那麼這個修羅道，
我們另外一個名字叫「非天」，
他這個非天當中啊意最苦，
這個心最苦。為什麼？
他那個本性，
他這種人的心裡瞋心非常大，
他的福德可以跟天互相比，
但是他那個瞋心太大，就是這樣。
雖然他也有天上面種種的好的條件，
但是那個「趣性障」，
就是那一趣，就是那一道，
就是修羅道那個特質就是瞋心特別重。
那時候雖然也有智慧，
但是這一道的眾生沒有辦法「見聖諦」─真正見到聖者之教。
所以一到這一道的話，只有造惡，
啊，那非常糟糕！
不但絕沒有機會透脫，
這個地方就先不談，
談這一道特別的痛苦。
此由不忍，嫉天富樂，令意熱惱，
因為他瞋心大，嫉妒心強，
不能忍受人家的好，
他意裡面特別地強，
啊，看見別人比他強就受不了。
別人就偏偏比他強，
那個天人都長得美不可言，
修羅的福雖然大，
長得個個醜陋。
啊，妙不可言！
還有呢，這個帝釋的這個太太，
就是修羅的女兒，
她長得，女的很漂亮，
結果呢就嫁給那個天。
啊！就這樣，
種種不理想的。
還有那個帝釋天吃的那種天上的果，
那個樹那個根呢，
就長在那個修羅宮當中，
根長在那裡，
長出來的果，就掉在帝釋天的園子裡邊。
唉，這實在是難受啊！實在是難受。
他本性本來就是瞋心很大，
嫉妒心很強，
所以他一天到晚要跟那個天打。
所以：由此因緣，與天鬥諍，
然後一打呢？
受割裂等傷身眾苦。
此等雖具智慧，
然由異熟障故，
於彼身中不堪見諦。
他雖然有智慧，
但是由於這個異熟，
他所感得的這個非天這一趣，
這個障礙存在，
他沒有辦法見諦，
沒有辦法見諦的。
《念住經》說此為旁生，
《瑜伽師地論》說為天趣。
有一個經說他這個是旁生，
所以畜生道─他愚癡；
那麼《瑜伽師地論》說是天趣。
所以有的人列入這個變成五趣，
有的人列為專門一類，
列入六趣。
就這種狀態呢我們人間也有，
實際上這種人，就是人間修福報，
修得很大，但是瞋心。
往往有的時候布施，
我也曾經看見過的，人家去布施，
他看見他布施：「這有什麼了不起，
他布施一千，我布施一萬！」就是這樣。
人家造一個大廟，
造這麼多─「我造得比他更大！」
對不起，你造了以後，
如果你沒有造大的大惡業的話，
那麼你大概是可能進入修羅道；
如果你造大惡業的話，那更不談。
所以這個我們必定要注意啊！
造了福報尚且如此啊！
你只要意地不清淨的話，
到那個時候苦不堪言。
人間也是這樣欸，
剛才說的這個司機真痛快，
開完了以後回家去那好了，
剩下來事情反正不管；
這個老闆一天到晚躺在這個枕頭上，
睡不著還要吃安眠藥，
吃了安眠藥，明天還要頭痛。
所以這一件事情是真划不來呀！
那麼上界尚且如此，
何況其他呀！
那麼最後看看天：
思惟天苦分二：
天分成功兩種，
一種欲界，還有呢上面─色、無色界。
欲天有三種苦：
初死墮苦中有二，
欲界，在生的時候很好，
到墮落的時候，那苦不堪言。
如云：「諸天趣樂雖極大，
然其死苦大於彼，
如是思已諸智者，莫愛有盡天趣樂。」
天上很快樂，但是死的時候，
唉，那絕大的痛苦，
絕大的痛苦！
就像我們現在，
你沒有什麼，反正沒有什麼，
也就算了；
你一旦有了錢哪，
哎呀，那個就要怕什麼？失掉。
所以凡是有地位的人，
我們看，尤其是現在這種政治上面，
這個鬥爭得厲害呀，
他爬上去了就怕掉下來。
他所以爬上去，為什麼？
他是拼命在人家的頭上踩上去的，
他既然在人家頭上踩上去，
當然不願意被人家來踩，
這個很明白。
同樣的道理，
所以上面固然好，
跌下來的痛苦啊，
就是痛苦極了。
他平常習慣上面享受慣了，
平常我們人家說，習慣了大，
享受富貴的，忽然之間跑得去，
你畏畏縮縮，唉呀！衣食不繼，
還要看人家的臉色，這個痛苦之難受啊！
了解了這個，啊！
那真正有智慧的人絕對不會貪。
何況這個時間一下就過去掉了，
像前面無常當中，切切要記住！
謂較昔受天欲生樂，
將臨歿時，五死相現，
所起痛苦，極重於彼。
就是說，在天享樂的時候，
不知不覺當中過去掉了，
等到你快死的時候，
這五衰相，「五死相」現起的時候，
那個痛苦的心情是不得了啊！
五死相者，即如彼云：
「身色變為不可愛，
本來可愛的，變掉了。
不樂本座，本來坐的地方，
這個帝座、天子座，
那個時候坐在那裡坐不住了。
身上的花鬘萎了，
衣服是髒垢了，
身上出汗了。
這個五樣東西，先時不出的，
到臨死的時候，欸！來了。
所以：天趣報死五死相，
起於住天界諸天，
等同地上諸人中，
傳報當死諸死相。」
那個就是欲界天的，
欲界天的這種五死相。
他「諸天」，
那就是欲界天的諸天，
就像地上的一樣，
欸，這個東西有這個形相生起，
就像我們病了，
那個他也就是這個狀態。
我們人病了以後不一定死，醫得好的，
那個天上面的五衰相一現的話，
那就死了，非死不可。
真可怕！
那麼這個「死歿苦」。
第二呢，墮下處苦者，
死了以後呢，糟了，
還要墮落！
如云：「從天世間死歿已，
設若全無少餘善，
彼無自在往旁生，
餓鬼地獄隨一處。」
從天上死了，如果沒有善的話，
他自己沒有力量的，
沒有力量，
還是隨業而轉，
到那時候墮落到畜生當中。
上面我們曾經說過的，
皈依當中那個羯摩那法天子他五衰相現，
天人有這個神通的，
死了以後可以看看到哪裡去，
一看，要墮落。
啊！這個一般來說，
上升的機會少之又少，
墮落的情況極大部分、極大部分。
這個比數不是說百分之九十九跟百分之一的比哦，
經上說得很清楚，
說大地土跟爪上土這樣，
這樣的可怕法呀！
所以那個天上是一無是處呀！
悚慄苦者，
謂由有成就廣大福聚及上妙五欲天子生時，
諸薄福天子，
見已惶怖，由此因緣受大憂苦。
那麼還有一種呢，
這一種就是他害怕。
說另外有更大福德的這一種天子，
生起的時候，那個薄福的天子看見了，
就要受大苦惱，受大苦惱。
這個一旦那個大力的天子一犯瞋心的話，
哇！那個差一點的就被他欺凌了。
就像我們現在世間也是一樣，
其實一樣，任何到處都是一樣的，
大魚吞小魚這個情況，
天上亦復如是。
他雖然不是把你吞掉了，
但是呢你遭到的痛苦啊，
我們現在眼前看看哪到處都是，
天上亦復如是。
而更是，越是爬得高，
那個時候被吞、被壓迫的時候這個痛苦是越大。
還有呢，斫裂殺害苦者，
謂天與非天鬥諍之時，
受斷支節，
破裂其身及殺害苦，
若斷其頭，即便殞歿，
傷身斷節，續還如故。
還有呢，這個或者被傷，或者被殺。
那個非天經常要跟天上面鬥，
那麼如果鬥了以後呢，
如果說被傷害的話，
那只是傷害的當時，
刀砍上去痛苦的，
完了以後他那個身體又恢復了，
這個還可以。
但是那個頭一斷掉了，
對不起，那個命就送掉了，
哦，這個頭很重要。
那麼，驅擯者，
謂諸具足強力諸天，
纔一發憤，
諸劣天子，
便被驅擯出其自宮。
這是為什麼前面心裡恐怖的，
那個力量強的人哪，
一旦發起脾氣來，
那個比較差的人，
就被從他自己的地方就趕出去。
那麼本來這地方好好地享受，
你被趕出去，當然痛苦啦！
又如《資糧論》云：
「所有受欲天，彼亦無樂心，
遭欲貪熾然，內火而燒煮。
若諸心散亂，彼豈有安樂，
非於無散心，剎那能自在。
散逸擾亂性，
終不能寂滅，
等同有薪火，徧受大風吹。」
那麼這個論上面告訴我們，
所有欲界天，受欲的，
實際上他並沒有真正的快樂，
沒有真正的快樂。
為什麼呀？因為這個貪欲還在，
既然這個貪欲，
內心這個貪欲之火熾然的話，
那心裡面一直在這個煩惱當中。
凡是這心散亂煩惱的話，
絕不可能得到安樂，
這個在這種狀態當中，
一剎那也不能自在。
所以心的自在一定要什麼？
自己把持得住自己，這個才是。
平常的時候我們的快樂，
實際上還是隨著外境在轉，
啊，你看見好看的，
你跟著心跟它去跑掉了，
心跟它去跑掉了，被人家牽著鼻子走，
這有什麼快樂好言呢？
就是這樣的狀態呀！
所以這樣，這種狀態叫散亂放逸，
那個本質是「擾亂」。
擾亂就是混雜的，
這個不是寂滅。
就像有火的那個柴一樣，
它一定在這個散亂的風當中燒。燒，
那就是熾烈的狀態，
就是我們沒有證得寂滅的必然狀態。
又云：「如病愈未久，食所不宜食。」
病剛剛好，你還再吃不適宜的，
對不起，它病又發了。
那個天上的快樂亦是如此！
世間由於布施，或者修種種的，
然後呢生到天上。
那個時候啊生到了天上，
那個欲樂很大，它又來了，
福不能積啊，貪心又增長了，
再墮落。
那個是欲界。
色及無色上界諸天，
雖無此諸苦，然煩惱隨逐，有諸障礙，
於死於住悉無自在，
那麼再上面呢，比較好，
沒有像欲界天，
這個苦是沒有的，
但是啊這個煩惱還在那裡。
這個痛苦生死的根本還在那裡，
所以這個障礙也並沒除掉。
所以對於這個死生，
還是沒辦法自己把握得住─無自在。
不是說我要想不死就做得了，
要死的時候，他也一點辦法都沒有。
故彼亦由粗重為苦。
還是在煩惱當中。
就像那個論上說：
「色無色諸天，超越於苦苦，
是，苦苦是沒有了。
以定樂為性，住劫不傾動。
然非畢竟脫，
他在定樂當中，
他那個定樂，很長的時候。
看他定的深淺而時間有長短，
最高的非想非非想天，
住八萬大劫，
對不起，到了以後你還是要墮落。
鬱頭藍弗就是那個典型的公案，
他修非想非非想天修成功了，
最後死了以後呢，墮落到畜生道當中。
你看！啊，這個定是好難修，
結果他完了以後還是要墮落。
最高的非想非非想天尚且如此，
何況……不談了。
從彼仍當墮，
似已得超越，惡趣苦暴流，
雖勵不久住，
等同空飛鳥，
如童力射箭，
墮落為邊際。
他到了最後一定要墮落的，
所以當時看起來好像已經超越了，
因為他苦苦沒有了嘛，
已經超越了這個惡趣的種種大苦，
但是對不起，他的行苦自性還在，
他沒有辦法停得住的。
就像鳥飛在空當中，
暫時雖然飛一下，
對不起牠飛一飛要停下來；
又像人家射箭一樣，
射上去呀到那時候力盡了，它又墮落了。
他最後的，最後的邊際是就，
跑到最後他還是墮落。
如久然諸燈，剎那剎那壞，
諸行變壞苦，仍當極侵惱。」
像燈一樣，現在是亮，
可是它無時無刻，
一刻都不停住地，
正在慢慢、慢慢、慢慢地消失當中，
最後仍舊為苦所侵。
惡道是苦，善道結果也是如此。
如是思惟五趣六趣，
總別諸苦，厭患生死意欲出離，
那麼經過了上面，不管是你總的思惟，
不管是別的思惟，
就是說，在任何一個角度，
任何一個狀態，你觀察、思惟的結果，
沒有一點點例外─是苦，
是苦！
那個時候你了解了以後啊，
產生一個什麼結果？厭患。
所以我們現在總覺得：
「唉呀，求快樂啊！」錯了！錯了！錯了！
找不到快樂的，
這個世間的特質就是這樣，
這一點我們必定要知道。
所以平常我們眼前哪，
一定要把這個道理仔細地觀察一下：
我們眼前到底忙些什麼？
如果我們是對眼前不滿意，
說「這裡不好啊，換一個地方去啊！
那個地方可以快樂呀！」
錯了，完全錯了。
世間的人這樣想的，佛法不是。
那難道不是找快樂嗎？是。
差別在哪裡呢？
就是世間一般人找的快樂，
是頭痛醫頭、腳痛醫腳，只是如此。
佛法裡面說，是的，你找快樂，
結果呢你跑到我這裡來，
說我可以告訴你，我這裡有快樂的，
指出來─快樂的特質是什麼，
根本你的認識就錯了，
你要從這個上面去轉一個方法。
所以對我們修學佛法的人來說，
我們必定要了解。
不要說：哎喲，這裡不理想啊，
那裡不理想啊！然後要換哪、要找啊！
不是，
你可以逃得了環境，是逃不了自己。
自己是什麼？
喏，身心五蘊、煩惱。
我們真正要透脫是透脫這個煩惱，
所以必定要認得煩惱。
把這個解決了，問題就解決了，
因為這個是痛苦的因，
所以說「厭患生死意欲出離，
便當觀察其因」。
那麼你整個的生死的內容無非是痛苦，
沒有一個地方可以逃的，
沒有一個地方有安樂的，
那找到它的因。
如果找不到它的因的話，
說反正沒辦法了！那好了，
我們現在只要有一天哪，
張開眼睛來就去享樂，
然後你什麼事情都去做好了嘛，
反正壞事……只要快樂。
欸，現在好，有原因的，那可以解決！
所以進一步了解了這個苦，
就找它的痛苦的原因。
念云如是生死以何為因。
說進一步我們要觀察，
這樣的三界之內無不是苦，
原因在哪裡呀？
那麼進一步中，
因為感受苦的逼切，
所以我們找苦的原因，
這個時候找到，啊！原來這個地方。
那麼這個叫什麼？集諦。
所以現在我們哪，從了解了苦，
要求脫苦而找到這個苦的原因是集諦。
集，什麼呢？
它的所謂「招感」，
由於這樣的可以感得痛苦的果報，
換句話說，這就是痛苦的原因所在。
你只要把這個痛苦的原因拿掉了，
痛苦就消失。
所以既然是我們為痛苦而忙，
那麼真正要找的，這個才是，
這個才是我們修學佛法的特質。
所以大家注意啊，
大家修學佛法，
務必要在這個地方認真把握住。
前面不同的地方，
常常說明、歸類等等，
它原因無非是要說明這個─你要修不要說碰到一點去修，
碰到一點去修，那個時候並不圓滿，
乃至於並不是根本，你以為碰到了，
結果漏洞百出。
因為漏洞百出，
所以忙了半天痛苦仍舊在，
你沒摸到根本，
沒摸到根本。
比如說我們現在說，
哎呀，我們房間裡面有水呀，你把它擦掉。
結果你沒找到漏洞，
沒有找到水哪裡來的，
你拼命去擦，擦了半天，那個地方又來了；
擦了半天，那個地方又來了，
越弄越糟。
結果嘛自己忙得疲憊不堪哪，
屋裡面照樣都是髒水，
有用嗎？
修行也是如此。
你必定要找到根本，
暫時其他地方先不管它，
把那個漏洞堵死了，
堵死了它沒有再來了，
然後你慢慢地把裡面的髒水清乾淨。
好囉，問題解決！
所以我們修行哪，
在這個地方，特別─這個概念要一而再、再而三地擺在腦筋裡面。
不要說：哎呀，我現在要去修行去啦！
人家告訴你怎麼修啊？參禪，
人家告訴你念佛，
人家告訴你……不管是哪一個法門，
哦，這個密宗好，
你只要去修修就行，
然後你就跟著去修。
實際上，根本的問題在哪裡你沒找到，
有沒有一點樣子？
有一點樣子的。
當然就像那擦地一樣嘛，
你拿著濕布一擦，
那塊地就乾了，
等到你濕布拿掉了，回過頭來看看，
那個地方又來了。那有什麼用啊？
所以我們現在太多的人修行都是忙這些，
然後呢自己還不懂，
還要去幫別人去，是越幫越忙啊！
現在這個地方告訴我們，
哦，這個情況這樣的，
根本在哪裡呀？
由此而講集諦門，
那麼就找。
由集諦門思惟流轉生死次第分三：
說為什麼會流轉生死，這個原因呢？
分三部分：一煩惱發生之理，
二彼集業之理，
三死沒及結生之理。
這個為什麼會生死呀？
由於這個因。
因是什麼？
煩惱跟業，
惑、業，就是這樣。
那麼這個煩惱怎麼發生的呢？先了解。
為什麼發生了這個惑跟業會招感到生死呢？
所以他就講，
這個為什麼會集業。
那麼招感生死又是怎麼樣的招感法呢？
所以怎麼死，
又怎麼會結呢，
這個道理下面就了解一下。
從這個地方，我們就把因找到了，
然後從因上面看看，
怎麼樣把它清除。
翻過來。
今初
成辦生死之因，
雖俱須惑業，
然以煩惱而為上首。
現在了解了，
說這個痛苦的真正的根本，
在這個惑跟業。
「惑」，或者叫無明，
或者叫煩惱；
「業」，或者叫行，
或者叫什麼其他的種種的名字，
有各式各樣的不同的名字。
總之一句話，這兩樣東西。
十二因緣當中說無明、行這兩個，
就是這樣；
或者是愛、取、有，
愛、取是惑，有是業，
這樣。
那麼，
但是雖然要這兩樣東西呀，
這個裡面主要的卻是惑，
卻是煩惱。
下面看，若無煩惱，
雖有宿業超諸量數，
然如種子，若無潤澤及其土等，
定不發芽。
為什麼這煩惱為主要呢？
就是說假定你的煩惱沒有了，斷掉了，
雖然你有無量無邊的宿業，
數都不能數，
但是就像「種子」一樣，
那個種子如果說沒有其他的因緣─土呀、水呀、太陽呀！
對不起，它長不出來，
長不出來，這個不會感果的。
如是諸業缺俱有緣，
亦定不能發苦芽故。
所以這個業之所以能夠感果，
一定還要一個什麼？
「俱有緣」，或者俱有因，
這個就是惑，就是煩惱。
有這個俱有緣才能夠感果，
什麼叫俱有緣呢？
或者叫俱有因？
現在我們隨便說，
現在我們每個人身上穿的衣服，
我這件衣服，
這個衣服是布做的對不對？
這個布怎麼做的？
經線跟緯線。
這個經就是緯線的俱有緣、俱有因；
這個緯就是經的俱有緣，
這樣的。
平常我們說架一個架子，
三角架，用三根架撐在一塊兒，
那個你之這一根所以撐起來，
就靠另外那個撐起來的，
這個就是你的俱有緣。
少掉了這個，對不起，
你撐不起來的，懂不懂？
就是這樣的。
所以呀，如果沒有這個惑的話，
這個雖然有業，
對不起，它不可能成功，
不能結果。
反過來呢，
又若有煩惱，縱無宿業，
無間新集，取後有故。
就算是你沒有宿業，
但是你有煩惱，
因為你有煩惱，這個煩惱呀，
它會煩惱為緣哪，會使你生長這個業。
欸！因為有煩惱在，
這個業就跟著來造了，
一跟著造，
惑、業具足啊，
它馬上又生了。
所以在這個地方，
我們又從這個惑、業，
生死的因當中，
找到最主要的主腦是惑，
是煩惱。
如是亦如《釋量論》云：
下面引那個經論：
「超度諸有愛，非餘業能引，
滅盡俱有故。」
我們要想超出諸有，
諸有就是三有，
三有是什麼？
欲有、色有、無色有。
「有」啊是業，
為什麼叫作「有」，不講業呢？
就是說，它一定會感得下面這個新生命的結生的這個力量，
這個業力在十二因緣當中會詳細說明它，
說明它。
就是說你要想超越這個生死輪迴，
當一切的諸有的這個愛，
愛就是惑，
你能夠把這個能夠超脫了，
超脫出來的話，
那麼其他的所有東西，
就不會再引發你的業，
說「非餘業能引」，
它就不會再引發你的生死。
為什麼呀？
「滅盡俱有故」，
就是那個俱有緣，
上面說那個俱有緣哪，
統統弄乾淨了，
統統弄乾淨了。
就像你要做一個布一樣，
經線雖然擺在這裡，
緯線沒有了，對不起，
那個就是經線，就不成其為布。
你做任何一件事情，
少掉一樣東西─你那個電燈，
樣樣弄好了，電沒有，沒有用；
再不然你雖然有了電了，
燈沒有，它也不會亮，就是這樣。
所有的事情，兩個人吵架，
它一定是兩個人才吵得起來，
一個人吵不起架來。
這個天底下的事情，就是這個樣，
所以像這一類事情，我們要了解。
又云：「若有愛，仍當出生故。」
反過來呢，如果你這個愛，愛就是煩惱，
如果你這個愛在的話，
對不起，由於煩惱，
馬上跟著這個煩惱就造了業。
一造了業的話，煩惱跟業具足，
他就繼續地生死。
是故開示煩惱對治極為重要。
那麼既然我們了解了生死的因在這裡，
那麼更進一步就了解了，
這個因當中主要的是煩惱。
那麼煩惱是什麼呢？
如何去對治呢？
你要對治它，一定要認得它本質是什麼呢，
這個是最重要的。
所以到這個地方，我們停一下，
我們現在大家都修行了，
請問你修什麼啊？
你從哪裡修起啊？
在這裡，在這裡。
所以我們應該想一想，
說我們要修行啦，