我們停一下，
我們現在大家都修行了，
請問你修什麼啊？
你從哪裡修起啊？
在這裡，在這裡。
所以我們應該想一想，
說我們要修行啦，
記著我以前說過的話：
不要修「我」！
修「我」是修我越修越大，
跳不出生死輪迴啊！
這一點諸位以前前面沒有聽的人趕快補聽，
否則的話你跑到這裡來是白上了這個課了。
我們都在這兒修我，
不知道，還覺得很得意，
結果修了我越修越大，只見我大。
我既然大，在生死輪迴當中轉，
一生空空白費。
我們要學佛，
因為只有佛是如理如量地解決一切問題，
他曉得這個什麼辦法，
所以第一件事情現在要認真了解。
現在他這裡告訴我們了，
原來這個問題在這裡啊！
說你要對治這個生死的根本嘛，
最後找到了要對治這個煩惱；
那麼你要曉得煩惱的道理，
要如何對治的話，怎麼辦呢？
此復賴於先知煩惱，
你先必定要曉得什麼是煩惱。
故於煩惱，應當善巧。
你要善巧地了知，你才可以對治它呀！
否則的話你做任何事情，
叫你拔草固然如此，叫你掃地如此，
叫你做任何事情……今天跑得來叫你打掃這個房間，
掃一下，
你到底要掃掉什麼你不知道，
本來叫你掃掉地上的垃圾，
你卻把桌子上面的那些書本統統掃掉了，
那你算什麼呀？
那不是開玩笑嗎？這樣。
所以必定要把你所對治的內容，
要認得得清清楚楚。
進一步還要認得，
所對治的內容知道了，
拿什麼東西來對治它，
對治的方法以及這個正確與否，
每一個地方它的質、量、次第。
現在我們又進一步層層深入，
找到生死的根本原因，
原來在煩惱。
找到了以後，
所以我們進一步去了解一下煩惱是什麼？
下面看：此中分四：
一正明煩惱，
第一個先說煩惱是什麼，
對這個我們必定要先了解它，
如法如理地了解什麼是煩惱。
第二呢，
二如何生起之次第，
為什麼要找那個生起的次第？
你從那個生起的次第上面你可以找到它──哦！
它的根源在哪裡。
然後呢生起的原因是什麼，
最後它有什麼禍害。
你這個了解了以後，
它這個禍患了解了，你準備要消滅它；
要去消滅它，你就找到它的什麼原因，
然後它的根本在哪裡，
就這樣，都找到了，
以及它煩惱的行相，
你每一個地方清楚了，
那個時候你就容易下手對治。
這個煩惱對治了，
一切痛苦都解決，
你能夠自己有問題解決了，
那個時候你才能夠幫助別人哪！
所以歸根究柢，
不管是大乘小乘、自利利人的根本在此，
所以這個地方叫「共中士」──只管你自己的就你學這個，
如果你要學大乘的也從這裡開始。
看文：煩惱總相者。
如《集論》云：「若有法生，
即便生起極不靜相。
由彼生故令心相續，
極不靜起，是煩惱相。」
謂若何生，令心相續，
極不寂靜。
說任何一個法──這個「法」指一切色法、心法，
所有的任何一樣東西──如果這個生起的時候，
就生起一個不寂靜、不安靜的相。
因為這個生了以後，
令我們身心相續不寂靜繼續不斷地生起，
這個叫煩惱相，
這個叫煩惱相。
所以現在我們因為沒有體會到這個「靜」這個狀態，
所以這個煩惱相不明顯，
但是呢粗猛的卻是很容易。
譬如說你發脾氣了，
我自己覺得：唉呀！
那個時候人就坐立不安，
然後呢就是面孔上青筋直爆，
心裡面就直跳。
啊！這個樣子，
就什麼事情都幹得出來，跟著來了。
貪心來的時候也是一樣，
那個時候心裡面是很強烈的狀態，
可是沒有這種強烈的這種啊，
細微的這個狀態平常就難感覺得出來了。
只有當你要學定，坐下來的話，
你就自己覺得心裡邊：
「哎呀，這個不行啊！」
所以你一定要相對地去學一個寧靜的狀態，
那個時候你就顯得出來不寂靜的狀態，
那個時候你也才了解所謂行的自相，
這一點在這個地方特別說明一下。
反過來，你有了這個經驗，
就很容易感受到：
哦，這個煩惱生起來了！
就在任何那個時候心裡面生起來，你就認得它。
通常我們的凡夫剛才開始覺得什麼叫煩惱，
好像等到你發了脾氣了這個才叫煩惱，
不是的，不是的。
就是你眼前在任何狀態都是，
這是都在煩惱當中，
不過這種煩惱比較細，
或在癡性當中，
這個是我們必定應該了解的，
這個是它的總體整相。
各別地說來，那麼十種，
十種，
就是屬於我們平常說的五鈍、五利。
貪，第一個。
貪者，謂緣內外可意淨境，
隨逐躭著，如油著布難以洗除。
此亦耽戀自所緣境，
與彼所緣難以分離。這個就是貪的行相。
不管你這個心所緣的、所對的是內或者是外，
外是外面的一切境界，
內是你自己的身心，
乃至你意地當中的見解，
覺得我這個地位、我這個名譽、我這個什麼，
這些。
對這些東西跟著它，
一直不放失，著在這個上頭。
這個東西叫油碰在布裡邊，
我們祖師更有一句話：
如油入麵──碰到布裡邊還可以洗得乾淨，
如果這個油啊放在麵粉糰裡面，
你拿它一點辦法都沒有，
這個貪就這麼個難弄法。
就是他又進一步說，
「耽著自所緣境」，
這個貪的行相就是對你自己所緣的歡喜它，
不忍分離、難分難解的狀態，
心裡邊就是這樣！
這個就是貪的行相。
所以平常當我們貪心生起來，
你簡直一點辦法都沒有。
而且這個貪心的行相啊，
你真正看好像看不見，
但是隨時隨地都在。
哦，這樣，
不但是我們經常說外面好看的、好吃的、好玩的、有錢什麼等等，
眼前一切的東西，
你自然而然覺得眼前有個東西總歸選好的；
唉呀，累了就要去躺；
碰見一點小的不如意呀就想……總歸對這個「我」產生種種的耽著，
這就是這個行相。
瞋者，那麼第二個。
謂緣諸有情及苦，苦具，
謂刀杖荊刺等，發恚惱心，
發粗猛心，於彼諸境思作無義。
瞋就是這樣。
對於或者是「有情」──對方嘛！
「苦、苦具」，這個苦就是苦的、痛苦的本身，
或者是傷害我們的那些東西。
傷害我們的東西，
那些刀啊、杖啊、什麼東西啊，
如果這些傷了你，你就對它：
「好，這個傢伙，你！」
譬如說你跑過去，
一個東西撞你一下，
這個東西你一定把它拿掉它，
就是這個，那是苦具。
發那個不能忍耐、粗猛地對它這種心，
瞋恚的心情，
要想對所緣的、所瞋的這個境界，
做無理的要傷害它的。
慢者，謂依止薩迦耶見，
緣內外之高下好惡，
令心高舉，高相隨轉。
慢，怎麼來的呢？
它有一個薩迦耶見，
薩迦耶見通常我們就說「我見」，
但是呢正翻的時候不叫我見，
叫「壞聚見」，
等到下面講那個薩迦耶見的再講。
通常就說我，慢就是依我，
然後呢我比他高、我不如他，
由於這樣，不管是內、是外，
現出來這個，
總是使得自己要想高過對方、高過別人。
無明者，謂於四諦，業果，
三寶自性，心不明了，染污無知。
這叫作無明──對於真實的內容不了解。
這個四樣東西（四諦）是世間真實的行相，
世間一切真實的行相是苦的，
你就偏偏不了解，覺得這是苦。
那個苦呢是有它原因的，你又不了解，
以為呀……找錯了非苦之因。
譬如說，我們現在有苦了，
應該了解這個苦的原因，
從根本上面下手，
但是我們平常都不知道的，
平常都不知道的。
假定我們知道苦的原因，
人家來罵你一下的話，你一定忍受。
為什麼？欸，他所以罵我，
我總是以前欠了他，
還了就好了嘛！
但是實際上呢，我們不會。
為什麼？因為我們不知道苦的原因，
所以第二個，
對這個事情的真相的因也不知道。
同時呢，
這流轉固然不知道啊，
說它的的確確苦，
也像你所希望的把它徹底地淨除，
徹底地淨除有它徹底淨除的辦法，
這個叫滅諦、道諦，
這是我們更不知道！
這個就是我們世間，
偏偏講這個道理的人，
我們還自作聰明，說這是迷信，
世間真顛倒啊！
「業果」那是由業感果，
「三寶的自性」等等，
這個不明了，
這是種無知，
這是錯誤的、染污的無知，就是愚癡。
這個愚癡啊，染污、雜染的，
所以啊生死的根本。
疑者，謂緣諦等三法，
念其有耶無耶？是耶非耶？
這個是懷疑，
這個是懷疑。
這個疑的反面是信，
我們不要以為我們現在信了，
我們信談不到哦！
我們只是已經啟發了信的種子，
正在這條路上去走。
真正得到了淨信心的，
譬如說：證得預流果的聖者叫不壞信，
他那個信心就清淨了。
他到那個時候一定寧願餓死，他不會造惡。
他因為曉得這個一定有它的因果關係，
他不會在那個果相上面，
沒有一點懷疑。我們儘管曉得因果，
講的時候有，
做的時候忘得乾乾淨淨；
曉得這個不可以做，
做的時候又照做不誤，
就是這樣。
所以這種狀態啊，那都是什麼？
這個信心未淨，
這個疑在這裡。
那麼這個就是通常我們所謂的五鈍使──貪、瞋、無明、疑、慢；
下面叫五利使，通常我們說。
為什麼叫鈍的、利的呢？
因為這個行相非常地猛利；
一個呢前面並不是很猛利，
但是呢它很深厚，
這個既然這裡沒提，
我們先不去談它。
那麼下面就是壞聚見者，
平常就說我見。
謂緣取蘊，計我我所，
染慧為性，我我所見。
那就是說，見到了「我」跟「我所」這個東西。
那為什麼叫它「壞聚見」呢？
實際上真的有我嗎？
真的有我所嗎？沒有。
原來這是什麼？
這是聚、聚，
「取蘊」或者是；
這個蘊就是歸類，
這個五樣東西聚在一塊，
哪五樣東西啊？
色、受、想、行、識。
而這個東西在無常的變壞當中，
它是虛假的，是一無可取的，
結果因為我們「染慧」──染污的認識，
慧是一種觀照的力量，
這個觀照的力量透過了染污、雜染了，
你看不清楚，
看錯了，以為在這個上頭有一個我或者我所。
所以我們另外的名字叫我、我所見，
這個地方叫壞聚見。
當你認識了這個東西以後，
你就對這個東西，
平常我們一天到晚忙這個我，
原來這個是什麼──壞聚，
真正騙你的根本就在這裡啊！
其中壞是無常，
聚是眾多，
為欲顯此所見之事，唯是無常，
非一之法，
全無常一補特伽羅，
故為立名曰壞聚見。
那麼就解釋一下。
為什麼是「壞」呢？無常呀！
「聚」是幾樣東西合起來。
就是我們這個染慧所見的東西，
它是「無常」的，
是「非一」的，
全沒有常一的補特伽羅。
「補特伽羅」我們以前稱為人、有情，就這樣。
這個人跟有情在自己身上叫作我，
就這個地方立為壞聚見，
一切的根本都從這個上頭來的，
一切的根本都從這個上頭來的。
它既無常，也非一，
所謂「一」的話，什麼？
我們總覺得好像「我」這個東西就是我，
天生來如此，獨立的，
就是，實際上不是。
而且我還有一個特質是可以主宰的，
這種東西全沒有，
我們以前都討論過。無常，
早就了解，
在任何情況之下，
你沒有辦法停住它，
一分、一秒、一剎那。
至於這「一」，
就是一跟異是相對的，
實際上你真正是一嗎？不是！
身、心兩個很明白。
如果是一的話，
說你那個手，這個手算是你，
還是不是你啊？
如果說是一的話，
那的的確確這個手，
你跟手分不開；
如果那個手切斷掉了，
對不起！你還是你，好好的，
只是你少掉了一個手，
可想而知這個不是，實際上狀態。
同樣理論上面，
如果「你的手」或者「我的手」，
不要說「我的」、「你的」，屬於你的，
那不是你，不是很明白嗎？
所以這也不是一。
那麼手是如此，腳也是如此，
乃至於心臟也可以如此，
就是這個樣子。
我的心呢，應該是我吧？
同樣的說「我的心」，
那是「我的心」哦，
心不是我耶，一樣的道理，
這個很清楚、很明白。
然後你能作得了主嗎？
那我們已經討論過了，
現在談到這問題，又再說一下。
我說我啊，不妨我們對白，
譬如我們兩人談論，
我說：「你作不了主。」
你想了半天：「對呀！我是作不了主。」
那當然作不了主。
也許有人不服氣，
說：「不！我作得了主。」
當你說你作得了主的時候，
你是什麼啊？
因為我說你作不了，
所以你回答我，
說你能作得了主，
你這是被動的，對不對？
我說你這樣，
「欸，我說我這樣。」這你被動的，
請問你被動的，這是算「主」嗎？
主是什麼啊？主是主動耶，
你完全在被動耶！
所以你說：「我是作不了。」
那麼當然已經作不了。
結果你說：「我作得了。」
你還是作不了。
人就是這麼顛倒啊！這樣。
但是呢他的的確確在他相對的範圍之內，
是有他似是而非的這種作主，
就好像前面說似是而非的那個安樂在，
這個就叫作顛倒啊！
所以叫染慧。
所以他那個觀照的能力，
由染污所看見的，
所以戴了個有色眼鏡，
明明是白的，他看起來戴了個黃顏色就看成黃的，
戴了紅顏色就看成紅的，就這樣。
這個就是壞聚見。
邊執見者，
謂緣薩迦耶見所執之我，
計為常恆，或見斷滅，
無從此沒，結生當來，染慧為性。
什麼叫「邊執見」呢？
通常我們叫「邊見」。
那麼邊執見就是執著一邊，
或者是執常邊，
或者是執斷邊。
這個執常、執斷不是說莫名其妙地瞎執哦！
都是從這個上面執起的──從薩迦耶見。
說看這個「我」，
有的人說這個我是常的，
有的人說斷的。
什麼是常、什麼是斷呢？
說執斷的人，現在世界科學家執的就是斷，
說人死掉了就算沒有了，
好了，到此為止，這個叫斷。
執常的呢，印度當年外道，
譬如說我們現在有一般的人，
說他有一個靈魂，
這個靈魂就像搬家一樣，
從這個房子搬到那個地方，
那房子雖然換了，這個東西還在，
對不起！這個是常。
乃至於常的更是說：
人哪生生世世投人，
狗啊生生世世投狗，就是這個常。
平常我們不了解它真相的，
都是執著，
所以這個真正的「邊」啊，
斷、常的執是執這一個哦！
這個我們要了解的。
見取者，謂緣薩迦耶見，
邊見，邪見，三中隨一，
及彼所依見者之蘊，
執為最勝，染慧為性。
「見取」，就是我們這個見解，
我們執取我們的見解。
這個平常我們每一個人都是這樣，
我這個對、我這個對、我這個對！
那麼主要的原因還是什麼？
因為薩迦耶見、邊見跟邪見，
有這種觀念本身是錯誤的──通常都是主要的是由於「我」；
然後呢你對你所執的這個對象，
不是常、就是斷；
除了這個，邪見。
就是說不正確了解的當中，
你以為這個樣的，
你以為這個樣的，這也是「染慧為性」。
平常我們談任何問題總有我的見解：
「啊，我覺得如此。」
這個見解不是邪見、就是見取。
戒禁取者，謂緣壞戒，
可捨之戒，及諸行狀軌則，
身語定轉，所有邪禁及緣彼等所依之蘊，
見為能淨罪惡，
能解煩惱，能出生死，染慧為性。
戒禁取呢，
是另外一個，「謂緣壞戒，可捨之戒」，
佛告訴我們的戒，
他有他的道理。佛為什麼制那個戒？
說你這樣做，
那麼將來得到這樣的果，
因為你要得到這樣的果，
所以你現在要應該持這樣的戒，
彼此間有它的必然的這個因果正確的關係。
現在你這個戒啊，對不起！
不對的，這個不應該的，
所以可捨的，是壞的。
然後呢根據你不正確的這種制定的戒，
這樣地去行為、軌則，
然後你照著它去做，
這個所有的邪的禁戒等等。
那現在我們各式各樣的人哪都有這種禁戒，
叫算命先生算了一個命啊，
說：哎喲，今年你的命宮什麼不利，
東南方不要去；
唉呀，這個今天出門應該如何、如何。
就是這些，
平常都是這個樣的。
然後呢乃至於什麼很多東西，
你說它有沒有道理？
它有它相對的道理在，
但這種東西啊都是什麼？
戒禁取。
以為這樣做能夠淨罪惡，
以為這樣做能夠解煩惱，
以為這樣做能夠出生死。
假定真的這樣的話，
那佛就沒有用了。
實際上前面已經說過了，
我們現在的普通人，
這個啊，不要說不信佛的，
信了佛的人對於佛的無上的妙智不一定重視，
倒反而看那個算命先生的人、醫生、乃至於世間的人，
「哎呀，這個醫生怎麼講的。」
像小孩子一樣，
跑到小學裡邊說：「哦，老師怎麼講的。」
啊！那個是好像金科玉律，
我們就是這樣。
這個是什麼呢？戒禁取，不外乎。
所以說，一個叫通常說「非因計因，非果計果」，
這個不是這樣的原因，你弄錯了。
譬如說我們現在生了病了，
哎喲，講究這個營養啊，這麼一大堆，
是不是？它是原因之一倒是的確沒有錯，
因為身通常病是由於四大不調，
四大不調是要醫藥，
但是病並不僅僅是受這個，
這種我們應該了解的，
我們應該了解的。
再說四大不調有受生理、心理的影響，
你執著了這個一部分，
對不起！這個都是錯的，
這個是戒禁取。
最後的「邪見」，
邪見者，謂謗無前世後世及業果等，
或計自在及勝性等為眾生因，染慧為性。
這個邪見哪前面已經解釋過，解釋過，
不了解這個性空緣起，
因此而產生的種種的。
既然是性空，既然是緣起，
必然是由前面的業因感得將來的果，
種種這樣。
所以啊他毀謗，
說：「沒有這個東西！」
那麼一切的既然因果，
所以一定是因果生起的，
他現在執著了這個，
說不是，這個天造的或者這自然有的，
就是這個。
這是這些錯誤的判斷，
是染慧為性。
此十煩惱，
是如《集論》，《瑜伽師地》，《釋五蘊論》，所出而說。
根據是這個，
這個幾個論上面告訴我們煩惱。
第二如何生起。
那麼進一步那我們討論它生起的次第，
找它那個次第。
這個我們進一步：
如許薩迦耶見與無明異者，
譬如盤繩，略降黑闇，
於繩實體不能明了，
於彼遂起執蛇之覺。
這個談那個生起的次第了，
更進一步，這個一步一步地深入，
看看這個煩惱從哪裡生起的，根在哪裡。
那麼他就告訴我們呀，
說這個原來在什麼？薩迦耶見。
有一部分說「薩迦耶見」，
有一部分說「無明」，
其實這兩個東西可以說一而二、二而一。
那麼大師把這個都解釋得清楚，
說有一些人把那個薩迦耶見跟無明看為兩樣東西，
那麼為什麼看成兩樣呢？他也說明：
就像天黑的時候地上有一根繩盤在那個地方，
那麼因為天黑了，
你看不見這個實際上啊只是一條繩，
你看：「哦！一條蛇。」
這條蛇，你感覺是一條蛇，
實際上呢這是你自己錯誤的認識。
為什麼原因啊？
如是障蔽明見蘊體，
由無明闇誤蘊為我，
從此發生諸餘煩惱。
因為什麼？因為「障蔽明見蘊體」，
說你沒有明白地看見，
所以說無明。
由於這個不明白的這個障礙擺在這裡，
所以你把這個地上的繩看成功蛇。
地上的繩，這比喻什麼？
我們的五蘊這個樣東西，
但是呢因為你不明白見到，
你把它看成功「我」，同樣的道理。
所以他是說，
如果你把薩迦耶見跟無明兩個分開來看的話，
喏，那麼根本就在這裡，
就在這裡。
所以由於這個我，
由於這個無明，
無明嘛事情看不清楚，
而看不清楚又偏偏把在不是我的這個五蘊上面看成功我，
一切的煩惱由此發生，
第一個。如許彼二為一，
如果你許這兩個東西同一的話，
即薩迦耶見為煩惱根本。
那就是個薩迦耶見，是煩惱的根本。
下面說：此復由其薩迦耶見，執為我已，
既然你不了解這個真實是明明是五取蘊，
你把它看成功「我」，
那麼有了我就有你呀！
遂即分判自他差別。
說我、是你、是他。
如是分已，貪著自黨，瞋恚他品，
對於自己的嘛種種貪著，
我、我所等等，貪；
對於別人跟你不相應的嘛，
你就瞋，所以貪、瞋是由此發生。
緣我高舉，因為有我啊，就慢就生起。
執我的，因為執著這個我的話，
你考慮以後怎麼辦哪？
或者是常，或者是斷，邊見就生起。
於我見等及彼相屬所有惡行，執為第一。
這一個就是什麼？
就是見取等等就跟著來了。
如是便於開示無我之大師，
及師所說業果，四諦，三寶等法，邪見謂無，
於是對於佛告訴我們的種種的這個道理，
業果啊、四諦啊，
邪見──或者說它無，
或者是什麼，這個就是邪見。
或復生疑，
為有為無，是耶非耶？
所有的這個十種煩惱，
都是由於這個薩迦耶見的根本上面從此生起。
哦，所以進一步找到了，
我們不是要斷除煩惱嗎？
煩惱的根本就在這裡。
如《釋量》云：「有我知有他，
執瞋自他分，
與此等係屬，
生一切過失。」
因為有了我，
那麼即同樣的，
就找到他。
因為有我、他，
我嘛就貪著，
他嘛就排斥，瞋恚生起，
那麼跟著所有一切的過失都從這地方生起。
進一步我們找到了生起煩惱的次第，
從這個生起煩惱的次第當中，
又找到了煩惱的根本。