從這個生起煩惱的次第當中，
又找到了煩惱的根本。
這個從前面的苦而找苦的因，
從苦的因上面的惑、業兩樣找到惑，惑就是煩惱；
由煩惱的種種行相當中，
最後找到它的根本在這個地方。
那麼下面呢，
再看到生起的原因是什麼，
生起的原因是什麼？
第三，啊，這真好啊！
他每一個地方都分，
經過這樣的層層深細地說明，
最後找到根本。
做任何事情你根本一下切除掉了，
什麼問題都解決。
第三能生煩惱之因分六。
所依者，謂煩惱之隨眠。
所緣者，謂順生煩惱境界現前。
這個兩樣東西最主要，
它有一個「所依、所緣」。
煩惱依於什麼？煩惱的隨眠，
就是我們的習性，
無始以來的種子，
就是前面講的等流哦！
等流──這個同類因，
以前是這樣的，以後是這樣的，
你沒有對治，它永遠繼續下去。
但單單這個生起不生起啊？不生起，
還要所緣，
就是生起煩惱這個外面的境界；
當外面這個境界生起的時候，你來了。
這個外面不一定是在外面，
眼睛看見的色、耳朵聽見的聲，
然後呢意所緣的法──法有內外的，
或者你看見前面而五根傳來，
或者是落謝影子，
「嗯，想起來了！」這個就是所緣。
由於這個所緣哪，就種種煩惱生起，
那麼這下面講的這四個就是一般的，
說猥雜者，謂隨學惡友非善士夫。
那個就是親近惡友。
所以外面的種種惡友，
這是最糟糕、最糟糕的一件事情，
我們沒有一個人例外的。
言教者，就是他所講的種種的不相應的。
謂聽聞邪法。
一個是外面不相應的人，
一個是不相應的法，
這兩樣東西。
不相應的法，
這也是「順生煩惱的境」當中分的人、法兩樣東西。
串習者，謂增長煩惱昔串習力。這是習慣，
習慣的力量很強，到那時候它來了。
作意者，謂妄增益愛非愛相，
及於無常妄執常等非理作意。就是這個！
這個「作意」，我們腦筋裡面這一點是很糟糕、很糟糕，
很糟糕、很糟糕！
平常我們最容易犯的幾件事情。
這個煩惱的隨眠，
這個一下還談不到破它，
一下談不到破它。
平常我們就是對於這個境界，
所以我們為什麼出家第一件事情一定要遠離，
一定要遠離，住在……不但住在寺院，
這個寺院還要遠離城市。
一定等到你自己有了問題，
你才能進一步幫忙別人，
你一跑到那個外面，那一塌糊塗，完了！
那麼在這個境界當中呢，
一個是人，大家還覺得滿好的，
啊！卿卿我我的，處處地方幫你忙。
然後他講的種種道理：
「喔唷，這個東西對你好啊！
這個東西有營養啊！
這個東西價廉物美啊！
這個東西是這個樣啊！」
你心裡面覺得一點都沒有錯──完了！
就是種種的邪見，
乃至現在的科學啊什麼，這種很多概念。
如果你懂得了，
在相對的範圍之內，
是有它對人類的價值，
你能夠這樣認識它，那就不怕了。
就像一個騙子一樣，他雖然來騙你，
你認得他了：「沒關係啊！我認得你。」
對吧！
就是你做的行為啊，
你不妨你還是讓他去做，你只要認得。
現在的問題我們不認得它，
那麼偏偏對這東西啊你就作意，
平常我們腦筋裡一天到晚想：「欸，這個傢伙！」
你本來好端端的，
就是你這樣的自己莫名其妙地想，害了！
之所以這樣地妄作意還有一個原因，
就是前面那個，譬如我們常常說的，
我們往往無緣無故地生煩惱，
本來你心裡有一點小小的疙瘩，
看見那兩個人坐在一起，
你就想：「這兩個傢伙，又在那兒說我了！」
其實他跟你了不相干啊！
這是什麼？「非理作意」。
或者你坐在那裡，
天氣啊這麼有一點，
唉呀，你就想：某人啊，或者怎麼樣啊，
那個莫名其妙的想法都跟著來了，
這個就是生煩惱的主因。
你了解這個因，
從因上面可以對治，
這每一個地方這樣。
不過在正式講對治之前，
它下面還有一個叫煩惱的過患，
你先要了解它的害處。
你了解它的害處以後，
就把它看成功視如怨敵，
那個時候你又了解它什麼原因生起，
根本在哪裡，
然後你就要找對治它的方法。
找到了對治它的方法，
又曉得它怎麼生起，
又曉得它根本何在的話，
那很容易就連根拔除。
所以修行是這樣修的啊！
這一點是我們要了解，
最重要的。
下面說第四過患者。
說講那個煩惱什麼樣的禍患呢？
謂煩惱纔生，先能令心雜染，
倒取所緣，堅固隨眠，
同類煩惱，令不間斷。
於自於他於俱損害，
於現於後於俱生罪，
領受苦憂感生等苦。
遠離涅槃，退失善法，
衰損受用，赴大眾中，
怯懼無樂及無無畏，
一切方所惡名流布，
大師護法聖者呵責，
臨終憂悔，死墮惡趣，
不能獲得自己義利。一大堆，
啊，不得了！
從那個地方，細微的地方說起。
這個煩惱一生，
才一生起啊，心就雜染了，
這個是一切的根本。
先「雜染」，
那個心生起雜染，
我們乃至於現在根本一點都感覺不出來，
一點都感覺不出來。
它生起來了以後呢，
「倒取所緣」，
它第一個心生起來了以後，
它就產生了緣，
這個就是識心的作用。
識心一定有一個特別的，
像猴子一樣，它一定要攀緣，
到處去攀緣，瞪大了眼睛就看，
耳朵就要聽。
對不起，你不聽也非聽不可！
那外面講話，你就是你沒辦法不去聽它。
眼睛瞪大了，那個東西就是看，
不能不看，
就是這麼個麻煩。
結果偏偏你所看、你所聽、你所想的東西，
卻又看顛倒、又看錯，
說「倒取所緣」。
一錯，錯了以後呢，
這本來為什麼？因為以前的隨眠，
結果呢把以前這個隨眠──就是以前的種子，
又把它繼續地增強，
是「堅固隨眠」。
所以這無始以來的習氣越弄越堅實、越弄越牢固、越弄越大、越弄越多，
都是這個。
「同類煩惱，令不間斷」，
不間斷地一直下去，
這個是它根本。
那麼這個生起來了以後呢，
好了！害自、害他，
所以自、他，
或者單獨害自己，
或者單獨害別人，
或者同時俱害。
對現在、後世，
是俱生種種的罪惡。
造了這個東西以後呢，
領受種種的苦、憂；
合起來苦憂是同樣的，
分開來講，身上的叫「苦」，
心上的叫「憂」，憂愁懊惱啊，
身上的痛苦難忍哪！
然後「感生等」，
眼前是苦，將來是繼續。
還有呢「遠離涅槃」，
本來可以靜息的，
你這樣下去的話，
永遠沒有辦法靜息。
一切的善法是退失，
一切的好處是受用衰損。
因為這樣，「赴大眾中，怯懼無樂及無無畏」，
就是這樣。
啊！這個東西真正有種種的缺點，
你不要說我們平常一般人說憂懼無樂，
就是一個總統、一個有錢的人，
其實他何嘗沒有這個憂懼啊！
反而倒是窮人倒沒有這個憂懼，
有錢人憂懼更多。
喔唷，他有錢得不得了啊，
非常有錢哪！
他為什麼剛才說這個人一天到晚睡不著？
就想這個錢：哎呀，不要萬一虧了本喔！
如果買了股票，他就擔心那個股票跌價；
如果他做了生意呀，
就怕那個市場不理想，
就這個樣。
做了個總統，他一天到晚要注意，
喔唷，萬一到那個時候不行了，
下一次弄不上了，或者怎麼辦了，就這個。
實際上，不管是窮人、富人，
不管是貧窮下賤、地位高，
沒有一個例外的。
「一切方所惡名流布」啊！
我們人人都是這樣，
表面上面稱讚你好、我好，
背後的話，大家是──這一個傢伙！
就是這種味道。
我們也明明知道，
可是偏偏我們做些什麼啊？
自欺、欺人，
然後呢被他欺，
那就是真顛倒啊！
這個什麼？煩惱的過患哪，
我們要認得它呀！
這件事情是「大師護法聖者呵責」，
真正的佛啊，
護持的就是這個。
我們現在這地方求神、拜佛、護法，
沒有用啊！這是護法所呵斥的。
所以大家說：「哎呀！護法護持你。」
護法是護「法」啊，
不是護持「你」哦，這個你要記得喔！
你說「我」，護法就是絕對不是護我，
護法護的什麼？除掉我。
你能夠努力把你的「我」拿掉的話，
護法來護你了，我告訴你。
護法護的是這個，他護的是法哦！
你現在顛倒了，非法，
他要護你，怎麼叫作護法？
他不叫護法呀！
所以這正是護法所呵斥的，
凡是這種真正有智慧的聖者都是。
然後你忙了一輩子，
「臨終憂悔，死墮惡趣」啊！
不管自己、別人的利益，
唉，這個煩惱有這麼大的缺陷，
沒有一點點好處。
哦！他指出它的行相來了，
下面馬上引這個經論：
《莊嚴經論》云：「煩惱壞自壞他壞淨戒，
退損失利護法大師呵，
鬥諍惡名他世生難處，
失得未得意獲大憂苦。」這容易懂。
已經得到了嘛，失去；
沒有得到嘛，得不到，
還得到憂苦。
下面：《入行論》亦云：
「瞋愛等怨敵，全無手足等，
非勇智如何，彼令我如僕，
安住我心中，歡樂反損我，
於此忍不憤，忍非處應呵。
這話很有意思。
這樣，說現在我們很多怨敵，
啊！都是非常厲害；
結果這個煩惱，妙了，
它呀，
這個煩惱是不像平常的這個怨敵那樣。
這平常的怨家他都強有力的，
現在這個煩惱這個怨敵，
既沒有手又沒有足，
也沒有什麼勇，
也沒有智──煩惱本身是愚癡嘛，
也沒有勇嘛，
結果偏偏把我弄得像個什麼？
佣人一樣。
這個話怎麼講？我們忙些什麼啊？
請問我們忙些什麼啊？
我們每一個人自己忙、忙，
一天到晚忙這個「我」。
我是什麼？我是煩惱。
所以我們每一個人都是煩惱的奴隸，
對不對？
我們沒有一個不是。
貪，貪是煩惱，你偏偏跟著它轉；
瞋，瞋是煩惱，你偏偏跟著它轉；
慢，慢是煩惱，你偏偏跟著它轉，
沒有一個不是，
所以它令我們像奴僕。
它在哪裡啊？
嘿，安住在我的心當中。妙了！
別的人你給他一點好處，他都幫助你，
現在這個煩惱安樂、歡樂，
你給它種種好處啊，
它倒反而要傷害你，
這個煩惱的相是特別的。
別人稍微對不起你一點，
你就忍受不住了，
這個煩惱對你這麼大的傷害，
你卻忍受，
不跟它發脾氣，
不跟它發脾氣。
所以「忍非處」啊，你所忍的忍錯啦，
這個不是你應該忍受的，
這個是你應該呵斥的，懂不懂？
所以這句話，「忍非處應呵」，
我們現在一點小小的事情忍不住了，
那我們完全錯了。
我們應該忍不住的什麼？
對這個煩惱忍不住。
我這個貪心來的時候，我忍不住，
對不起，我非要把你鬥倒不可！
當「我」的念頭起來了，
「對不起，我非要把你鬥倒不可！」
這個才是我們不應該忍的，
那個是，對了！
現在我們忍的忍錯了，
所以忍非處，就是非應忍處，
忍了不應該忍的，
這個是應該呵斥的，
真正我們應該呵斥的。
一切天非天，設與我作敵，
彼不能令入，無間大火中。
不管世間外面任何的人，
不要說世間的人──天，
啊！這個天是不得了，
以及修羅，不管他怎麼厲害，
他絕不能把我送到無間地獄當中去。
嘿，妙咧！
此大力惑敵，若遇須彌峰，
且不留灰塵，能剎那擲我。
因為這個惑，
這個煩惱這個敵人，
這個力量之大呀，
哪怕是須彌山，
它能夠把它弄得乾乾淨淨，
能夠把我一剎那就送到任何地方去，
送到地獄裡面去。
如我煩惱敵，長時無始終，
餘敵皆不能，至如是久遠。
就像所有的敵人，
絕不可能跟我怨家對頭這麼長的，
有一樣東西例外──煩惱，
這個煩惱怨家是無始無終。
啊！沒有任何一個敵人能夠這樣的。
反過來，
任何一個煩惱怨家，
若隨順承事，悉為作利樂，
若親諸煩惱，返作苦損惱。」
別的人，就是怨家，
你能夠好好地笑，你能夠承奉他，
他也多多少少，好、好、好，
看在你這個面上就放鬆你一點。
煩惱不是哦！
對不起，你呀把它這麼看得處處的好，
它傷害你更加厲害，
所以說「忍非處應呵」啊！
我們現在談修行，
不曉得修些什麼，
這個都不知道，談什麼修行呢？
所以這裡我們必定要知道。
此說過患，皆當了知。
你了解了這個過患，
你就不能忍受它；
不能忍受它，你就是找它對治；
找了對治，然後找它根本，
那個時候你才有機會淨除；
淨除了煩惱，痛苦也就解決了。
下面，這個祖師說：
「斷除煩惱，須知煩惱過患，體相，對治，生因。
由知過患，觀為過失，計為怨敵，
若不知過患，則不知為怨敵，
故如《莊嚴經論》及《入行論》所說思惟。」
那個祖師就告訴我們：
你不是想「斷除煩惱」嗎？
你要斷除呀一定要曉得煩惱的「過患」。
做任何事情也是一樣，
你曉得它對你有害處，
那個時候你就斷除它。
譬如說我們現在忙得要命，
這個東西對我們了不相干的，你忙它幹什麼？
跟我們根本不相關，就這樣。
所以現在遠在，譬如說遠在非洲，
他們有什麼好處、有什麼壞處，
我眼前的事情忙得不得了，
忙這個幹什麼？了不相干。
說現在這個事情擺在那裡對你有大損害，
唉喲，那馬上要去忙。
所以第一件事情說，
我要了解了這個煩惱對我有多大的害處，這樣。
那麼你要了解了害處，
然後呢你要對治它，
但是什麼──對治它，
它是什麼東西呢，
你要認得它，
所以進一步要認得它的「體相」，
這個煩惱的體相是什麼。
我們現在所以講修行而修不來的話，
忙了半天你要修的什麼啊？
不知道！
那你怎麼修呢？
所以常常記牢這個比喻：
你要去拔草，你先要認得草欸，
你不認得草，去忙了半天，
把菜拔掉啦，草都長在這裡啊！
你不拔還好，越拔是越糟啊！
所以現在的很多修行人，
修了半天，這個越修啊，這個「我」越大，
那就是這個毛病。
很多人修行修了幾十年了，
哎呀，還是苦惱無比，
這個原因就在這裡。
那所以進一步要曉得它的體相，
這個煩惱的本質。
那麼曉得了，要「對治」，怎麼對治它？
欸，說我曉得對治，
要對治要從它的根本上面，
以及它生起的原因，這樣，
所以要知道它的「生因」哪！
這個次第，
每一個地方是有它必然的條件。
那麼由於你曉得它的過患，
於是那個時候你的觀念當中原來：
啊，這樣啊！
你就把它看成功這個才是你的生死怨家，一定要的；
如果你不了解的話，你不會去對治它。
所以上面這個那些論上面都是這樣告訴我們，
然後呢把這個道理我們才是應該真正思惟、修習的，
所以目前真正要修的是修這個啊！
真正要修這個。
當你這個認識了以後，那就好辦了。
為什麼要念佛啊？
平常你念的什麼？
起心動念無非在煩惱當中，
現在我曉得了：「對不起！
這個東西對我一點用場都沒有，
只會害我，那只有一心念佛！」
那個時候你這個佛號就提起來了，
教你不念也不行。
因為為什麼？你曉得一把佛號丟掉了，
都是煩惱，都是害你的。
為什麼要參禪？你就要破掉它呀！
假定你不認得這個的話，
唉喲，你覺得苦得要命，
你幹什麼呢？不會去享受的啊？
現在你了解了：「哦，這個不是，不是！」
那所有的禪、淨、律、密，為什麼要持戒？
戒也是在這個上面。
說你這樣去做，
那才能夠把那個煩惱破除啊！
所以你沒有一個，
整個的佛法的修行，
如果這個不知道，談修行，
那都在那兒開玩笑，
都在那兒開玩笑！
所以這個是修行的根本哪！
前面一再告訴我們，
你如果這個不懂的話，
就像打靶，那個靶在哪裡你不知道，
這亂放一氣，
沒有道理。
再繼續下去。
又云：「知煩惱相者，亦須聽對法，
下至當聽《五蘊差別論》，了知根本及隨煩惱。
於心相續，若貪瞋等，
隨一起時便能認識，
此即是彼，他今生起，與煩惱鬥。」須如是知。
好！現在到了這個地方呢我們知道，
哦，原來你真正修行要從這個地方做起啊！
那麼現在我們既然要想認識這些東西的話，
這個你怎麼辦？
還要聽對法，
一定要聽。
「對法」是什麼？論。
經雖然告訴你怎麼，
但是經上面，
它並沒有這樣深細的層次說明這個道理，
單單看經，我們不一定看得懂。
那麼為什麼佛說經？
那個道理前面已經說過，這裡再說一遍。
這個是說，那些人已經到了這個條件，
善根已經夠了，
就針對著眼前的問題告訴他一下，
他問題就解決了，這樣。
對我們眼前的人來說，
不具這個條件也告訴你，沒有用，
這個沒有用，
這個沒有用。
隨便舉一個例子來說，
隨便舉一個非常簡單的例子來說。
譬如說你念書，
那麼你念書，
中間只是有一個生字，
或者一個名詞不懂，
那然後呢人家把那個生字、名詞一懂，
「哦！原來這個道理。」
你就全部貫穿了。
結果你看見他也只是解釋這名詞，也懂了；
對你來說啊，你一個字都不認識，
你也跑得去把那個名詞、這一個字認得了。
請問：這本書對你有沒有什麼意思啊？
你認得這兩個名詞，
對於解釋這本書裡面道理，
你還是沒有用場欸！
所以你得非要把這本書的全部的內容弄清楚不可，
這個是一定有它的特別的特質在。
所以他現在這個地方把整個的內容擺在這個上頭，
那個時候你可以如理如量地選擇說，
我現在的問題在哪裡。
如果說你已經曉得了，
的的確確你聽見隨便一點也成了。
有很多宿生念佛的人，
一個老婆婆，聽見一句念佛：「哎呀，很好！」
回去什麼都不要了，她念念佛是成功了；
這個六祖大師啊他也什麼都不要，
聽見人家念了一句《金剛經》，
他就開悟了；
佛陀就坐在那個河邊，
抬頭一看，看見月亮他就成佛了。
是的呀！你對嗎？你行嗎？
這個我們要了解的。
所以我們不要看見人家說──哎呀，
人家告訴你怎麼修行，我也這樣修行啊！
那不一定成。
所以在前面這個基礎，一步一步過來，
說我們說現在我們了解了，
這樣地層層向上，
然後到這個地方，
我們想認識這個煩惱的話，
一定要聽對法。
對法就是論，就是針對這個法的特質，
然後告訴你用這個法，
對症了，治你的煩惱。
你能夠了解了，
當然煩惱就淨化呀！
最這起碼的，
下面說聽《五蘊差別論》，
為什麼聽《五蘊差別論》呢？
我們現在這個煩惱的根本在哪裡啊？
就是五取蘊，
所以它《五蘊差別論》就告訴你：
喏、喏、喏！這個不是你呀，
不是我、不是我所啊，
原來這個是什麼？五取蘊──生死的根本，
這些東西在那作怪啊！
它這麼分別，
你了解了根本，
那根本煩惱也曉得了，
然後呢隨著這個根本而來的隨煩惱等等，
你都曉得了。
當你了解了這個情況，
那麼在身心上面，
不管它哪一個煩惱生起來了，
你一生起來，曉得：「哦，這個貪！」
一生起來，曉得這個瞋，
你就能認識它。
那個認識它了以後，
哦，說你曉得了：原來這個是我的生死冤家，
今天我要跟它鬥！
否則你不認識的話，
喔唷，譬如說我們現在平常常常講的話，
看見這種東西好得很：「喔唷，
這個正是我要的！」
其實你是完全在貪心當中喔！
「喔唷，這個東西我要的！
我要營養，我要什麼，
要好吃，要忙、要弄……。」
你根本不認識它，越走越遠。
現在一起來了以後你了解了，
原來這個本身，
身本身嘛就是色，惡業所感；
然後呢，你起來那個貪就是煩惱，
一切無非是它。
一對起來，你就了解清清楚楚：
「哎呀，我的天啊！
我以前還把你看成我的、親愛的，
原來你是無始以來的大冤家啊！」
你那個時候就不上它當了。
儘管它的習性再厲害啊，
你就說：「嘿！現在我真正要忙的才是這個，
我真正要跟它鬥的才是這個，
我不能忍受的就是這個！」
那個時候你就要持戒了，
「哎呀，幸好佛陀制那個戒啊！」
那個時候才談得到戒呀！
那個時候你要學其他的任何一個方法，
都從這個地方說起。
所以說，「須如是知」。
那麼現在把這個總結一下，
這個是整個修行最重要的幾個根本、最重要的根本。
現在說，從對世間的真相認識起，
說世間的真相是什麼？苦。
這個苦的固然是苦，
然後呢樂的也是苦；
而由於這上面推到行苦，
而這個「行」住在哪裡？就是五取蘊。
啊，所以對它厭惡。
但是厭惡你也沒辦法，
找它的原因在哪裡呢？
哦，它的原因在集。
那麼集是惑跟業，
惑跟業當中的主要的是惑，就是煩惱。
那麼然後呢，
從這個上面你又認得煩惱的行相是這個；
然後呢它生起的次第是這個；
原因是這個；
有這樣種種的禍害。
對這個了解了以後，
然後你下面才可以談得到進一步的，
就這樣。
這個到這地方為止，
這個概念我們一定要弄得清楚。
不過，單單到這地方，
如果談修道的話還不夠，
雖然不夠是不夠，
可是至少比之以前就有一個絕大的不同。
以前我們說修道啊、修道啊，
現在慢慢地了解了，
說：哦，為什麼我們平常常常說修我、修我，
修學佛啊，修我跟學佛之間的差別，
現在是越來越清楚、越來越明白。
如果你不了解這個的話，
的的確確耶！
說我很多年以前，
那個時候剛出家，
二十多年以前了。
那個時候，
那時實際上我也不懂得那個道理，
不過因為我所跟的前人哪，
他是比較講究持戒，
也不講究那種世間的很多享受。
那麼我也不懂，結果一執著，
執著什麼？執著苦的那一邊，
所以衣服好的一定不穿，一定要撿破的。
其實現在了解：
有破的嘛就穿破的，
有好的嘛就穿好的，這也沒關係嘛！
偏偏要撿這個。
然後呢吃的嘛，好的一定要不吃，
剩菜嘛我就吃。
人家就告訴我說：
「某人哪！你不要這樣，
這個啊，假借修真哪！」
他這個話聽了滿有道理，
借那個假的身體來修真的東西，
聽得滿有道理。
當初我沒有聽得進，
後來想想倒是沒有錯，
發現到最後變成什麼？
是弄假作真。