發現到最後變成什麼？
是弄假作真。
其實啊！假定我早一點弄假作真還好，
我根本就沒有認得這個假呀！
結果還沒有認得之前，
再加上旁邊告訴你：
「喔唷，你要假借修真。」
你本來就沒弄清楚，
說不定有一點希望，
到那個時候，你再把它弄假作真，
我們一天到晚這個。然後自己覺得：唉呀！
吃嘛要吃得好好的營養，
然後跑得去拜多少拜，
我要晚上不倒單，
要做這個……忙了個半天。
然後你看這個人不行，
那個人不行，我一天到晚念幾萬聲佛，
我晚上又不倒單，
我又持戒，他又不行。
啊！
現在我想想真覺得可笑，
也感覺得痛苦。
所以我現在告訴你，
這種話也可以說都是我錯誤的經驗，
我幸好看見這個佛菩薩的慈悲，
告訴我這個道理。
所以我只能說，
我把我的痛苦的經驗和盤托出──注意！
有心學佛的千萬不要學我這個。
它這個正確的道理都在這裡，
如果你能夠真實把握住了，
問題一定解決。
今天請翻到《菩提道次第廣論》一百七十三頁，
就是現在我們把第一個，
說這個集諦門當中，
生死流轉，
第一個煩惱，
煩惱的內容已經說過。
那麼它怎麼會集業呢？
怎麼會集業呢？
第二彼集業之理分二：
這個就是集諦當中，
這個「集」的意思就是造集、集起來。
通常它意思就是說，
凡是一切有漏的種子，
能夠造聚感得生死輪迴苦性的這個特質，
這個叫作集。
那麼集裡邊通常我們，
生、集、因、緣四相，
這個我們現在暫時不去說它。
總之，由於這樣的一個內容，一個法，
它就會感得生死輪迴，
換句話說這就是苦的因，
那麼關於這個道理我們了解一下。
一正明所集之業，
先了解說感得生死輪迴的因是什麼，是業，
先說明一下業是什麼。
以前我們曾經談過業，
曾經談過業，只是說明業的特相，
說業決定一切，然後增長廣大，
做了不會失去，
不做不會碰到，
但是業的本身是什麼呢？
那個時候並沒有說明，
現在這地方了解了。
二如何集業之理。
怎麼集起來的？現在看看。
初中分二：一思業，二思已業。今初
看解釋。
如《集論》云：「云何為思，
謂令心造作意業，
於善不善及無記中，
役策心為業。」
就是這個。
「思」，思就是我們通常所謂的心所法之一，
這種心理狀態。
這一種心理狀態，
使得我們的心意去造作，
就是這樣的。
我們心裡想：欸！看見了，
這歡喜這東西。
那時候我們心裡面就會歡喜，
然後我們就想辦法去獲得這個我們歡喜的這個東西。
你討厭，那個時候你會覺得要去排斥你所討厭的東西。
所以我們種種的行為，
都由於這種心理狀態而來。
或者你不大歡喜，你就想辦法：
嗯！怎麼辦法去逃避它，就是這樣。
輾轉地由於這個相關的想很多──心理，
這種是思。
那麼這一個思，
就是在造了種種的心理的行為，
身心行為，
這一個行為會感得善、不善、或者無記。
什麼是無記呢？
它就是沒有辦法分別得出來是好、是壞，
換句話這個力量比較弱，
這個力量比較弱，
這樣，那麼這個叫作無記。
這一個心理狀態叫作業。
謂令自相應心，
於境轉動之心所意業。
就是此說自己的「相應心」，
自己的相應心。
什麼呢？就是你這個所起心動念的這個煩惱，
跟你心裡邊行為相應的，
這樣的相應心，這樣。
那麼這一個心裡邊，
對於所緣的境界，
譬如說你看見：欸！這個你歡喜，
然後呢，你心裡面就跟著它跑了。
那麼那個所對的境界，
你就會心就在這個境界上面去東想西想，
所以攀緣這個境界，
那地方所謂的「轉動」，
這一個心理狀態，
這一個心理狀態叫思，
這個思就是心的業。
第二者謂彼思發起身語之業，
那麼其次呢？
就是由於你這個心裡的這種思心所，
緊跟著身、口啊，
就跟著種種的行為來了，
那麼這個叫作「思已」後所發起的。
《俱舍論》云：
「業謂思彼起，
思即是意業，彼起身語業。」
那麼下面又引《俱舍》，
換句話說，各家各派的說法，
指這個特點都是這樣。
業是什麼──「思」跟「彼起」。
思本身我們了解了，
彼就是思所起的。
所謂思就是這個意業，
彼起，起的什麼呢？
這個由於這個思而引起的身、語之業。
這個文字是這樣，
那麼這個內心的狀態，
我想我們很容易地明白的。
你看見了歡喜的，
你就想去獲得它，
因為想去獲得它，
你就站起來，
要走過去做種種行為，
然後呢你會開口說話什麼等等，
目的無非是怎麼樣想辦法獲得你的東西。
所以說「思、彼起」，
整個的業的內涵，就是如此。
於身語業分為二種，有表，無表。
那麼更進一層，
說在這個身業跟語業當中，
又分成功二類：
一叫有表，一叫無表。
什麼叫有表呢？
有一種是可以表示出來的，
有一種沒辦法表示的。
意業本身沒辦法表示的。
身業的話，
譬如說你站起來走路，你講話，
那個是表示得出來的；
但是有一種就沒辦法表示的，
那麼這個叫無表業。
這個婆沙師許唯是有色，
世親論師破之，
許為與身語表俱轉之思，
故二種業俱說為思。
那個就是不同部派的見解不同。
所以見解不同的話，
由於他了解的程度的深淺，
那麼這一個地方我們不詳細說它，
將來我們如果深一層地正規地去學的時候，
或者學《俱舍》、或者學唯識，
它這地方都會有詳細的說明。
所謂「婆沙師」就是有部，
有部通常說婆沙，
他是說一切都有，
他就是比較偏重於基礎方面的。
那麼到後來一步一步地深入，
而世親菩薩的話，
我們曉得那就是大乘，
進入大乘唯識的。
那這個婆沙師說這個都是色，
不管是有表、無表都是色法。
什麼叫色法呢？
那就是我們看得見的有質礙的，
因為身、語的確，
你可以，身體的行為，
你可以看得見，
嘴巴講的話，你可以聽得見，
所以有所對的，
可以表示出來的都是色。
那麼世親菩薩怎麼說呢？
說不是，這是什麼？
「與身語表俱轉之思」，
說這個業，
是跟身業、語業可以看得見的，
同時的心裡的這種思心所，
這個才是，
這個才是。
那麼，
所以這兩種，
不管是有表、無表都說是思。
雖然身語兩個好像只是在外面的，
但是它真正產生業，
一定同時那個時候的心理狀態跟它相應，
所以雖然是身、語，
卻也是思，
所以說兩種「俱說為思」。
那麼這地方，
我們關於這一點只要了解一個大概就行，
或者已經學過會很深刻地了解，
或者將來進一步去了解去，
因為在這地方還並不是最重要的，
所以我們暫且不去提它。
總業有三，
謂善，不善，無記，
那麼我們總共地來說，
講起來這個業，
可以分成功三大類，
那就善業、不善業跟無記業。
現在這地方所說的集諦的當中業，
見前面兩個：
善業跟不善業。
那善業跟不善業這兩樣東西，
能夠繼續造集輪轉生死這個流轉的，
而無記它沒有這個能力，
所以這地方不說它。
善業有二，
謂有漏，無漏，此明有漏。
善業當中又分成功兩部分：
一種是有漏的，一種是無漏的。
所謂什麼叫「無漏」呢？
它不會流落在生死當中，
既然不流落在生死當中，
並沒有在生死當中流轉。
並沒有在生死當中流轉的話，
它自然就說不上集，
所以這地方只是講有漏的。
那麼其中復二，
謂聖人相續中有，
及異生相續中有，
此說後者。
這個有漏的裡邊又分兩種：
一種聖人、一種是異生。
聖人他還是會在生死當中輪轉，
但是他那個輪轉，
跟我們普通凡夫不一樣。
所以這個地方我們所說的「異生」就是凡夫，
異生就是凡夫。
凡夫相續當中的中有，
「中有」就是中陰身，
這個後面還會詳細說它。
所以現在這個地方講的，
就是指後者。
那麼換句話說善業、不善業、無記當中，
無記業不算；
然後呢善業當中有漏、無漏當中，
無漏不是，因為它不會感得生死的。
那麼儘管有漏，
聖人還是造有漏業，
但是他這個感的生死，
跟我們不一樣，
我們這裡也不提。
因為我們要避免的，
就是避免凡夫被動的，
你自己沒有辦法做主的，
所以受苦；
聖人他是主動的，
為救我們，他並沒有受苦，
所以這個不在這裡討論。
那麼這個凡夫當中，
那就是指的這個，
所謂相續身心上頭繼續相續的中有，
「中有」是什麼？
前面一個生命結束，
後面一個新生命沒有感得的時候，
這個中間這個。
實際上這個東西，
不是說我們前面死了後面未生，
就是我們現生還是有，還是有，
換句話這個就是生命的中心，
是這一個東西。
其不善業者，謂非福業。
那麼另外就是，
「不善業」是什麼呢？
就是反過來。
福業者，謂欲界所攝善業。
不動業者，謂色無色地所攝有漏善業。
那麼這個裡邊又分成功「福業」，
那麼是欲界所攝的種種善業；
還有一種叫「不動業」，
不動業什麼？色界、無色界。
為什麼叫不動？下面解說。
如是亦如《俱舍論》云：
「福欲界善業，不動從上起。」
什麼是福業？就是欲界的。
不動呢？
是再向上面色界、無色界，
為什麼「名為不動」啊？
謂如欲界中，
應於天身成熟之業，
有於人畜餓鬼之身，
而得成熟，果是可動。
如是上界，應於此地成熟之業，
除此地外不於餘熟，
故名不動。
那麼為什麼叫作「不動業」呢？
就是說在我們欲界當中，
本來你造的業，
這個順受。
就是換句話，你下一生應該在天身當中，
但是你臨時萬一有什麼特別的因緣，
啊！會改變，
生不到天上去，
乃至於人道，乃至於墮落到惡道當中，
這個果，可能變，可能變動的。
但是你造了欲界、色界那個定業以後，
那個成熟的時候，
它絕不會變動的，
不會變動的。
我們中國有一個很有名的公案──梁武帝的太太。
那麼據說她這個臨終的時候，
那個傭人給她搧什麼東西碰了她，
碰了她，她臨終時生了一念瞋心，
於是她墮落了，就這樣。
如果說那一念不起來，
她不一定是這個，就是這樣。
換句話說，我們為什麼凡夫臨終的時候，
特別要注意不要去碰他，
要怎麼樣，因為那個時候，
這是他下一生升沈的關鍵所在。
如果說你臨終的時候助他一臂之力的話，
引發他的特別的善業的話，
他本來不可能到那地方去，
他這個種子先成熟。
反過來，
使他痛苦引發他瞋心的話，
他又改變了另外一個，
這個叫作平常說欲界。
不動業，沒有，不動業不會，
他感得了這個就是這個。
《俱舍論》云：「由於彼地中，
業熟不動故。」
就是這個不動業它所感得的地，
就是色界跟無色界，
它這個成熟的時候，
它不會動的。
那麼這地方呢就告訴我們，
所集的業，什麼是業？
現在我們也了解了，
業的內容就是這個──思、思已，
所以說就是我們的身、口、意。
而中間主要的就是什麼？
思，主要的思。
雖然身、口也是，
但是這個身、口是什麼？
與我們的思心所同時一起生起的，
就是這樣。
那麼這個就是我們能感生死的所集的業就是這個，
所集的業就是這個。
如果我們要想得到善果的話，
那麼就應該在這個所集的因上面去努力，
怎麼樣注意不要走錯，
不要走錯。
如果我們要避免痛苦的話，
怎麼樣想辦法把這個惡業避開，
這樣對這個概念很清楚了，
那麼那個時候你修行，
就有了正確的認識，
就可以修習了。
第二集業之理者。
那麼這個業怎麼個集法呢？
換句話說，
這個業怎麼會感得生死呢？
那麼他這個地方告訴我們，
怎麼會集起來呢？
還沒有感生死，怎麼會集起來呢？
總諸聖者，
於諸善業發生增長。
預流一來，亦有造集不善業者，
然諸聖者，定不積集善趣惡趣引生死業。
現在我們先看看，
聖人是怎麼樣？
他聖人造的一定都是善業，
不一定是無漏，但是決定是善；
那麼他一定在那個善業當中，
不但要作而且要增長。
但是在這個聖人當中，
預流、一來，「預流」就是聲聞的初果，
預流就是聲聞的初果，
「一來」就是聲聞的二果，
他那兩種聖人，
有的時候還會造不善業的。
他雖然會造不善業，
但是他一定不會造引生死的惡趣業，
他引業一定不會造。
我們前面說過了，
引業跟滿業，
就是這個業有一種是引──引導生死，
有一種在這個所引的這個果位當中來滿、圓滿這一生的狀態的。
所以他一旦證得了聖果了以後，
不管是惡趣、善趣，
他這個引業他一定不會造。
《中觀論》云：「生死本為行，
故智者不造，故愚為造者，非智見性故。」
下面引這個論文，
同時也說明這個引業的內容。
說生死的根本是什麼？依「行」。
所以在生死當中輪轉的主要的原因是什麼？行。
行實際上就是業，
不過這個地方講的這個業，
是特別造什麼？
講的引業。
所以真正的「智者」，
有智慧的人──那個地方指的就是聖者；
哪怕是證初果的預流果，最起碼的，
以及一來果，他絕對不會再造。
凡是造的人都是愚癡凡夫，
為什麼呀？
他智慧沒有，
沒有見到這個我們的真實的狀態，
就是真如本性，
空的本性是什麼，見不到。
見不到所以這個愚癡者，
因為這樣的關係，
他就會造這個。
世親論師亦云：
「見諦無能引。」
他見到了真實狀態，
他就不會再造這個業。
那麼所以上面這個引兩個說明了，
不管是中觀龍樹菩薩一系，
以及無著菩薩這個相宗一系，
這一個觀點是共同的，
佛法共同的，
沒有諍論──凡是聖者，
他就不會再造那個引業。
是故乃至自隨補特伽羅我執而轉，
爾時容造能引之業。
那現在就下面就說出來了。
引業是什麼呢？
引業的特質是什麼呢？
根本是什麼呢？
他說：如果說你做任何事情，
這個「我執」的行相還在，
換句話說，你還沒破這個我執，
你隨著這個我執的這個行相轉，
那麼那個時候，
你會造這個能引的引業。
是預流果最起碼的是見到什麼？
見到：哦！原來「我」這個東西沒有的，
是見到空性，
通常我們說「人我空」。
哦，這個「人」，我們把它看成實實在在的，
他一旦見了道、見了諦以後，
發現這東西沒有真實的我在。
既然沒有的話，
自然而然他就不會再為這個東西空忙了。
所以他下面的習性雖然在，
他還是不知不覺當中要做一些有漏善惡之業，
但是對於「我」這個行相，
他已經真正見到了，
他絕對不會再為它忙。
而我們呢？
因為不了解，所以處處地方，
一天到晚忙這個東西。
所以這一個東西是什麼？
生死的根本，
所以這個地方指的行，
特別是指這個而言。
現證無我真實義已，
雖於生死由業煩惱增上受生，
然不新造能引之業。
下面又說了，
他見到了這個「我」的特性，
「我」的特性什麼──空，
原來找不到我！
只是由於這個五取蘊，
在這樣的因緣當中，
輾轉地相續相生，
前後相續，
而這個裡邊找不到我們以為的這個「我」在，
找不到。
所以一旦已現在親證了真實的狀態──這個裡邊沒有我，
這所謂見道、見道；
但是呢他這個無始以來的業習氣還在，
所以這個業的習氣還在，
不知不覺當中，
仍舊會跟著這個業的習氣。
所以雖然生死當中由業、煩惱增上，
這個力量還會受生，
但是他不會再造新的「能引之業」，
新的能引之業。
關於這個道理，
下面用十二因緣流轉的時候，
會非常詳細地說明，
非常詳細地說明，
所以這裡我就不特別地解釋清楚。
等到關於十二因緣流轉清楚了，
你回過頭來一看，非常清楚。
說我們起一心、動一個念頭，
那個就是留下一個種子，
就是一個業；
但是這個業種子，
能不能感發將來的果，
換句話說，這個業會不會到最後引導你在生死當中流轉，
還要一些什麼條件，
什麼原因，
那個留到下面會很仔細地說明。
你認得了這個，
那麼將來所謂引業啊、滿業啊什麼，
這一些道理，我們就很清楚了。
所以這個地方我們先把這個真正主要的，
他要所指出來的，大概有一個認識，
我們繼續看下去。
預流一來，亦能不忍斷除我執，
譬諸強力制伏羸劣，
那麼這個預流、一來，
他還是會在生死當中流轉，
也就是三界之內流轉。
實際上呢，他有力量可以斷除，
他可以不流轉的，
所以他「亦能不忍斷除我執」。
而就像大力量的人制伏比較差的人，
這個力量很大的人，平常就坐在那裡顯不出來，
他也覺得懶懶散散，
但是他一旦用起力來，這個力量很大。
所以這個預流果見了道以後，
他真正在很用功的時候，
在正觀空性的時候，
他就安住在這上頭；
可是平常出了定，
在生活其他當中，這個習氣還在，
就是這樣的一個狀態。
所以在這一個狀態當中，
他還是會流轉，
但是他要認真提起來的話，
那他可以制伏那個習氣的。
這平常我們也是一樣，
我們現在曉得了一件事情不好，
然後呢你的的確確，
確定曉得這個不好，
當你精神提起來的時候，
那一個境界現起的時候，你擋得住。
我想我們都有這個經驗，
說我不願意這樣去做，努力，
然後呢這個境界引誘你的時候，
根本它沒辦法動你。
等一下你過了一下，精神又不好了，
懶懶癱癱呀，這樣，
到那個時候境界現起的時候，你就擋不住了。
那麼我們在聞、思慧上是如此，
他修證慧上剛開始的時候亦復如是，
就是這個道理。
《瑜伽師地論》作此說故。
那論上面告訴我們。
是故造集能引生死業者，
謂住大乘加行道上品，
世第一法以下，一切異生。