世第一法以下，一切異生。
這個，那麼所以凡是造集引生死業的人是什麼呢？
住在「大乘加行道上品，世第一法以下」的異生。
加行道上品世第一法，
再下去的話，見道了，
見了道以後，
他就不會再有，不會，
絕對不會再造。
那個小乘的預流，
跟大乘這個裡邊有絕大的差別，
那麼這地方我們不去進一步詳細說它，
只是《瑜伽師地論》好像告訴我們這樣。
因為到現在為止，
我們對業、集諦的這個真正的行相本身還並不太清楚，
在這種情況之下，
我可以把很多名詞在這地方說，
我們會記得很多，
但記了一大堆，
這個對我們真實眼前來說意義並不太大，
意義並不太大！
這個地方我們只要曉得那個大概的行相就行。
所以說這個集業，
換句話說，喏！這個集的特質是什麼？
能夠感得生死，
從生死當中，前一生到後一生。
那是什麼狀態呀？
都是說凡夫、凡夫，
那聖者、聖者就不會啦！
下面就正式地解釋這個道理，
解釋這個道理。
如是若由染污無明薩迦耶見，
他自在轉，
三門作行殺等不善，
集非福業。
那麼，所以他這個造集的業，
是怎麼樣的呢？
他主要的因為在補特伽羅上面隨我執而轉。
現在我們用比較普通的名詞，
就是在我們的有情，
我們的人──補特伽羅我們都說人，
就是這樣普通一個有情，
在這個上面由於這個「染污無明薩迦耶見，
他自在轉」。
無明、薩迦耶見，
前面已經告訴我們了，
它有的地方，
把它看成功是兩樣東西，
有的地方把它看成一樣東西。
總之，這個東西是不明白事情的真相，
把事情的真相看錯了，
所以呀它是造種種的雜染。
由於不明白，所以在明明這個五取蘊，
換句話說我們就說補特伽羅，
沒有這個「我」這個東西，
但是呢他看錯了，
看錯了，無始來的習氣，
一天到晚拿著我、我、我，
那麼被這個東西所左右著。
那個是就是說「他自在轉」的話，
就是你做不了主的，
一天到晚被它所主，
因為被它所主，
然後你身口意就造種種的業。
那個時候如果造的業是「殺等不善」，
那麼這個時候集的是罪業，
就是「非福業」。
反過來，你如果是，
若行捨施守護戒等欲界善法，
那麼是集的福業。
若修靜慮無色地攝奢摩他等，
是為積集諸不動業。
所以平常所造集的業不外乎這個三樣東西，
不外乎這個三樣東西！
若爾於三有中一切盛事，
見為過患，希求解脫欲樂，
發起修眾善業，
又於無我義如理觀察慧相應思諸善業，
是否集諦生死因耶？
那麼，下面他又提出一個問題來，
說：是的呀！
你現在造的一切的非福業、罪業，
那我們不談，當然；
福業，那麼是或者是感得欲界的，
或者感得無色界的，
是，儘管善業還是流轉生死的。
有一類他已經了解了三有當中的一切無不是苦，
認識了這個苦諦了，
說不管他什麼好事，
他看見了──啊！原來這個都是欺誑，
這個地方絕對一無可以貪戀，
所以一心一意唯求解脫，
為了求解脫，
那個時候就造的種種善淨之業。
那個是也是善法，
可是這個善法跟前面的善法不一樣！
譬如普通有很多人也是世間的修橋補路，
尤其是古代的那些人，
什麼集文昌社，
他們的目的幹什麼？
要求功名、要求富貴、要求長壽、要求這個、要求那個。
我們現在這個東西不要，
哎喲！不要說長壽，
把你送到長壽天你也不要；
不要說功名富貴，
叫你做皇帝，叫你做玉皇大帝，
叫你做梵天主我也不要。
那麼這種情況，
這個應該怎麼算呢？
更進一步，
「又於無我義如理觀察慧相應思諸善淨業」，
那現在我們更進一步去觀察這個補特伽羅、這個薩迦耶見，
就是這個所見到的「我」是真的、是假的？
發現原來我們顛倒，
才發現；
現在如理觀察的結果，
原來沒有這個我！
那麼因為你以前誤解了，以為有我，
一天到晚為它而忙，
現在了解了，自然再不去管它了。
那麼在這種情況之下，
請問這個是不是也是集諦當中的生死的因呢？
他這個問題是這樣，
下面解答說：
總資糧道，
加行道者，
雖集庸常能引之業，
然由如斯意樂所起，
及於無我觀慧相應諸善淨業，
是後有愛能對治品，
與生死本我執行相，相違而轉，
故非尋常真能引之集諦。
這句話我們注意一下！
在我們修學佛法的過程當中，
它分成幾個位次：
資糧道、加行道、見道、修道、無學道，
這樣。
一開始修的時候叫資糧，
你先積聚些資糧，
集聚什麼資糧呢？
福、智兩樣資糧。
智慧是對事情本身有正確的認識，
你沒有正確的認識，
那做什麼事情都沒有用；
那麼然後呢，雖然你有正確的認識，
你要照著去做的話，
對不起，你要做這件事情的時候還要很多條件哪，
還要很多條件哪，
那個條件就是福資糧。
譬如說我現在要到一個地方去，
到哪裡？到台北去，
或者是更遠的地方去。
是，說這樣的話有什麼好處，
有什麼必須要，
正確地認識、了解這件事情，
這個叫智資糧；
了解是了解了，現在你要去了，
對不起，哎呀！路費沒得，
那麼這個時候沒辦法了，
於是你還要集聚各式各樣的路費，
準備各式各樣的東西，
這個叫福資糧。
那麼現在我們修行佛法的時候呢，
第一件事情也要這個東西，
這個叫作資糧位。
究實說來，
現在我們剛開始修行，
真正重要的都在這個上頭。
所以現在有很多人急著，
說：「哎呀，我要求解脫啊！
要求解脫啊！」
這個概念啊，概念是好的，
這個概念本身是好的，
但是對不起，
做不到，
做不到！
那麼為什麼做不到呢？
原因就是他資糧沒有集聚。
這個資糧當中分兩部分：
你認識既沒有認識，
就算你有認識了以後，
你要完成這個目的的種種的準備也沒有，
你怎麼可能呢？
怎麼可能呢？
所以因為這樣的原因很多人說要修行、修行，
修了半天哪！白吃辛苦，
一番的好心，忙了一輩子啊，
浪費掉了，這個是最大的可惜啊！
最大的可惜呀！
所以我們常常這個地方應該提醒自己：
是的，我們在佛法上面，
目前還是很幼稚。
我們不妨用世間的方法來提醒，
你說世間隨便做一件事情，
這我想我們大家有的，
你種田也好、做工也好，
你就莫名其妙地你就自己會種田了嗎？
如果說長大的，
一直長在富貴的家庭當中，
叫你跑到鄉下田裡面哪，
田裡面長的什麼東西，你一竅不通，
這個不是很明白嘛！
反過來說，
你如果種田的人跑到工廠裡邊去，
那個廠裡面這些東西機器，你一看見就害怕，
是一竅不通，
你這都得學呀！
那麼現在佛法是遠比這個東西，
居然聽見了，
隨便一點，說：啊！修行好，
你就去修行了。
你修些什麼啊？這個不行！
所以我們必定第一步事情所謂集資糧。
那麼資糧兩個字也要認得它正確的定義，
不要把我們的概念──好像資糧嘛，
那就燒飯的那個東西，
或者哪裡，不是！
這裡分成功兩樣東西。
那麼等到集聚資糧夠了，
然後你就開始，
說開始行動了，
這個時候就叫作「加行」，
加行。
那麼開始行動了以後呢，
然後呢照著去做，
如理如法地去做的話，
你見到了：啊，
的的確確這個事情是這樣的！
就是你盼望當中，
你理想當中的那個內容，
那個時候你見到了，
這是「見道」，
這個次第是這樣的。
所以呀，他現在告訴我們，
在前面資糧道、加行道，
這個兩個位次當中的修行人他還是凡夫，
還是凡夫。
他雖然是凡夫，
有一個不同，
因為他是凡夫，所以造的業，
一定還是在生死當中流轉的，
所以他仍舊是造庸常一般普通能引生死的業，
這個是；
可是同樣是能引生死的業，
那麼內容卻有不同。
然由如斯意樂所起，
由於因為要修學佛法，
這種概念呀，
他集聚了智資糧──智慧資糧是什麼？
對於事情正確的認識。
以前不認識，
明明這個上頭沒有一個我，
他覺得看成我；
現在有了這個智慧，
認識：啊，原來沒有！
所以說「於無我慧相應」，
同時造其他的一切事情啊，
也是集的都是善淨之業。
造這種業是什麼？
是後有愛能對治品，
這個真正的生死的根本，
引發生死的這個最主要的這個集的業，
就是這個「後有愛」，
後有愛。
現在因為他了解了佛法，
了解了我們平常的錯誤，
錯誤在哪裡呀？
錯誤在對這個上面，
對我這個身心相續上面沒有正確的認識，
把它看成功「我」，
所以種種地方的愛著難捨。
現在他認識了這個東西以後，
啊，原來這個東西生死冤家呀！
他不但不會愛著，
而且種種方式去針對著這個去破除它，
所以它是「後有愛的能對治品」。
而這個後有愛的能對治品是什麼？
與生死本我執行相，相違而轉，
就這句話！生死的根本是什麼？「我執」，
就這個。
因為由於我執，
這個愛著就生起來了。
這個我執就是惑、無明，
或者是煩惱；
然後呢愛是什麼？業。
惑、業兩樣東西具足了，
對不起，這個業就流轉。
現在呢，
他雖然沒有把真正的惑從根破除，
但是已經有了認識，
已經有了認識，
因此在他這個認識當中，
就不會再去執著它，
處處地方破除它；
但是因為並沒有親自現證，
沒有親自現證，
所以所造的難免仍舊在這個裡頭，
這個是它最大的差別。
所以雖然沒有真正的現證，
所造的仍舊是平常引生死業，
但是卻是跟原來的真實當中這個行相相反的，
相反的，
所以說故非尋常真能引之集諦。
這個。
那麼為什麼它還擺在集諦當中呢？
然能隨順引後有集，
故立為集攝。
但是他還在生死輪迴當中，
只要還在生死輪迴當中的話，
跟這個普通集諦的行相相順的，
所以它仍舊擺在這個集諦當中，
但是這個內涵卻是恰恰相反。
平常我們的講啊──不，不是平常，
以前我們曾經講過啊，懺悔的對治，
懺悔的對治。
比如說有一個力，
從這個地方向那個地方走，
如果你要對治它怎麼辦呢？
你要抵銷它怎麼辦呢？
你要加一個力──這樣沒有用，
你要正對著它。
那麼你能夠抵銷它了對不對？
但是現在這個力來的時候，非常大；
這個力比較小，雖然正對著，
但是呢因為力量不夠，
它仍舊向這個方向。
雖然方向仍舊向這個方向，
但是慢慢地減，
減小它向這個方向的力量了，對不對？
喏！就是這樣。
你只要繼續地修下去，
那麼這個對治的力量越來越大、越來越大，
本來非常快，慢慢地因為這個力量對治，
慢慢地慢下來、慢下來、慢下來，
慢到最後停在那裡，
最後反推回去了，就這樣。
所以說在我們資糧位、加行位上面的修行的特質，
就是這個。
那麼我們為了容易了解起見，
舉另外一個譬喻。
譬如說，我們以前哪，
欠了人家很多債，
哎！不曉得欠多少債，
現在懂得了這個做生意的訣竅，
你了解了，不是像以前盲目地亂來，
把樣樣事情弄清楚了，
然後你開始賺錢了。
雖然賺錢，可是以前欠人家債，
哎呀！欠他那個十億、八億，
現在你已經慢慢地賺了，
賺它個十萬八萬固然不行，
一百萬、兩百萬還是不行。
欸！但是你的債務在慢慢減輕當中，
總歸地說起來，
你仍舊是欠人家債，
但是那個債務漸漸減輕了。
那麼現在這個地方告訴我們，
說我們資糧、加行這兩位的行者，
由於他所修的內容，
正是以前生死行相根本的相違反的，
相反的對治品。
不過以這個理由，
剛才說的這個理由，
所以仍舊在集諦當中。
如是亦如〈攝決擇分〉云：
「問：若世間諸法，
厭患後有，能背後有，
引出世道，
彼等何故集諦所攝？
答：雖彼自性，厭背後有，
然能隨順後有身語意妙行，
是故當知是集諦攝。」
那麼這個是《瑜伽師地論》上面告訴我們，
這段話也是如此。
一方面固然是他現在還沒有證得，
沒有證得；
另外一方面，
雖然在生死當中，
卻是慢慢地增長這個對治的力量，
以前造的身語都是惡業，
或者是善業，
現在呢是妙業，
妙淨之業，就這樣。
因為我們修行還是要拿這個身體，
所以他現在造的是增上生，
慢慢、慢慢、慢慢、慢慢地來淨化以往的，
造是造這個。
然後造了這個流轉生死，
現在要還過頭來對治它的，
還是用這個身體，
不過造的業恰恰相反，這樣。
此說善思生死過患，
厭離生死意樂所起，
引出世道諸善淨法，
為隨順集。
故當勵力，引此意樂及無我慧。
那這一段就特別告訴我們，
我們修道的人，
應該怎麼辦？
同時這個裡邊也告訴我們，
真正的後有愛的引發的主因在這個地方。
主因有兩樣東西，
一個就是我們因為無明不認識而產生的這個後有愛，
後有愛，
由於這個而造種種的惡業。
現在我們了解了說：啊！
這生死這麼樣地有禍害，
所以一心一意地厭離呀！
由於厭離造種種的善淨之業，
那個時候啊，
去找生死的根本，
找到這根本在這裡，
那麼在這個上面努力去做，
努力去做，
這樣地是漸漸能夠跳出來，
這就是我們修行的時候應該的。
所以到最後兩句是告訴我們，
雖然還隨順於集，
但是我們應該努力的──努力幹什麼？
欸，要認識無我之慧，
原來我這個東西是沒有的呀！
這個才是真正智慧。
平常我們講的智慧就是這個，
既然我沒有的話，
為我而所有忙的這種事情啊，
都慢慢、慢慢地消除掉了。
所以平常我們所謂持戒，
不管是大小乘、念佛、參禪都在這個上頭。
由是因緣，若未由多異門，
觀察修習生死過患，
於生死盛事破除貪愛，獲得對治。
又未如理以正觀慧觀無我義，
又離修習二菩提心。
餘諸善行，唯除少數依福田力，
悉是庸常集攝，轉生死輪。
這個裡邊「唯除少數依福田力」，
這句話我們來看一看。
說因為上面所說道理現在我們就懂得了，
懂得了，
我們必定要從各方面、各種──「多、異門」，
多是眾多，異是各各不同的，
以不同的方式，
用這種方式去看。
譬如我們現在來說吧！
戒，從戒的立場去看；
念佛，從念佛的觀點去看；
參禪，從參禪的觀點去看；
教，從教的觀點去看，
教下不管是大乘、小乘、性宗、相宗，
不管哪一門，
我們要去觀察，
了解生死的特質。
然後了解了以後，照著去修習，
曉得這個生死當中，
一切沒有一點意思啊！
因為了解了，
所以對生死當中的所有的壞的事情，
固然是絕端害怕、厭惡，
好的事情啊，也是破除貪愛，
這是我們目前要努力的。
等到你有了這個，
那麼你就可以正對著它對治了。
說到這裡，有人就說：
「哎呀！我不聽還覺得心裡想修行，
聽了以後真是不敢修行！」
是，有的人難免會生起這個想法，
在我現在的認識恰恰相反。
我不聽啊──固然，
不談修行的人不說；
就是你談修行，
你不聽，請問你修些什麼啊？
你不聽，要修的內容，
你修了半天修對了嗎？
說我們閉門造車，
空忙一生還不知道，
乃至於修了半天，
把自己送下地獄去不知道，
還偏偏覺得這個對，
何其顛倒啊！
所以如果你真的想修，
聽見了才高興：「哎呀，對啦！
我以前要想修行，原來為什麼修行、如何修行都不知道！
修了半天，是白忙一程，白費氣力啊！
到今天才認識了才高興啊！」
那時高興都來不及，
哪裡會害怕？
不過倒有一點倒真的，
因為你不懂得，所以你總覺得：
哎呀，修行好啊！人家說好嘛你也好，
結果原來修行這麼個難法，
唉呀，那個時候害怕！
這個倒是的的確確的事實，
也是天經地義的事實。
所以這個地方怎麼辦呢？
你要更進一層地認識。
如果說你有了圓滿的認識，
那時候這個道理很清楚，
擺在眼前只有一條路，
只有一條路！什麼路？修行。
你退轉去，假定你退轉去，
像我們想像當中，那很舒服安樂的話，
哈哈！不要說你們，我第一個退轉去，
趕快回去享樂，
為什麼跑到這裡來幹什麼？
仔細你一想啊，
回轉去的話，只有一條，
回轉去是非死！百分之一百的。
眼前是小小的安樂，
結果將來是無邊的大苦；
眼前貪得一點點小便宜，
然後在地獄裡邊受無邊大苦。
啊！絕不可以。就像打仗一樣，
打仗你不要逃，你逃的話，
只有一條路，死路！
因為打仗容或敵人看不見你；
在生死當中的話，對不起，
那個敵人在四方八面眼睛張大了看著你呀！
你不張大了眼睛逃避敵人，
要把敵人消滅的話，
只有一條路，非被它打死不可的，
這個道理很簡單。
所以你只有睜大了眼睛，
全部精神防避它來襲，
然後你把它克服，
這是唯一的一條路，這是我們要認識的。
所以你如果說認識了，
然後你那時候會了解，
你只有正對著它，
你還有生路，
第一個概念。
進一步呢？
如果說你正確地認識，
然後正對的話，你會發現，
這必然只有這一條是路，
而且必定是生路，這個就妙了！
眼前是一點點小小的辛苦，
到最後卻是大安樂。
而且這一條路是絕對是生路，
前面是絕對死路，
這兩個當中是完全相反的。
所以最主要的還在什麼上面呢？
還在不知道。
以前因為完全不知道，
所以現在產生了誤解；
現在知道了，千萬不要停在那裡哦！
停在那裡你覺得：喔唷！
曉得了又害怕了，又退回了，
那一點點知道都浪費掉了，好可惜！
所以不要怕，不要怕，
你只要努力地下去。
不過到這地方，
我們又覺得：哎呀！聽了這個佛法，
修行了，現在覺得這樣地不如理，
那樣地不如理。
是！你回去了你又如理了嗎？
你回去你如理了嗎？
是第一個問題。
所以這第一個問題，
回去是一定不如理，
那麼然後呢你走上去，
走上去絕對不可能一步登天的，
一定慢慢地來。
所以這佛菩薩告訴我們很清楚哦，
所以你走上去一定要把握得住這個次第根本，
不要說一開頭：哎喲，
我先要去打坐，要去拜佛啊！
你第一個要什麼？建立正知見！
所以經上面很多地方告訴我們，
假定你能夠把正知見建立起來的話，
那個時候，欸，
你雖然尸羅、軌則、淨命一下不能圓滿哪，
但是你不會墮落，
不會墮落惡道，
將來感生龍中。
龍是六道當中除了人以外，
牠的的確確能夠修行的一個，
而且牠也不是太苦；
龍當然有龍的苦，
但是龍還有比人強的神通，
有這樣的好處。
然後等到下一個佛出世的時候，
或者再下一個佛出世，
賢劫千佛當中，你一定有解脫，
那個何等好啊！
如果你不走這條路的話，
豈只賢劫千佛，
無量劫永遠輪轉，
而且極大部分在地獄裡邊，
這兩個當中比是完全不能比啊！
這我們要了解的，
這個是真正的概念。
所以他前面說「若未」，
假定你沒有這樣做的話，
對不起，那沒有用，
那沒有用。