這地方是萬萬去不得！
又一切人臨命終時，
乃至未到昏昧想位，
長夜所習我愛現行，
復由我愛增上力故，謂我當無，
便愛自身，此即能成中有之因。
告訴我們了，
告訴我們了！
喏，這一個前面下去的，
前面的生、集以及死，
所以這個集諦當中的「生、集、因、緣」，
前後相續的這個觀念，
第一次先點出來。
這個人到臨終的時候，
還沒有到「昏昧」，
就是說還沒有到昏昧的時候，
他那個時候有「我愛」的力量現起來了。
為什麼？因為無始以來的習慣，
無始以來的習慣，
那個時候這個力量增長了。
他心裡覺得：唉呀，要失去了！
於是這個地方內心起一個怕失去，
對我愛的執著，這個就是中有生起的因，
換句話這個就是惑，
這個就是惑。
實際上這種狀態，我們一切時處都是，
今天你稍微受了不如意了，
生了一點病了，
那一點……為什麼你會心裡生煩惱，
為什麼？
今天人家瞪你一眼，
「這個傢伙為什麼瞪我一眼！」
還是為了這個我，對不對？
今天少吃一點，「我又少吃一點！」
風吹了一下又涼了感覺得，
熱了一下又受不了了。
沒有一個時、沒有一刻都是為什麼？
長夜以來的這個我這個東西的習性。
等到你一旦生了病的話，你又想了：
唉呀，我哪一個事情沒有了，
這個事情也沒有了，那個事情也沒有，
一大堆不曉得多多少少都來了。
年輕的時候不是想那個，
哎喲，我趕快去找這個醫生，
年老了以後想那些事情，
這個是很清楚、很明白，
就是這個東西，
就是這個東西。
所以那個時候，
當等到你真正的這一生壽命一結束的話，
它這個東西繼續地延續下去，
這個就是中有生起之因。
那麼前面說集諦的時候，
能集的業，所集的能引的業，
聖者為什麼不集啊？
原因是這樣：
真正的聖者小乘也好、大乘也好，
乃至於小乘，
「見諦」的時候見到什麼？
原來見到我講的，結果「我」沒有的。
所以平常我們說參禪大徹大悟，
他大徹大悟地見到，
說「大地無塵土」，
一樣東西都找不到了。
平常怎麼會找不到呢？
欸，它找不到了，
所以平常就是見的這個我沒有了，
就是這樣，那真正見到這個東西。
換句話說，
既然見道了，
但是他的習性還在，
然後修，修到後來呢，
這個連它習性也沒有了。
所以到那個身體結束了，
結束嘛就結束了，
他並沒有這個東西，
並沒有這個東西，
「後有」就沒有東西引發，
他就生死就到此為止。
這個現在第一次指出這個概念來，
後面不斷地，
就把這個道理一次比一次加深，
一次比一次加深。
那麼現在我們念佛怎麼念法呢？也就是這樣。
我們臨終的時候又忙這個，
這個捨不下，那個也捨不下，那個也捨不下。
現在我們生前已經了解了：
唉呀，這些東西都是騙我們的，
要丟都丟不掉，
現在唯一的趕快丟掉它，趕快念佛。
所以你在生的時候已經一直厭，
厭極了！
然後呢你在生的時候一直忙的「欣極樂」，
所以臨終的時候什麼？還是這個，
還是這個。
因為你臨終的時候還是這個嘛，
所以這個世間的一切牽你不住，
然後呢你造的業是一心往這個地方去，
阿彌陀佛就把你接去，
道理簡單極了。
所以你懂得了這個道理去念佛，
這無有不去者，
了解嗎？
就是這樣，
就這麼清楚，就這麼明白。
所以起心動念之間，隨便一檢查就是這樣。
現在我們呢繼續看下去：
此中預流及一來者，
雖其我愛亦復現行，
然慧觀察制而不著，
譬如強力制伏羸劣，
諸不還者我愛不行。
嗯，上面這句話現在這裡解釋了吧！
說「預流、一來」為什麼呀，
他這個我愛，
「我」已經見到了沒有，
但是呢這個我愛，
我愛、我癡這個習性還在，
它還是現行的。
但是呢他能夠以他的智慧觀察制止它，
就是他因為見道了，
所以他如果把那個慧觀的力量提起來的話，
他可以讓它制伏。
所以「譬如強力制伏羸劣」，
就是前面說這個話，
這個強有力的人，
他平常坐在那裡還要懶懶癱癱，
但是他一旦用起力來的話，
哦！那這個他可以制伏你，
這個。
至於說「不還」的呢？
我愛已經不現行，
所以他不再、不再來了，
就是這個原因。
所以不還果的聖者，
就是到什麼呢？到五不還天，
那個是聖者所住的天。
還有一點點餘習未盡，
到那個地方把那餘習弄完了，
好了，證果了，就這樣。
這我們要懂得這個道理。
那麼上面就告訴我們這兩樣死的心──善以及不善，
下面一個叫「無記心」，
下面一個叫無記心，
關於這個無記心這裡暫時我們就不講它。
那麼說到這地方，
大家已經漸漸地越來越了解了，
所以平常我們這裡功課，
安排的功課雖然少，
但是內容大家體會得到對我們是這麼地重要，
對我們是這麼地重要！
真正要想修行這個是必須要的，
這是必須要的。
你越是能夠了解得多，
然後呢你能夠修習的方法越多；
能夠修習的方法越多，
然後你淨除罪障、集聚資糧，
乃至於證得證果的力量越大，
這樣的話我們的機會是越多，
我們的機會是越多。
所以反覆推敲思惟，
空下來這麼多力量，
不是讓我們玩的呀！你們要記住，
這個一點非常重要、非常重要！
《菩提道次第廣論》一百七十七頁，
上面已經講到我們死的時候的狀態，
死的時候的狀態說善心是什麼樣，
不善心是什麼樣，
那麼今天講「無記心死」，
無記心死。
這個關於善、惡、無記三樣東西要說一下。
「無記」就是它沒辦法分辨──「記」就是說明──沒辦法分辨是善的或是惡的。
那麼這個裡面有兩種：
一種叫「有覆無記」，
一個叫「無覆無記」。
那麼通常所謂有覆、無覆的差別在什麼地方？
「覆」就是染污，
平常譬如說：
我們隨便坐、站、走，
你心裡面這個無所謂，
這是不但無記，
本身的的確確也沒有染污在裡面。
那麼這個「有覆」是什麼呢？
就是說凡是跟我相的行相轉的，
但是並沒有強有力的力量。
就是說：欸，
這個東西是我的，
或者你隨便起關於這一類，
這個念頭本身分不出善惡來，
分不出善惡來，
但是呢由於這個我相，
我就是雜染的根本，
細的我們下面去再說。
那麼現在這個地方講無記的話，
那是沒有強烈的善惡這一種。
下面我們看下去：
謂行善不善者或未行者，
自未能念此二種事，
無他令憶。
他臨終的時候，
他這個念頭並沒有緣那個善念以及惡念，
惡念就是不善的，
這兩者都並沒有現起。
自己既沒有念──心裡想，
也沒有別人讓他憶念，
也沒有別人讓他憶念。
這個情況我們眼前也可以體會一下，
就是我們一般狀態，
我們這種心情也就是這樣，
既自己沒有強烈的善惡這種心情，
然後呢也沒有外面的外境引動我們，
換句話說就是這個狀態。
那麼不過呢平常的時候，
因為他沒有什麼特別的遭遇，
自然而然你心裡面很平靜。
臨終的時候這個人往往說一生哪，
忙了一生，
不但是忙了一生，
無始以來他一直有一個特別的東西──我、我所，
這種習性。
當他臨終的時候，
這個自然而然這個「我」要失去的時候，
這種內心的恐懼，
他就會對這個東西就很執著，
於是就引發起來了。
這是所以為什麼你平常的時候把這種事情看得越開，
那麼到臨終的時候心情越寧靜，
這個道理也是這樣，
習慣等等都是這樣而來。
那麼繼續下去：
此臨終時俱離苦樂。
那個時候既沒有善引他樂，
然後呢不善的苦，
這一種。
那麼還有一個呢，
像我們曉得，
所以前面說的善心跟不善心，
這粗想的時候；細想的時候，
這個都是都不現起的。
下面繼續說：善心死者，
是於有粗想時，
若細想行時，
善心即捨，住無記心。
前面說的「善心死」，
那個粗想現行的時候；
它慢慢地這個想，
慢慢地越細越細的時候，
那個時候善惡的念頭分辨不出來了，這樣。
所以「細想現行」，
換句話，粗想慢慢地消失的時候，
那個時候善心也就沒有了，
都住在無記心當中。
彼於爾時，
於曾習善亦不能憶，
他亦不能令其憶念，
不善亦爾。
那個時候他在細心當中，
所有的這種粗的行相都不見了，
善的也是如此，惡的也是如此。
所以，故細想行時，
一切死心，皆是無記。
到最後要臨……真正要這個神識走的時候，
那個是細想的時候，
那個時候善、惡什麼等等，
一樣都沒有了，一樣都沒有了。
《俱舍釋》說：
「善不善心行相明了，
不能隨順當斷死心。」
那麼這個不管你善也好、不善也好，
《俱舍論》上面說：
這個「行相明了」的時候是粗的時候、粗的時候；
當最後斷氣的時候那個死心的時候，
那個善、不善那個心相都不再現起了，
不再現起了。
它不會再會隨順這個善、惡這種心情，
都是這種狀態，
所以這個是死的時候。
那麼心理狀態，
這個我們要分別。
所以這個地方所謂的「無記心死」，
是有兩個差別：
第一個呢就是你沒有──粗想的時候都沒有善、惡，
這樣的無記，
這樣的一種狀態。
還有呢，不管是你善、惡、無記三者哪一種，
當那個粗想最後慢慢地消失，
細想的時候都是在、都是在無記當中，
都在無記當中。
那麼決定到下一生，
這個關鍵就是在粗想的時候，
不在細想的時候，
細想的時候那已經不能轉變了，
那個一定到那地方去的。
平常的時候這一種情況，
我們也可以領會一下。
譬如說我們要睡覺了，
當你如果睡覺的時候，
在這個睡覺之前，
平常我們一般的話，
當然都是散亂心當中，
你就是跟著那個散亂，
你就這樣睡了。
睡了以後，所以這個睡夢當中，
繼續地把沒有睡的之前那個散亂，
繼續地下去，這個現行，
所以你睡當中這個業，
還是跟前面的相應的。
假定你在睡覺之前，
你就能夠把那個善心提起來，
善念提起來，
不管你是緣想的佛法僧，
或者你是乃至念佛，
或者念法，
或者念僧。
那麼當然平常要一般人來說，
喔唷，你念了以後睡不著。
真正你用功的時候你不要怕，
到那時候會告訴你很有趣的方法。
你儘管你念，念到後來，
慢慢地、慢慢地那個心哪，
你也不要去想得要去睡覺不睡覺這件事情，
想得睡覺不睡覺的話，念也念不好，
睡也睡不著。
你一心一意如果去這麼念的話，
到後來這個念的心越來越細、越來越細，
到那時候你慢慢地就睡，也是睡著，
一樣地睡而且睡得很穩。
到那時睡完了以後，
那個時候的細想行的時候，
那個眼前的那個粗想一直繼續。
所以那個時候的一個晚上，
你一直在增長那個功德當中，
這是非常不可思議的事情。
前面告訴我們四種資糧當中，
就是睡眠的時候是怎麼的，
喏，在這個地方我簡單地告訴你們一下，
詳細地到後面還要講。
所以它真正每一個地方修行，
都有它特別的訣竅，
以及最主要的實質上的狀態，
非常清楚，
這裡我順便一提。
那麼平常的時候我們也是如此，
到臨終的時候還是如此。
當你平常如果習慣了以後，
到臨終的時候就這個樣。
所以平常的時候，
前一剎那跟後一剎那，
今天跟明天，
到臨終的時候這一世到下一世。
實際上呢，
這個事情是一樣的，
質是完全一樣的，只是量的不同，
只是量的不同。
平常我們說，嗯，賺錢，
現在賺的法財，
你是一塊一塊地積起來，
變成功，積成功幾萬幾萬，
幾千萬幾千萬、幾億，
都是這樣地這麼一點一點積累。
所以我們第一點重要的認識那個質是什麼，
然後在這個質上面去增加這個量。
第三，從何攝煖者。
那麼最後呢，
就是當我們命終的時候，
命終的時候，
有這個所謂煖跟識，
到最後從哪裡捨。
這個地方不是講捨，講「攝」就是說：
那個識最後慢慢、慢慢地收攝到什麼地方，
然後這個煖跟著也到什麼地方，
最後那個煖，最後在這個地方的話，
就是這個識心最後離開的地方。
造不善者，
識於所依從上分捨，
上分先冷乃至心處。
造惡業的人，
這個識捨的時候，
從上分先捨，
然後呢慢慢地當他識捨的時候，
那個地方識一捨了就不再攝持，
不再攝持的時候，
這個四大就分解了。
然後呢它這個分解的時候，
它還是有一個次第的哦！
怎麼樣地從地大融入水大、火大、風大，
這麼一層一層的，
這個我們這裡先不去談它。
但是並不是我們想像當中說，
啊，就是這個樣，不，
修行的時候，
也有一個特別的一種方法以及指授。
那麼普通人呢，
他就這樣，那個識就捨那個，
識捨的然後那個地方就冷了，
到心的地方。
造善業者，自下分捨，
下分先冷，
如果造了善業呢，
它從下分捨起，
然後呢到最後也到心的地方。
最後那個識就到心的地方，
然後離開身體的時候就從那裡。
二者俱從心處識捨。
最後捨識從心的地方捨的。
這個地方同時也是什麼？
識最初託精血之中，即為肉心，
最後捨處即最初託。
實際上這個識，
最初來託生的時候在什麼地方呢？
就這個地方。
當在我們結生相續的時候，
那這個父母的精血，
跟這個新生命的這個中陰身結胎的那個地方，
這個就是「名色」剛生起的時候。
這名色剛生起的時候。
最後一點的「心風」就安住在這個心識當中，
它最後捨的時候也是這個。
不過這個是非常細微、非常細微，
平常我們也感受不到。
來的時候這個最初來，
走的時候這個最後走。
如是先從上身攝煖至心，
或從下分收煖至心。
次雖未說，從下或上，
亦攝至心，
然當類知。
那麼這個就是說，
這個識捨的地方，
煖是這樣。
那麼這個是說，
詳細的雖然沒有說明，
其他的那最主要的我們了解，
這個煖所攝處就是識所捨處，
這個只要了解這一點。
那麼，第四，
死後成辦中有之理者。
在說到這個地方的時候，
大家容或有一個疑惑。
平常我們常常、常常說：
念佛的人什麼最後走的時候，
說頂上煖的。
所以我們平常有一句話，
「頂聖眼生天，
人心餓鬼腹」，
然後呢「畜生膝蓋離，
地獄腳板出」，
就是說這個他走的時候，
這個看他識從哪一個地方走，
就曉得下一世到哪裡去。
那麼在六趣當中從眼睛開始──頭頂上叫「頂聖」，
那是聖人──那我們凡夫就是往生的人；
他超脫生死輪迴的人，那一個地方，所以他臨終的時候，
如果那個煖的話，
那就是識從那個地方走。
然後呢，
天的話呢，說這個從這個地方走，
所以叫「頂聖、眼生天」。
「人心」，如果說下一世到人道去的話，
那最後的是這個地方。
然後呢這個人心，
餓鬼是腹，他是餓鬼的話，
從那個腹先出去。
然後呢，「畜生膝蓋離」，膝蓋上面；
「地獄腳板出」。
這個是指他粗細慢慢地，
煖捨的時候的次第，
實際上最後那個識心，
細的識心最後走的時候，
從那個心生的地方走。
那麼這個「頂聖」這個有沒有道理呢？有的，
證得了聖位以後，
他最後走的時候，
他那個中脈，
這個這裡我是簡單地說一下，
他的確是從那個地方出去的，
這個倒是沒錯，
這個詳細的我們現在這裡暫時不去說它。
同時呢這個真正的細緻的差別何在，
我也不太了解，
我也不太了解。
這個是我一直看見了一個……這本書的名字我忘記掉了，
這個英文書，
這是一本英文書，
就講明人臨終的時候，
我們只是說，哎呀，八小時啊，
有的人說馬上走，
有的人說……實際上不是的！
臨終的時候，到那個時候，
他那個捨受的時候，
那個所謂地水火風以及識，
一一怎麼樣一個一個到識化的時候，
到最後到什麼狀態，
然後如何，
它這個裡邊是有一套大學問。
修行的人到臨終的時候還會趁這個機會，
有絕高的一個成就，
從這個地方跳出去，
這個地方順便一提。
所以關於我們不了解的地方，
我們不必目前妄加判斷，
說哪一個是，哪一個非。
我們總要有確實的根據，
有完整的傳承以及經論作為根據，
那個時候我們才能夠把握得住究竟怎麼樣。
否則的話呢，我們要了解，
我們畢竟是在無明當中的一個凡夫。
第四，死後成辦中有之理者。
那麼說這個死了以後，
那個時候怎麼會現起那個中陰身來？
換句話說，從這一生到下一生去，
下面怎麼相續下去的。
如前所說識從何捨，
即於彼處，無間而成，
死與中有，如秤低昂。
說就像前面說的，
這個煖、識捨的地方，
就在那個地方，他當捨的時候，
那個前面的叫死，
然後呢同時的話，
它那個當死的時候新的又現起來，
這個叫「中有」──中間的。
這就像秤一樣，
你看見那一頭低的時候，那一頭高，
在兩個之間，
不是說等到像你先低下去再高起來，
當它有多少低，
那個地方就高出多少來，
彼此之間是絕對完全相等的，
絕對完全相等的。
那麼為什麼會這樣呢？
下面這個才是最主要的：
依二種因，
那就是告訴我們，
喏，生死的因就在這個地方哦！
謂我愛已生故，
無始樂著戲論已熏習故。
善不善業已熏習故。
說我們前面已經告訴我們，
繫縛生死當中，
能繫縛的是什麼？
兩樣東西：一個是惑，
或者稱為無明，
或者是煩惱；
還有一個業。
那麼通常我們這個惑當中，
從粗、細，
平常我們稱為說：
利使、鈍使，無明、塵沙，
或者叫作愛、見、無明、塵沙等等，
那個只是就它的行相的粗細而分。
總之一句話，
它有這樣的一個特質：
對事理的真相不能正確地認識。
那麼這個事理指什麼？
有它的特別所指的內涵，
這個以後我們再說。
他因為無始以來對於這個五蘊，
這個的內涵他不認識，
而誤認以為這是一個我。
為什麼會誤認呢？
這個就叫無明了，
所以叫它「惑」，叫它「不明白」。
那麼因為誤認以後，
有了產生了我以後，
就產生這個「我愛」的這種執著，
這個東西是無始以來這樣，
這個叫「戲論」。
這個戲論是毫無意義的事情，這樣，
一向無始以來就執著這個東西。
那麼這個東西「已熏習」，
換句話說久已習慣了，
這個久已習慣就有一種力量，
這是惑。
然後由於這一個的關係，
就造了種種的業，
這個業又分善跟不善。
由於這樣的兩個力量，
所以當他前面要失去的時候，
自然而然對於這個一向所寶愛的東西，
他有一種強有力的力量，
這個力量就是生起中有的，
生起中有。
就是就它的不認識的這個立場來說，
這個叫作惑，叫作無明。
因為它不認識，
然後呢這個執著，
這個種種由於執著了，
而產生了種種的行為，這個叫作業。
就是這個兩個力量，
那麼然後呢，
繼續地使它向前面流轉，
這個東西它是中有。
所以我們現在修行的時候，
要解脫、解脫，解脫什麼？
就是解脫這個，
這是我們必須要認識的修行的關鍵。
所以不管你怎麼修行，
是拜佛也好，念佛也好，
如果這個概念你不清楚，
不從這個地方去修行的話，
那個都是南轅北轍，
南轅北轍。什麼意思呢？
就是你目的是說要到台南去，
偏偏你向北走，就是這個樣。
是，我們平常你可以不懂得這個道理，
但是你必定要信得過前人告訴你。
譬如說我們現在念佛，
的確有很多念佛人不一定懂得道理，
但是他能夠信得過說：
哎呀，這個他這個法師，
這個師父告訴我的話沒錯啊，
這個世間一無可取啊！
你一心一意地只有求這個。
那時候這個道理雖然不懂，
但是這個我執的行相，
聽信了這一個法師、師父所說的，
他不再執著一向我們所緣的這個對象，
而反過來他能夠捨棄。
所以告訴你：這個娑婆是苦，你要捨啊！
這個極樂，你要樂啊！
像這個理路不清楚，
但是他聽信了這個話，
他的那個心理的行相，
卻是跟跳出輪迴相應的，
所以到那時候才有這個機會，
這一點我們必定要認識，
必定要認識。
反過來說，你現在認得了這個道理，
那個時候你然後去念佛也好，
參禪也好，那個時候你才有。
否則的話你講學佛法，去弘法，
你學習什麼嘛！
你弘些什麼嘛！
這個是中心關鍵所在，
這個是我們必定要了解的一個地方。
所以這一點說，
喏，成辦中有。
再說不但是死生的時候如此，
我們眼前任何一個境況現起的時候，
你為什麼會產生種種的情緒上頭的激動？