你為什麼會產生種種的情緒上頭的激動？
煩惱、業。
為什麼？喏，還是為這個東西啊！
眼前你覺得這是你的，
就是我們一向習慣的這個東西，
然後呢當這個東西被人損害、拿去的時候，
你心裡面就覺得，啊，捨不得。
捨不得是要執取是「貪」，
然後呢為了保護這個是「瞋」，
這種種的業就在這個地方。
乃至於我們小的，
眼前的沒有一個事情是例外的。
我們隨便檢點一下，
行住坐臥等等習慣，
個人的知見什麼等等──喔唷，
天冷啦！覺得天冷了，這樣，畏畏縮縮。
你為什麼畏畏縮縮？
哦，說起來你如果是探究起來，
問題還在這個上頭，
為什麼？唉，我這個覺得冷了，
誰在冷哪？你在冷、我在冷，
就是由於「我」、「我所」，
你對這個我這一個東西的不認得清楚，
以及它的習慣，
所以呢在那裡，哎呀，覺得累了去躺一下，
餓了去吃一點。
你想想看，
是不是我們日常當中沒有一樣事情例外的，
都在這個上頭。
所以這個無始，
我們不要想成功：唉呀，無始以前。
就是眼前一切時處，
哪一時、哪一刻不在這裡頭。
修行什麼？修這個。
真正的戒，戒什麼？
戒就是戒這個。
然後呢教我們正念，正念什麼？
了解它的錯。
然後呢念什麼？念它對的，
就這樣。
禪是什麼？
一下你要看破「念佛的是誰」；
說「萬法歸一，一歸何處？」
然後呢說「看一個無，無是什麼？」
你要找到它。
換句話說你自己去找的時候，
你全部的心識，
就貫注在那個最後的這個中心問題，
這個就是我們心識的中心。
然後呢念佛的時候也是這樣，
「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，
那就是一心皈依阿彌陀佛。
那個時候心裡面，
為什麼一定要信得過佛說的，
信什麼？
信這個娑婆是苦，
一心厭離啊！
信那個極樂是樂，一心願望啊！
所以說「欣、厭」也好，
「信、願」也好，
現在看看，關鍵都在這裡！
所以現在我們對於這一個問題，
也推進一步認識它了。
哦，說原來是如此啊！
所以你認得了這個以後，
不管你修什麼，
照著這個道理去做，
學哪一個，
是哪一個就成就。
現在我們繼續下去：
又此中有，
說那個中有現在現起來了，
那麼這個中有是個什麼狀態呢？
那個中有啊，眼等諸根悉皆完具，
當生何趣即彼身形，那就是這樣。
當那個中有現起來的時候，
雖然還沒有到下一生去，
可是這個中有所現出來的這個形相，
就是這個下一生的形相。
那個中有生起來的時候，
六根都具足的，
你下一生如果要生到天道，
那個中有身就是天道之身；
人道就是人道之身；
畜生那就是畜生之身。
所以說「當生何趣」，
下一生到六道當中哪一身，
那個時候你就是。
乃至未受生有以來，
眼無障礙，猶如天眼。
身無障礙，如具神通。
那個中有非常厲害，
在你下一生還沒結生之前，
這一個東西，
他具有神通的。
他眼睛像天眼一樣，
什麼地方都看得見，
一點障礙都沒有；
然後呢身沒障礙，
什麼地方都去得了。
所以我們要看見覺得這個人好像死了，很可憐啊！
是的，對這一生來說他是完了，
可是那個時候，
他這個中有他那個識心的靈活的狀態，
比起我們現在凡夫，
那不曉得要強多少倍，強多少倍，
不曉得要強多少倍！
他看得清清楚楚、明明白白，
那千里、萬里以外，
一點障礙都沒有。
但是他那個神通，
跟平常所謂佛菩薩，
或者修成功的神通有個差別，
他那個神通是隨他的業力而現的，
他看見的就是他的業所在。
《俱舍》亦云：
「為當本有形，此謂死以前，
生剎那以後，同類淨眼見，
具業神通力，根全無障礙，
不轉為尋香。」
那麼他這個中有是這樣的，
就是最前面那一段的時候我們叫「生有」，
生有的消失那一剎那叫「死有」，
死有的下面叫「中有」，細分的是這樣。
然後呢那個中有現起的時候，
在死以前那個是生有，
死完了以後是中有。
那個中有現出來的這一個形相，
就是他下一生的這個形相，
那下一生的那個形相，
同類當中有看得見的。
比如說一個任何一個人死了，
他如果說死了以後生天，
他現起來的天上的中有；
如果色界（編者按：疑是無色界）等等的話，
那麼沒有的，他一下就上去了。
欲界，還有呢人間，
還有呢這個餓鬼、畜生，
如果地獄的話也沒有中有，
一下就下去了，很快。
那麼這個中有身，
他現了畜生身，
欸，畜生會看見了，
他也會看見畜生，就這樣；
他人就看不見了，人就看不見了。
人也就是這樣，
人看見他，他也看見人，
「同類淨眼見」，跟他同類的。
他這個神通，
不是普通的像佛菩薩的修得、報得的，
而是什麼？「具業」，這是他的業力，
這他的業力，他有這種神力。
「根全無障礙」，
所有的這個一切的諸根都沒有障礙，
沒有任何一樣障礙。
比如我們眼前的五根，
我們眼睛看，隔了一道牆看不見了；
耳朵聽，到什麼地方聽不見了，
他沒有這個，他沒有這個。
只要他的業之所在，
比如說他下一世的這個父母，
有一些是遠在英國、德國，
不管遠在十萬八千里以外，
欸，他看得清清楚楚。
他如果要投身的地獄的話，
他也看得清楚，聽得清清楚楚。
「不轉為尋香」，
他這個……這一句話，我有一點點疑問，
現在暫時擺在這個地方。
此說中有是同類見，
及修所得離過天眼能見。
那麼這個中有身是同類可以看見的，
同類可以看見的，普通人看不見。
還有一類，就是如果說你得到了天眼，
修得的天眼的話，
那個時候「修所得離過天眼能見」。
什麼是修所得離過天眼呢？
就是我們修行的人，
修行的人是淨天眼可以看得見的。
這是為什麼聖者就可以看得見，
這我們普通凡夫看不見。
成辦何趣中有，次定不可轉趣餘生，
《集論》中說容有轉改。
本有者，《俱舍論》中總說四有，
死已未生是為中有，
當正受生初一剎那是為生有，
從此第二剎那乃至死有最後剎那以前，
是為本有，
臨終最後剎那是為死有，
此望將來受生之死有，
是其本有。
下面一個一個慢慢地解釋下去。
噢，前面的這句話，下面有解釋清楚了。
說一旦你感得了到了中有身當中以後，
他就不會再轉，
不會再轉到其他的餘生當中去，
這個是《俱舍釋》上面。
《俱舍釋》上面說「不轉為尋香」，
這一句話就是這樣，一旦你感得了這個，
感得了這個中有身，
換句話說這一生死了以後，
他就不會再轉變了，
不會再轉變了。
就是你感得了哪一道的中有，
那他一定就是那個中有，
一直等到他進入哪一道去為止，不再轉，
這個是《俱舍》上面的。
但是《集論》當中說，
說可能會改變的，
可能會改變。
通常說這個改變的話，
並不是外面的力量啊！
通常說這個改變──自己的業力。
如果說有真正成就的聖者，
在這個情況去超渡他的話，
這個是可以改變的，
這個不是他自己的力量，
這個是我們要了解的。
所以有一種叫「中陰超渡法」等等，
乃至於平常我們一個人死，
臨終的時候，不要說臨終助念，
就是死了在中有身當中，
也經過聖者的超渡以後能夠超脫的。
所以這個改不改，
不是指聖者的力量，
是指一般的業力而言，
這個我們這地方說明一下。
《憨山大師年譜》當中，
就載過這麼一段公案。
他經過杭州的時候，
正在這兒講法，
就有這麼一個鬼，
換句話說這個中有，
就附在一個差人身上跑得來吵，
說：「今天我遇見一個菩薩，
我一生都念佛應該去的，
但是去不了，
今天見到菩薩來了，
要求那個菩薩。」
他在那兒講法，
外面一個人「呱啦、呱啦」吵，
覺得這個人講的話語無倫次，
有一點不倫不類。
憨山大師說：「開門，讓他進來！」進來了。
進來了，原來這是一個什麼？
這是一個衙門裡的一個差役、差役，
那麼然後呢他就自己說：
「我是某人，」換句話說，
某人已經死掉的人，
「我一生念佛，但是呢現在我不能去，
菩薩來那裡，要求超渡。」
大家看明明是這一個衙門裡的差人，
他怎麼說死了念佛的呢？
一聽那個口音，說，欸，是，
的的確確不是那個原來的音。
那麼那時候憨山大師就說：
「欸，你們諸位當中有沒有修念佛的？」「有。」
「要真正要有修行的，
普通不算，隨便念一念不算。」
他就選了幾個真正修行的人，
而告訴他：「你跟著我一起念。」
然後呢憨山大師就念，
剛開始的大家念，那個鬼啊，
那個人哪，
就是中有附在那個人身上的，
瞪大了眼睛去看。
大家念，念到後來這個鬼也會念，
也跟著念起來了。
然後呢最後念到某個程度，
然後呢這個憨山大師就拿著個扇子說法：
「好了！該捨掉這個世間，
該得解脫。」就拿這個扇子敲三下，
每敲一下，那個就覺得很歡喜：
啊！現在可以去了。
敲了三下以後，那個鬼很高興，
拜了三下就到極樂世界去了。
然後呢醒過來，那個人醒過來莫名其妙說：
「欸，我怎麼跑到這裡來幹什麼？」
他自己也不知道，你看那個《憨山大師年譜》。
這個說明什麼？聖者有力量，
當然這個所轉變的話要靠、要靠什麼呢？
就是靠這個聖者的這個修持，
以及這個本人自己的業力。
總之這個業這個東西，
也可以說很不可思議，
也可以說你可以一分一秒都量得準準確確。
你加持的這個修行者有多大的力量，
你能夠……他的力量跟你相比，
如果你超過他，你一定有力量把他救出來；
如果你的力量不夠，那一定救不出來。
就像我們現在提一樣東西一樣，
你有幾斤，它有幾斤一比，
剩下來這個正的、負的，
正的向上提，負的仍舊向下拖。
所以從這個地方，
我之所以說明這一點的原因，
主要地再再告訴我們：
業、業，業決定一切！
業是哪來的？
所以說平常我們修行。
所以現在我們平常修行，
你們這一個概念前面說得很清楚了，
如果這個概念不清楚，談修行都是空話。
不管你做多少好事，
不管你講什麼弘法，
什麼弄了個半天哪，
如果在這一個上面把握不住的話，
我們旁邊只是讚歎讚歎，
好、好、好，他在種一點善根，
也只是如此而已。
這個我們務必在這裡特別清楚的一點。
那麼這個是說，到了中有，
至於說前面所說的這個本有、死有這是什麼呢？
下面他解釋，
這個《俱舍論》上面總說「死已未生為中有」，
前面的已經死了，
下面新的生命還沒有現起的時候，
中間階段這個叫中有。
「當正受生初一剎那叫作生有」，
當結生的剛開始的那一剎那叫作生有。
那麼從生有一直向下到最後，
這個死的之前這個叫作什麼？
這個時候叫作「本有」；
然後呢臨終那一剎那叫「死有」，
這樣。
那麼這個解釋，
這個也沒什麼太大的關係，
我們名字認識了以後，
那麼以後學的時候當他講到這個什麼，
那麼我們曉得，哦，什麼是本有，
什麼是死有、生有等等，只是如此，
了解它一下。
有誤解此說為前生身形，
那麼，有的人誤解，
說這個中有還是以前前生的這個中有，
這個不對的，這個是錯誤的，
這是錯誤的。
又有見說是後形故，
說三日半為前生形，
次三日半為後生形。
此說全無清淨依據，
唯增益執。
那麼又有的人說，
這個說是後面的形狀，
但是又有人說前生的形狀。
於是大家就說：那麼這樣了，
這個中有是每七天，
如果他得不到新的生命的話，
他七天會轉一下，
七天會轉一下，
那麼這樣吧！
一半一半，前三天半是前面的，
原來的樣子，
後三天半呢是後面的，
有人就這麼說。
那麼大師就告訴說這個沒有根據，
他講「清淨根據」四個字哦！
這個是「增益執」，
是我們想像出來的，
沒有真的這樣東西。
這句話本身很容易了解，
但是對我們修學佛法的人，
有個特別的概念我們要了解的哦！
這個，
凡是真正的經論上面告訴我們的，
它一定什麼──要有根據，
而且這個根據是清淨的根據。
我們現在修學佛法一個最大的，
尤其是目前最亂的是什麼啊？
沒有清淨師承，
都是隨自聰辯。
然後呢大家看著書去研究，
你覺得這個樣，我覺得那個樣，
大家研究得非常認真，
他有他的見解。
結果這個見解是，
都是根據世俗上面的這個見解，
來判斷經上面的。
所以佛幾千年以前早就說過了──三世佛怨，
你忙了半天，佛在那裡叫冤枉，
請問你有功德嗎？
至少在我來說的話，我看見這件事，
我感覺得非常害怕、非常害怕！
不過呢，我要特別說明：
我自己並沒有能力判斷究竟是非。
我並不，我不是聖人，
我並不曉得他究竟知道不知道，
我只是說我自己的經驗，以前一直在犯，
以及我當初的很多同修當中也會犯這個。
乃至於等到我了解了以後，
有很多人往往覺得不同意，
因為他的看法是這樣。
結果有的時候，是，
他的看法正確，為什麼？
他有清淨依據說：
某經、某論以及某一個祖師，
根據什麼這樣說的。
啊！那我馬上說：「非常感謝。」
可是有很多人不是那樣，
欸，他根據他的想法，
然後說這個不科學的，
如何說，說什麼的，
這個是非常可怕，
非常可怕！
所以古人真正要想，
真正要想對佛法認識的話，
通常總是要下若干年的功夫，
然後呢自己有修有證，
確實體驗到了，
那個時候他大概總是錯也錯不到哪裡去了，
這一點我們務必要了解。
所以在本論之初也告訴我們，
你隨便要開口也好、造論也好，
它必定要幾個條件，
最起碼的一個條件什麼？
說你這個東西要博通五明，
就是說，
不是說我看了這本經就算了，沒有用，
要博通，
要各方面──為什麼這個地方這麼說，
為什麼那個地方這麼說，
你要能夠融貫得起來。
所以你單單看經，不行，
還要看論，還要看律，
三樣東西配合起來。
而且那個時候學的時候，
單單看看也沒用，人家要教你，
這樣地學耶！
這第一個條件。
還要呢，其次要有師承，
說這個關鍵在什麼地方，
要有師承，
而這個師承不是說：
啊，這個老師很有學問哪！這個沒有用哦！
這是從我們本師釋迦世尊沒有斷的，
一個祖師、一個祖師遺留下來。
而這個遺留下來的祖師，
不是像錄音機、留聲機、錄音帶那個樣只是把它錄下來喔！
就是說每一個祖師了解了，
去修證實際體驗，
說，哦，原來這個什麼，
那個時候指給你看的。
他通常要造論的那個要這個條件，
所以凡是那個地方談到那裡的時候，
隨順提醒我們一下。
否則的話，也許我們判斷，
拿我們一般的標準的判斷，
好像正確的，實際上錯了。
說到這裡，
我這個地方也隨便提一個簡單的一個公案，
所以這公案，實際上是實際的狀態。
昨天有一個同修跑得來就跟我談那個事情──啊，
我最近非常歡喜，
以前來談啊，我都是，唉，
來談我就是覺得，
這個心裡面也說不上來什麼啦！
為什麼？這都是說的閒話沒有用的，
那麼現在討論這種問題都是佛法，
那個真是越談越好。
因為我以前常常講：
說我們拿世間的眼光去看，
你看別人，就是你百分之百對了，
你已經百分之百錯啦！
他就是老不懂這個話，
欸，現在慢慢地有一點概念。
我想這個話，我在這兒講過很多次，
大家都耳熟能詳。
說你拿世間的概念看，
是百分之百地對了，
但是拿佛法的眼睛去看，
是百分之百地錯了，是為什麼？
那麼在這個地方，不妨說一下，
不妨說一下。
就是，是的，
我們現在每一個人腦筋很清楚、很聰明啊！
然後呢不管是看書也好，
什麼也好，對事理的判斷也好，
然後呢自己就覺沒錯。
比如說我隨便舉個例子吧！
今天我們大家要準備高高興興地來聽這一堂課，
這樣，聽這一堂課。
然後呢到了時間他就沒搖鈴，
因為他沒搖鈴啊，
所以事情沒準備好。
或者說我們吃飯，
結果呢到時候你準備去吃飯，
他那個鈴就沒按，那個肚子裡咕嚕咕嚕叫。
唉呀，到那個時候，
你心裡面是：是怎麼一回事情啊！
我下面還有很多事情都被他耽擱了以後，
你就糟糕了。
失誤的這個人他錯了沒有？
錯了！的的確確，
於是你說他錯了，
拿世間的標準來看，
是，一點都沒錯，
他是百分之百地錯了。
而且我們拿世俗的眼光去看，
你是有百分之百的理由你責備他：
「怎麼叫你做這件事情，你怎麼錯了！」
欸，但是修行上面偏偏告訴我們，
你百分之百對的時候，
你卻是百分之百地錯了，
這什麼原因啊？
那麼這個地方，
我們要仔細地拿佛法的標準去衡量它。
佛法講的什麼？
佛法告訴我們說世間是苦，
所有的一切都是苦。
那麼你不是要求快樂嗎？
要跳出來嗎？
它有一個正確的方法：
要找到你為什麼跳不出來，
說你被一樣東西綁住。
什麼是綁住你的東西？
業跟煩惱，這兩樣東西。
那麼最主要的推動生死的力量是業，沒錯！
而造業的根又是煩惱，是惑。
所以假定你覺得這是痛苦的話你不願意受，
實際上你要是受不了的話，
唯一的方法是什麼？
就是把這個地方，
把解脫把它解開，
那麼那個時候的一切痛苦解決了。
對呀，沒錯呀！
因為你了解了這個理由，
正確認識了，
所以才來學佛。
目的的的確確還是為了解決痛苦，
這是千真萬確的，
可是這個地方他指給你看，
說這個是正確的解決的方法，
而這個正確解決的方法，
從解脫根本的，
綁住你的業跟煩惱上面來解脫的。
所以那你就認識了：哦！沒錯。
那麼業在哪裡造起的？
業是說思、思已業──就是你起心動念之間，
因為你有這個起心動念，
所以你就造業。
那麼為什麼起這個心，動那個念哪？
因為無明，這樣。
所以你真正要解脫從那個地方解脫起。
是的，現在這個人做錯了，
做錯了以後，然後呢你跑了去說：
「我在那兒等了個半天，
肚子餓了咕咕、咕咕叫，
你還在那兒不搖鈴！」
或者「我在那兒等了個半天，你怎麼搞的？
那個重要的課你也不上。」
那個時候你心裡面起了這個念頭，
然後你跑得去說：「你不對！」
啊，他萬一跟你有一點、有一點理由什麼等等，
你就跟他吵起來。
你覺得很有道理啊！
但是請問那個時候你自己做的什麼？
造的是輪迴生死之業，對不對？
對不對？
了解不了解這一點？
不了解的請舉手，這是關鍵所在哦！
那麼是的，你腦筋裡是這樣動，
然後你嘴巴上面跟他這樣講，
乃至於跑過去跟他指手劃腳的，
乃至於吵架、打起架來，那都沒關係，
可是重要的什麼？就是你的起心動念。
為什麼這樣呢？
它前面還有一個原因，
就是無明。
這個無明剛才前面告訴我們的，
我們無始以來就愛著這個，
誤認以為這個：
「嗯，我這個身體，
然後要保護、要吃、要營養。
那現在到了時間，你也不打板。」
當然，然後你又忍不了，
然後你去跟他講道理，
都是這樣來的，對不對？
喏，懂了沒有？
說它佛法原來的目的，
教你從這個地方解脫出來，
結果呢你卻在這個地方它越纏越緊，
到底你對了、錯啦？
是的，所以拿世法的標準來看，
是你百分之百地對了，
但是佛法的標準是另外一個。
所以我們說這個出世，
從這個地方去看，
好像是世間跟佛法是兩回事情，
實際上是一件事情。
一件事情的理由到以後再說，
到這裡為止，
這個概念清楚不清楚，
清楚不清楚？
那麼為什麼要說這個呢？
就是你要了解：
平常我們一般事情，
總是拿我們的知見去判斷，
這個是全無清淨根據的。
所以說，你世俗人，
對，絕對正確，你去做！
如果今天披了這件衣服，
還是用這種眼光去看的話，你錯了！
所以這個念書人尤其是容易犯這個毛病，
叫「理障」，喔唷，這個頭銜一大堆，
講的道理一大堆，
結果呢知見稠林，
他還不服氣別人呢，
毛病就在這裡。
所以修學佛法在這裡。
不過順便一提，最後一提，
你不要說那既然這樣的話，
那我們一起不去管它了，這個也不是。
它有它一定的次第的步驟的，
次第的步驟的。
我們千萬不要說：哦，那麼這樣去，
這樣的話，你以後就含糊籠統一切不要管了，
不是、不是、不是！
它修行的次第步驟，
這個就牽涉到佛為什麼講俗諦，
為什麼講真諦。
俗諦所指的是什麼，
真諦是指什麼，這兩個分不開的，
彼此間的關係。
所以平常我們講，說講中觀、中觀，
我二十年以前那個時候，
看了那個解釋就覺得懂了，
結果發現二十年以後，
我才發現原來我沒有懂。
所以這個道理不是像我們的想像當中，
認得幾個文字啊！
這個是我們這個地方的，
確定要了解的，順便一提。
因為這個對我們真正修行的關鍵是非常重要！
所以說前面這種說法，
那沒有根據的，
那個只是增益執，
你自己妄加上去的。
《瑜伽論》說識不住故，
於前世身不起欲樂。
他找出正式的根據來，
根據什麼？《瑜伽師地論》，
因為這一種大經大論，
確實有它的圓滿的根據的，
《瑜伽師地論》是彌勒菩薩造的，
所以這個是絕對可靠。
那個論上面說得清清楚楚，
這個「識不住」，
還有呢「前身不起欲樂」。
這話怎麼講？
就是，他之所以新的生命生起的原因是什麼？
就是說，他最後死的時候，
大家還記得吧？
說或者善心死，或者不善心死，
他那個時候，
他的心憶念在這件事情上頭。
憶念在這個事情上頭的時候，
他這個心識狀態就是貫注在這裡，
那個時候這個業引導他向前走。
前面這個已經是到此為止，
所以到此為止，
他不會再安住在以前這個狀態當中，
這樣。
然後呢，
還有他實際上的結生，所集的是什麼？
因為無始以來的惑、業兩樣東西，
這個惑跟業就是他的樂著、喜好。