因為無始以來的惑、業兩樣東西，
這個惑跟業就是他的樂著、喜好。
由於這個樂著、喜好，
所結未來的身形，
所以他所結的一定是他所好的。
既然是所好的，
就是那個時候，臨終的什麼業現起，
他好的那個他一定現起的是這個，
這個是它的特質。
說這種道理聽起來好像有的時候迷迷糊糊，
有的時候似懂非懂。
你進一層去想的話，
對我們馬上產生──立刻，
非常重要的關鍵。
為什你會向前推衍的？
就是因為你對這個東西有所好樂；
因為有所好樂，於是你有所執著；
有所執著，
於是你這個生命就繼續不斷地向前推衍，
就在這裡，
處處地方就說明這個。
所以實際上呢，
這不是說佛要造，
喏，這個世間法爾一切事情的關鍵，就在這裡。
你要修行，所以為什麼一定要從什麼？
從貪染、愛著上面解脫開始。
這個生死的輪轉因就在這裡，
你要解脫還非要從這個地方認識起不可。
所以它前後相續的關鍵在哪裡，
這地方就告訴我們清清楚楚。
這在我們修行過程當中是為什麼要認得，
認得了以後認真去做。
所以常常說，
騙別人容易，騙自己騙不了；
再進一步說，
騙自己容易，騙因果是一點辦法都沒有。
我們會說：哎呀！
現在我要做怎麼樣啊，
要弘法，這個罷不了，
那個也罷不了啊！
找了種種的藉口。
實際上呢，最重要的不是這個藉口，
最重要的看看自己的內心，
是內心是雜染相應的放不下，
還是你真正大悲心，
這兩個才是判斷。
如果是大悲心就怕你少，
就怕你不弘；
如果是自己放下不，
這個藉口儘量少，越少越好，
那一點點都不可以。
所以在這地方特別地說明，
這個東西都是拿來自己觀照自己，
你自然可以找到你下面該到哪裡去，
該到哪裡去。
故有說云，
見前世身而生憂苦，亦屬增益。
所以有的人說，
看見了前世這個身體啦，
而生憂苦什麼等等，
這個也不是的。
說看見了前世身生憂苦，
實際上有沒有？倒是有的，
什麼有的呢？
就是他那個死有生起的，
生有（編者按：疑是口誤，應作中有）才生的時候，
他那個時候並不曉得自己死，
他自己並不曉得自己死。
到那個時候，
所以你們看現在有的輪迴這種因果實錄當中，
他死了以後，
欸！看見了家人哭或者是什麼，
他就告訴他們：「你們不要哭，
我在這兒好端端的。」
然後呢乃至於有種特殊的情況，
他自己不覺得死，
然後呢一下忽然之間看見自己死了，他就恐怖了。
實際上恐怖，他並不是對他前生的貪著，
而是說無始以來自己愛著，
覺得自己失掉了，這個恐怖，
這一點我們要了解的。
他這一句話的說明，理由就是這個。
造不善者所得中有，
如黑羺光或陰闇夜。
那麼凡是造不善業的、墮落的這個人，
這個人的中有，
看起來他黑黑的、烏漆漆的。
作善中有，如白衣光或晴明夜，
善業的這個中有，
換句話說，投了人、天的這個中有身是白的。
見己同類中有，及見自等所當生處。
這個中有所能看見的是什麼呢？
就是自己同類的，
以及自己要到那個地方去，
到哪裡去，那個地方他會看得見的。
關於那個中有的前面還有一些解釋，
將來十二因緣當中，
我還會特別地提到它。
而十二因緣特別講的，
就是前面的生有到中有，
中有到後面的生有之間的真正的關鍵。
前面我剛才說的一些愛，
為什麼愛染而生起的，
今天只提個大綱，
到後面那個地方的話，
會仔細地說明。
繼續下去：
《入胎經》云：「地獄中有如燒杌木，
旁生中有其色如煙，餓鬼中有色相如水，
人天中有形如金色，色界中有其色鮮白。」
那麼經上面告訴我們，
這前面已經說過了。
這個地方就是引經證，
經上面告訴我們這個中有的樣子。
此是顯色差別。
這個色有兩種，一種叫形色，一種叫顯色。
形色就是形狀，
長的、短的、方的、圓的；
顯色呢，青、黃、赤、白，亮的、暗的，
就是這個。
從無色沒生下二界則有中有，
若從下二生無色者則無中有。
那麼還有呢，這個中有就是在六趣當中，
或者五趣當中，這個這樣的：
這個如果到無色界去，
上升的時候沒有中有，
然後呢從無色界下來的時候，
那個時候有中有。
於何處沒，即於其處成無色蘊，
生到無色天去的人怎麼呢？
哪個地方死的時候，
就在那個地方成無色蘊。
堪為根據諸教典中除此而外，
未說餘無中有之例，
故說上下無間，
皆無中有，亦不應理。
那麼這個地方說出來，
他是都有根據的。
那個地方說，為什麼無色界沒有中有，
根據各種可以依據的教典上面來說，
只有這個生到無色界上升的時候沒有中有，
其他地方並沒有說，
「故說上下無間，
皆無中有，亦不應理」。
對，我剛才說的到無間當中沒有中有，
這個顯然錯了。
這個地方告訴說，
到無間地獄當中也不一定，
它並沒有什麼明顯的經論上面來說明它。
我想這個地方我們還是一定要信賴本論所指的，
本論所指的，
它的的確確它每一個地方都有圓滿的師承出處。
經中又說天之中有頭便向上，
人之中有橫行而去，
諸作惡業所有中有，
目向下視倒擲而行，
意似通說三惡趣者。
還有那個中有這個走法也很有意思。
經上面說，如果上升到天上的中有，
他頭是向上的，人的中有是橫的，
惡趣當中向下，這個顛倒的。
然後呢它那個惡趣，
它並沒有說到底惡趣當中哪一趣，
所以「意似通說三惡趣」。
《俱舍論》說，人鬼畜三，
各如自行。
那麼這個是經上說的，
那麼這個《俱舍論》上面另外一種說法，
說人、鬼、畜生，就像他，
人當中怎麼走，那個中有也是怎麼走，
這個說法有一點點不同。
總之這個地方又告訴我們，
他經跟論之間，
如果彼此之間有不相應的地方，
他統統俱引，引在那個地方。
這個有一個特點哦！
就告訴我們，喏，
像這樣的這種大成就者、大聖者，
引經據典，
但是他絕不自己輕下評論。
這個又更要警策我們現在隨隨便便我們看了一點，
根據我們的判斷，
說是這個、是這個、那個，
這個是一個非常不應該做的事情。
那麼前面就是講那個中有怎麼樣生起，
以及中有的現象，
中有的現象。
那麼這個中有的壽命能夠維持多久呢？
說：壽量者，若未得生緣，
極七日住。
這個如果說他得不到新生命的因緣的話，
他這個中有可以住七天。
若得生緣，則無決定。
如果說在這七天當中，
遇見了這個下一生的去處的話，
那他隨時遇見了，隨時就去了。
那麼萬一到了七天，
沒有碰到怎麼辦呢？
他就會轉一次。
若仍未得則易其身，
所以他每過七天，
他這個中有會轉一次，
每過七天中有會轉一次。
乃至七七以內而住，
於此期內定得生緣，
故於此後更無安住。
所以七天，
通常我們說「七七四十九」，
「七七」、「七七」就是這個道理。
這個中有最長的住，
是總共住四十九天。
任何一天，
得到了生緣就去了；
萬一得不到，
到了這個死的那天算起第七天，
滿七天他又轉一次，
滿七天轉一次，
最久是四十九天。
所以過了以後，
再不會再存在的，再存在的。
堪依教典，悉未說有較彼更久，
故說過此更能久住，不應道理。
說凡是可以依據的很多教典上面，
都並沒有說能超過七七四十九天的，
所以說能夠超過不合理。
是，我以前聽說有能夠超過的，
乃至於剛才有個同修也特別提，
平常我們常常說地獄裡邊的沒有中有的，
我也這麼說，現在本論上面告訴我們這個。
至少這個地方我們要注意一點，
我們要了解，
叫「多聞闕疑」，
我們不要對我們不能肯定的東西下斷語，
我們只能說，
我從什麼論上面，
什麼經上面看來這個是這個樣的。
不要說你看來，
就是你實際上親驗證得，
你要曉得我們現在能證得的只是一點點。
不要說你連它定都沒有證得，
就算你證得羅漢了，
你離開那個聖人之差得不曉得多少，
不曉得差了十萬八千里啊！
說到這地方，也講一個故事，
就是周利槃陀伽那個故事，
大家都聽說過，對不對？
他又這麼笨，他要出家，
他去找舍利弗尊者，
舍利弗尊者看看他不行，
所以所有的弟子都說他不行，
結果找佛，佛讓他出家。
佛就下面說：「他們那些聖者，
他自己的成就，成就了這些，
他並沒有力量真正地能夠把世間的這個一切看透，
他怎麼了解這個事實的真相呢？」
這個說明了，我們千萬注意！
平常我們每一個人都有我們自己的種種理由，
我這個對，他這個不對。
至少到現在為止，我們了解了兩樣東西：
第一個剛才說，
當你覺得百分之百地有理的時候，
你往往是百分之一百錯的時候，
這是第一個。
還有一個，就是我們修學了佛法，
當我們覺得對的時候，
是，你已經摸對了一點點，
千萬不要忘記掉瞎子摸象的公案。
你摸到了，是的，沒有錯，
可是那個時候你摸到的只是一點點，
這是我們修學佛法的人，
必然應該認識的。
那麼這個時候對我們有利無害，
我們曉得了自己的條件是步步上升，
如果你不了解這個，
等一下就諍論蜂起，
完全錯了。
我們現在繼續下去。
如天中有七日死已，
或仍生為彼天中有，
或轉成辦人等中有，
謂由餘業轉變勢用，
能轉中有諸種子故，
餘亦如是。
那麼天當中，
中有七天死了以後，
仍舊轉天中的中有。
他下面又說這個天中的中有可以轉成功人中的中有的，
因為其他的力量轉變，
可是前面又說不能轉。
真正說一般這個地方說不應理，
說不能轉，是不能轉，
但是如果有特別的，
像剛才說遇見這種特別的因緣的話，
他可能轉。
這個照這個地方說，
我們現在是了解的，
我們要說明的。
當然你那時候你有清淨的經論依據，
那個時候我們再來把它加進去。
到現在為止，我們所了解的是沒有特別的理由不能轉，
到了七天以後，
轉來轉去還是轉在那個裡邊。
那麼再下面呢，
就是生有結生之理。
這個從死到生那一段，
也許我們看起來是一個理論，
了解了覺得很有趣；
如果你證印地深一層去了解的話，
就是我們當下前一剎那，
到後一剎那修行的依據全在這裡。
所以以前特別強調的，
這個談到感果的時候，
說異熟果是什麼，
等流果是什麼，
增上果是什麼，
實際上呢它一直在那個等流當中。
不過我們這個等流就是這個異熟沒動，
異熟沒動，
經常性就是這樣，
只是說心念的剎那剎那地前後在變。
現在這個上頭那個異熟變掉了，
這個心念還是前面這個東西在前後相續哦！
而最最主要的關鍵，
還在這個相續當中。
所以這地方特別說明生死的關鍵是這個，
而實際上生死的關鍵是哪兒來的？
就是積前面的業。
前面的業是什麼？
就是你、我們一生當中時時刻刻從前到後的每一剎那的積累。
當這個地方你說得很清楚的話，
真正我們修行的時候就每一剎那當中，
就應該這個上面下功夫，
著眼修行除此以外沒有了，
就這樣。
現在看下去。
第五次於生有結生之理者。
若是胎生，
則彼中有於當生處，
見有自己同類有情，
為欲看彼及戲笑等，
遂願往趣當生之處。
這個是第一段，
我們來看一看。
假定你是胎生的話，
那麼這個時候在你該生的那個當生的地方──為什麼當生的地方你看見呢？
前面告訴我們這個中有的神通是根據什麼？
根據他的業，
就是你有這個業，
所以你具這個力量。
這個記住哦！
當我們造業的時候，
不是一個人造得起來的，對不對？
你造任何一個業，
牽涉到多方面的一定是。
我送你一樣東西，
我跟你吵一架，
我跟你什麼，
輾轉地相關。
這個造一個簡單的因，
造一個簡單的業，最初的業，
最初的因，初因找不到，
細的是說；
粗的是至少說「我、你」這樣。
所以同樣的那個時候，
還是說跟你的前面的心識等流前後相續，
是這種狀態；
然後你看見了外面那個異熟，
外面這個增上也是，
那就是那些人。
當時你造業的時候，
所見的那個對方、對象，
那個時候就是你看見的，
那時候你看見的。
如果沒有造那個業的話，
對不起，儘管中有有神通，你看不見，
看不見。
所以到那時候，欸，他就看見了，
看見了。
然後呢他看見了很歡喜，
「為欲看彼及戲笑等」，
就到那地方去，就去了！
注意！
平常為什麼我們常常說戲論，
為什麼我常常提我們沒有什麼事情不要看見了就歡喜。
現在呢，
只要我們檢查一檢查我們自己的內心，
很容易找得出來。
我們現在叫生有，
生有就是在你結生完了以後那個心識的狀態，
其實那個心識的活動本身跟中有是完全一樣的。
就是跟你有緣的，
你就會看見會聽見──啊，
下了課，那些人跑到外面去了，
你就歡喜，你就要去呀！對不對？
等到你死的時候，還是這個，
想想看對不對？
如果你不歡喜你不會去，
你歡喜的地方就是去。
所以你不要小看哪！
整個的……在任何一個場合之下，
我們真正的造的業就是這個。
所以說或者是重業，
或者是隨近，或者是串習，
平常我們串習的就是那個，
到那個時候你自己不曉得為什麼，
它就有這股力量，
腳底下面塗了油，你要往那個地方去。
對不起，到時中有現起的時候，
它也是這個力量。
所以現在這個地方看看噢！
你不要把它看成個道理，
真正我們學就從這個地方學起。
然後呢去了，很來勁，
下面呢那個時候，
就是次於父母精血，起顛倒見。
那個時候就是產生真正結生的時候。
爾時父母未行邪行，
猶如幻變，
見行邪行，
便起貪愛。
這樣，假定說你看見那個父母他並沒有在這個交媾的時候，
那你就像普通一樣的幻變一樣，
你在這個大家一起戲笑，就這樣，
你並沒有覺得什麼。
如果那個時候他們正在這樣的話呢，
你就這個貪欲心，
生死的貪欲心也生起來了。
生起來的狀態是下面：
此復若當為女，欲令母離，
貪與父會，
若當生男，便欲父離，
貪與母會。
說這個，這種說法，
就是說實際上呢那個時候你去看見那個父母交會的時候，
先是你看見兩個人，
到後來，欸，你覺得：「不！」
你變成其中的一個人，就是這樣。
如果說你是個女的話，
你覺得替代了這個母身，
所以你先就厭惡這個你所看見的母親。
反證的話，你會對這個說你自己的父親，
對他有怨，不希望他存在，
就是說你自己要取代他那種感覺，
就是心裡想。
那麼，《瑜伽師地》是說非實說不是這個的，
是什麼呢？見其父母，
誤於精血見行邪行。
生此欲已，如如漸近，
如是如是漸漸不見男女餘分，
唯見男女二根之相，
於此發憤中有即沒，
而生其中。
《瑜伽師地論》上另外一個說法，
實際上呢這並不是兩個絕大的差別，
而是說，說得更深細一點。
說前面講的，
這是看見這個男女的兩個全貌；
那個時候他看見的不是，
只是看見了很少的一部分，
看見很少的一部分。
那麼一部分你看見了以後，
那個時候你其他都看不見。
因為實際上你要曉得，
那個中有生出、現起來，完全是從心識。
換句話說，平常我們呢集中的時候，
譬如我們在一個心識並沒有專注的時候，
你會心識專注得，
啊，好像站在這裡、坐在這裡，
你也可以說什麼都看不見，
也可以說什麼都看見，
坐在這裡眼睛所以看見。
當你全部精神貫注在一個人身上，
或者聽一個人的時候，
其他都看不見了，其他都聽不見了，對不對？
我想我們都有這個經驗。
喏、喏，這個就是這個，就是這種狀態。
他剛開始的時候，
這個沒有強盛地現起的時候是這樣，
等到後來那個欲念引發了之後，
它非常強盛的時候，其他都看不見了，就是這樣。
那個時候越鑽越深，越鑽越近，
那個時候已經到進去了。
關於這個，
這個特別的後面還有一個說明：
到那個時候的話，
那時候只見先是看見二根，
到最後來的話，你就因為看見了，
自然而然你覺得其中的一個，
對於另外一個你就有他排斥他的這種，
所以「於此發憤」是指這個而言。
否則你發什麼脾氣？不是發脾氣，
是你覺得你好像要取代他，
所以不希望他存在的這個排斥那個心理，
使得你這種強有力的心情，
就沾上去了。
那一沾上去的一剎那叫生有，
那個生有生起的時候，
那個中有就沒有了，
這也是如秤低昂，
就是這樣，就是這樣。
此復父母貪愛俱極，
最後決定各出一滴濃厚精血，
二滴和合住母胎中，
猶如熟乳凝結之時，
與此同時中有俱滅。
與滅同時，即由阿賴耶識力故，
有餘微細諸根大種和合而生，
及餘有根同分精血和合摶生。
那個就是結生那一剎那，
那個時候那一剎那。
那個時候就是父母交會的出來的時候最後這種狀態，
他那個自己的這個識心，
中有的識心，那個叫作阿賴耶識的力量就和合。
和合了以後，
你那個時候由於強有力的這個執取的力量，
就會攝持它。
攝持了以後，
那個時候就是「諸根大種」跟著和合生起來了。
所以這個時候叫作結生，
那一剎那以後，那叫什麼？
我們在這個十二因緣當中「名色」，
「名」就是你的心識，
就是你的心理作用，
「色」的話呢就是父精母血和合。
由於你的這個識所攝持的關係，
所產生的根大，
那個根大的最初的那個時候，
那是結生相續的。
爾時識住，
即名結生。
那個時候你的識就安住在這裡就不動了，
然後呢自己也就像做夢一樣，
什麼都不知道了，又不知道了，
神通等等又不知道了。
然後呢就一個大夢一睡十個月，
在這個地方。
諸有不許阿賴耶者，
許為意識結生相續。
那麼前面所說阿賴耶識的力量，
但是因為部派不同，
有很多部派不承認有這個阿賴耶識，
那沒有關係呀，你承認的你說吧！
什麼？有很多人說意識，
那麼就是意識好了。
其實意識跟阿賴耶識也只是分類的開合、粗細的不同。
所以大師在這個地方，
真正那種大乘聖者的了不起，
他就是只要把那個行相說明，
內容是如此，
你用什麼名詞沒關係，
主要的是這個；
總是能夠跟他們那個部派的論相應，
說明了生死相續當中的關鍵。
那麼這個結生過程的主要的關鍵說明了。
下面：若薄福者，當生下賤種，
彼於死時及入胎時聞紛亂聲，
及自妄見入諸蘆荻稠林等中。
如果說福薄的人，
那麼他生的地方，
就是比較下賤的地方。
那麼下賤的地方，
死的時候跟入胎的時候，
所接觸到的，
聞、看所看見的都是很雜亂。
而且那個地方的本身叫作「蘆荻稠林等中」，
就好像我們平常看見的不是一個好的地方。
造善業者，當生尊貴族，
聞有寂靜美妙音聲，
及自妄見昇於高閣宮殿等處。
那個是造善業的人是這個樣的，
跟前面的那個恰恰相反，
恰恰相反。
總之，他由他什麼業，
在任何情況之下，
這個業所變幻、所顯出來的行相，
就跟他造的善惡業是相應而起。
又住胎者，凡經七日，
有三十八，一共有三十八個七。
胎中圓滿一切肢節。
經過了三十八個七以後，
次經四日，當即降生。
如《入胎經》云：
「此經九月或過九月，是極圓滿，
住八月者雖亦圓滿，非極圓滿。
若經六月，或住七月，非為圓滿，
或復缺肢。」
此等廣說，如《入胎經》，應當了知。
這個很容易懂。
經上面告訴我們，
住胎的真正的時間是這麼久。
如果住了三十八個七以後，
再過四天，這是最圓滿的。
那麼八個月的話還是圓滿了，
但是呢並不是最圓滿。
如果六個月、七個月，
那麼那就不圓滿。
不圓滿的時候，那個時候生出來，
就有殘缺了。
若於生處不欲趣赴，
則必不往，
若不往者定不應生。
這個道理很容易了解。
在生的地方，如果你不想去的時候，
你不願意的話，你就不會去，
不去的時候你不會生，
這個是講我們結生相續的。
我還記得上面剛才講那個，
提出來這件事情吧，
這個中有，
現在我們生有的狀態是一樣的，
如果這地方你不願意去的話，你不會去，
你不會去就不會感得。
那麼為什麼你不會去呢？