如果這地方你不願意去的話，你不會去，
你不會去就不會感得。
那麼為什麼你不會去呢？
這地方我們應該想一想。
有的人看見那兩個人坐在那裡的話，
哇！他腳底抹了油了；
有的人看見那兩個人在這個地方的話，
他脖子上套了個鐵鍊拉他去也拉不去。
你們相信不相信？
為什麼？
那就是有的人他就是歡喜，
跟他相應他就要去；
有的人跟他不相應，他就不去。
為什麼相應？為什麼不相應？
這個我們立刻可以檢點得出來。
所以前面如果是你對他有煩惱、愛染等等，
以及有它業；
因為你愛染平常跟他聊天，
唉呀，這個如膠如漆，
到那時候腳底就抹了油了。
平常你如果是修厭離心、厭患的話，
你覺得：唉呀，這個毫無意義啊！
這個都是善知識，
我可不要去啊！到那時候，
像你身上綁了個鐵鍊，
拉你去也拉不去。
如果說在這種狀態當中的話，
你一定不去，一定不去的話，
你就不會跑到那個地方去。
這個地方是我們要注意的地方，
我們要認識的地方哦！
那麼現在我們繼續下去。
故作感那洛迦業及增長已，
謂屠羊宰雞，或販豬等，
諸非律儀中有，猶如夢中，
於當生處見有羊等。
那麼現在呢，
前面說這個胎生的一個狀態，
下面說整個的生的狀態。
生為什麼會生，
前面第一句話已經說明了。
現在呢就是說，
當你造了譬如說感得地獄的這個業，
造了增長，造了增長就是順定受，
換句話說，現在這個時候，
中有你一定到那個地方去的。
那麼舉個例子，
就是說，因為你造了種種的這種惡業，
這個什麼？殺豬、宰羊等等。
「諸非律儀中有」，
這句話什麼意思？什麼叫非律儀？
非律儀它也是一種規則，
換句話這種規則，
它註定我們要造惡業的，
註定我們造惡業的。
譬如說我們現在說：
啊，這個告訴你啊！
現在我們為了賺錢，
這個行業賺得了錢，
然後你應該怎麼弄，
講了個殺豬、宰羊的道理。
這講起來，天經地義的，
有它一套大道理，
然後你照著這樣去做，
這個就叫作非律儀，非律儀。
所以任何一個行業有它的行規，
而這個行規，有的行規教你向上，
有的行規教你向下，
這個特別叫律儀。
我們出家人的行規，叫作律儀戒，
要告訴你這個不可以，那個不可以，
這個該做，那個該做，
這樣的話讓你生天、往生極樂。
殺豬、宰羊有他的行規，
告訴他，你要這個樣、那個樣。
然後呢這個心念當中一天到晚轉那個，
造了這種惡業一定墮落。
那麼因為造了這個業，
他中有生起的時候，像夢當中，
欸，就看見那個要生的地方，
那個地方也有羊等，他也看見了，
然後呢？由先所習憙樂馳趣。
欸，因為他以前的喜樂，
記得吧？中有的生起，
以及結生都是這個。
因為他的習性，
欸，看見了他就歡喜，歡喜就去呀！
所以整個的那點，說我們叫作戲論，
平常我們的心理狀態都是這個，
你就去啦！
然後呢，因為他平常習慣了看見這個羊就宰，
到那時候看見那個忍不住，
他看見那個羊，
殺那個心又生來了。
那個心一生，
中有遂滅生有續起。
所以這個地方要說明，
墮地獄，是的，有中有的，
這個是這樣的過程而下去的。
如是於餘似那洛迦癭鬼等中，受生亦爾。
那麼鬼道等等都是這個樣。
若生旁生，餓鬼，人間，欲天，色天，
便於生處，見己同類，可意有情。
除了這個地獄以外，
餓鬼、畜生、人，乃至於天，
天是指欲天跟色天，
無色界天是沒中有的。
同樣地，看見自己的同類，
你看見了，於是你就去了。
次由於彼起欣欲故，
便往其所，瞋當生處，
中有遂滅，生有續起，
此乃《瑜伽師地論》說。
那麼因為你看見了以後，
所以那個時候，
你由於這個「欣欲」，
所以到那個地方去。
你對眼前的這個地方產生厭惡，
那麼中有滅、生有起，
這個《瑜伽師地論》上面說，
《瑜伽師地論》上說。
說到這裡又停一下，
我們又要想一下「欣、厭」兩個字。
他最後死了，結生的時候，
還是不外乎兩樣東西──因為「欣」，
對它歡喜的東西就去了；
因為「厭」，排斥那個東西，
他就進去了。
所以了解了這個道理以後，
你自然了解：噢！三界之內，
乃至於跳出三界的，
我們這念佛的，還是這個道理。
那麼這個靠什麼？靠你的業，
這個業是平常的心心念念、時時刻刻。
所以我們現在說要修行、要修行，
喏，道理很簡單，
你如果這個地方不認識……現在了解了吧！
所以為什麼告訴我們如果這個地方不談，談修行，
那是我們在這個地方還在戲論當中，
現在有了根據了，對吧！
很清楚，就是這個。
所以一切時處都在這個上頭，
都是這個時候，
我們繼續下去。
若非宰雞及販豬等，
不律儀者，生那洛迦，理同後說。
那麼前面說墮落這個，
是指非律儀的殺雞、宰羊，
如果其他的生那洛迦那不一定，
像後面說。
後面說的什麼呢？就是說，
你跟同類那個地方看見了你就，
欸，覺得歡喜的，總是又令你歡喜的，
令你歡喜的你就去了，
令你歡喜的你就去了。
這個地方我也要特別地要說一下，
因為這個地方，這個論上面並沒有說明。
譬如說投餓鬼趣，
我們會想：「對呀！誰我們都是貪心的。
餓鬼的人是貪心特別重，
他應該一天到晚想吃。
他為什麼到那時候吃不到呢？」
餓鬼是這樣的，
他因為一天到晚想吃，
所以他那個中有現起來的時候，
他吃得太多了，那個時候肚子塞得飽飽的，
他就看見那個人已經塞得飽飽的，
你就把它再吃，到那個時候，
他心裡面忿恨說：
「我已經吃得這麼飽了，我吃不下！」
這個一念瞋心一來，
好！那個中有就消失掉了，
就這樣。
所以他那個時候排斥的一念心，
就進入那個餓鬼道，
從此以後他永遠也吃不到。
所以他生每一道當中，
他都有這個力量，
就是一個是欣的心，
一個是厭的心，
這個是強烈的這種狀態。
而這個結生的時候是如此，
實際上呢，這個業就是我們在生的時候，
一直相繼續的。
所以為什麼說引業跟滿業之間，
引業是一定什麼？
就是這種善業或者不善業，
就是你這個強有力的這種心念，
所以整個的生死輪迴當中。
那麼我們現在了解了，
哦！所以講繫縛就是這個，
所以講解脫也是這個，
現在這個內涵有了更進一步的認識了。
《俱舍論》云：
「餘求香宅舍。」謂濕生欲香，
化生求舍，而受生也。
那麼說胎、卵、濕、化四樣當中，
每一個地方的生法，
那個《俱舍論》上面就告訴我們這個道理。
濕生牠所求的呢，求到要香，聞香。
化生呢，要求住的地方，
那個同樣地要求那個，
然後呢他找到所住的地方也是要去了。
譬如說到地獄的眾生，
前面已經說過了，
他不是要求到地獄去，
那是他妄業的顛倒啊！
譬如說：到這個熱地獄的眾生，
他是怎麼去的呢？
到寒地獄的眾生，他是怎麼去的呢？
那時候他覺得冷哪，他就要找熱，
欸，那個地方覺得很暖和，他就去了，
一去了，那個地方原來是熱地獄；
寒冰地獄，恰恰相反，
就是要求去的地方，
就是這種狀態而去的。
那麼現在關於這個結生的道理，
我們有了一個正確的了解。
把下面最後一段話也說一下：
復如釋說，
若是當生熱那洛迦，
希求煖熱，
哦，這個地方就講了。
生寒地獄，希求清涼，中有遂往。
諸卵生者，《俱舍論》說亦同胎生。
死沒及結生之理，無特外者，
皆如〈本地分〉說。
除了說明這個理由以外，
還有現在我們這裡的根據，
都是《瑜伽師地論》上面的〈本地分〉，
這個地方說得清清楚楚。
那麼現在到這裡為止呢，
有關於由苦集諦當中說的這個流轉的道理，
我們已經有了一個清楚的概念。
不但是前面這個理路，
而且理路所指的行相，
而這個行相，就是我們當下的一念。
怎麼樣從我們當下的一念，
由於自己的惑、無明，
或者是煩惱而造業；
造了業以後，這個業繼續地怎麼增長；
然後呢，到死的時候怎麼現起中有；
然後從中有當中怎麼再結生，
有一個大概的概念。
這個是從四諦上面來講，
四諦上面來講，
那麼下面就講十二因緣。
這個十二因緣實際上說起來，
還是這個內容的開合不同，
不過這個開合他講得更細緻。
如果前面這個概念有不清楚的話，
等到把後面的十二因緣一清楚的話，
那這個概念就完全清楚、完全明白。
今天我們把十二緣起的十二支的行相先介紹一下，
至於說它流轉過程當中，
明天我還有張圖會帶來。
所以明天上課的時候，
提醒我一下，我會把那張圖告訴你們，
這個解釋一下，
解釋一下。
今天我們繼續下去。
看卷七：
第二由十二緣起門中思惟分四：
一支分差別，
二支分略攝，三幾世圓滿，
四此等攝義。
一共分十二緣起就是十二支。
那麼這個十二支，
每一支的內容是指什麼，
第一個我們要認得它。
那麼這個十二支當中分幾個大類，
「略攝」就分成功幾個大類。
為什麼要講十二支呢？就是生死流轉，
在那個生死流轉當中，
它的行相，它的功能，
彼此前後的關係，
所以在這個第二個略攝當中。
然後呢這個十二支流轉生死當中，
怎麼樣從前一世推展到後一世，
這個經過的時間說明。
最後，
由最後的說明補充前面幾項沒有圓滿的。
這個在這個地方現在解釋一下，
解釋一下。
我們看：今初先是看那個支分差別。
十二緣起支中，初無明者，
第一個講「無明」。
平常我們對無明兩個字可以說耳熟能詳，
常說的無明、無明大家都知道，
可是無明的真實內容啊，
我們對它不一定認識得很正確。
尤其是我們傳統的佛法裡邊講起來，
說見惑、思惑、塵沙、無明，
講到無明，好像這個無明細得不得了，
「哎呀，這我們凡夫不可能認識的！」
因為我們不可能認識，
所以你沒拿它一點莫奈何它。
實際上呢，不！
細的無明，
是的的確確我們沒辦法認識的，
粗的無明就在眼前，就這樣。
而是我們必定要從粗的無明上面下手，
由這個因漸漸地淨化，
然後一步一步地如此因感如此的果。
你粗的一步一步地淨化的話，
你才能夠最後找到最細的地方，
連根拔起。
所以現在我們把這個概念，
在這個地方要認得很清楚、很清楚。
你有了這個正確的認識以後，
我們前面很多誤解都可以拿掉。
誤解拿掉了以後，
產生了一個正解，
這個正解就是我們修行的根本。
談到這裡，
在沒有說正文之前，
有一句話要說一下的，
有一句話要說一下的。
我們常常聽祖師們說：
「寧願千年不悟，不要一日錯路。」
就是你寧願你一千年不開悟，
不要一天走錯。
這個話怎麼講呢？
就是說，如果你走錯了以後，
那個非常危險、非常危險！
你在這兒慢慢地做對了，
慢慢地摸進去，
哪怕一千年，你只要做，
總有開悟的時候，總有解決的時候；
萬一你走錯了，那永遠摸不到！
那麼在這種情況之下，
好像跟我們了不相干，
實際上這句話真正的意思，
就是我們眼前每一個人都犯了這個毛病。
因為我們在識心的這個控制之下──識心的特質是什麼？
它就是識就是能執，
執所執的，
當你緣所緣的，緣到了以後，
你自自然然產生不知不覺的執著，
你就覺得這個樣。
於是這個執著分兩方面，
一個是理智的見煩惱，
一個是情緒的思煩惱，
你死死地死在這個裡邊。
我們平時總覺得我很有道理，
總覺得很有什麼，
很哪……那個都是在這個概念上。
所以這是無始以來無可奈何的事情。
現在呢，修學佛法的目的幹什麼？
就是幫助我們擊破它、淨除它，
所以佛法是唯一的能夠淨除這個的一個寶貝。
萬一你學了佛法，
一步開始走錯了，害了！
因為說佛法是淨化它的，
現在你學了，結果你佛法也學錯了，
你已經學錯了，
走上了更糟糕的一條路上去了。
因為你前面不了解，
還有機會說：「哎，這個世間的啊！
現在學了佛法可以把你淨化。」
現在你自己覺得學了佛法了，
其實你學對了沒有？學錯了！
於是你牢牢執著這個就是解決你的問題。
於是這個執著，
把你本來可以解脫的這個機會去除掉了，
切斷掉了。
什麼東西切斷哪？就是你的執著，
你覺得對嘛！
因為你覺得對，
所以你才不接受其他的，
這個力量非常厲害。
如果說你們自己檢查一下的話，
我想我們很容易可以體會得到，
很容易體會得到，
有很多東西你總覺得：
啊，很懂！就這樣。
我啊，
昨天也是那位同修跑得來跟我談這個問題，
哎呀，他就談得好歡喜，
我也非常歡喜、非常讚歎。
有兩個理由：歡喜的，
他現在走上了正路；
讚歎的，我看見他走上了，
我也沾了這個光，
隨喜功德，無比地歡喜！
他就跟我說，
他那個剛開始聽的時候，
是為什麼聽不進，
現在聽得是越來越歡喜。
我說：「是呀！我當初也是這個樣的。」
然後呢，我進一步說為什麼原因。
說實在的，
當初為什麼聽不進啊？
我們不妨在這個地方每一個人自己檢查一下，
什麼力量在這個地方。
你就是說，
自己有一個自己的慣性、習慣，
有一種慣性平常我們說，
你對外來的東西，
你就是你覺得這個滿好嘛，
這世間的東西，就是這樣。
這個就是所以叫你，
譬如說坐在這裡，叫你站起來，
你覺得坐得滿舒服，
叫你站起來，你真不願意！
除非是坐的地方不舒服，
那個時候你自己要求，否則的話，
你坐在那裡一定不願意動的。
這個是什麼？情緒上的。
還有一種呢，見解上頭的，
如果你自己已經覺得你對了，
如果你覺得對的話，
外面東西你自然而然有排斥的力量，
就這樣。
就這個力量擺在這個地方的話，
不管人家講的什麼東西，
自然而然你自己覺得對。
所以說剛才說的這個東西，
佛法本來就是幫忙我們解決這個問題的，
不幸萬一我們一開始走錯的話……所以說，
哪怕你一天走錯路，
你以為走對了，
結果呢唯一真正走對的這個路是你摸錯了，
你還以為對，
於是你把唯一救你的這條生路一刀斬斷了，
請問你有沒有機會跳出來？
所以龍樹菩薩在《中論》上面告訴我們：
佛為什麼要說這個道理呀？
為了要解決你的諸見。
今天你對這個道理你的執著，
實際上執著是錯的，
那個時候諸佛也沒有莫奈何你，
諸佛也沒辦法救我們。
所以我們一開頭時候，我要特別說明一下，
我們正式修學佛法之前，
哪怕你已經懂了，還是要記著：
我還是個瞎子，就算摸到象了，
我還是摸到象的一部分哦！
你那個時候能夠這樣地認識，
所以你還自己覺得我還在病當中，
然後你還要努力，那個時候有機會；
如果說你這個心情生不起來，
自己覺得很懂的話，
那對不起，那就害了！
所以到這裡，
我們重提一下，
前面「道前基礎」告訴我們的準備，
我們把這個準備今天重提一下，
把這個我們的障礙拿掉了以後，
然後我們再學下去。
我為什麼在這個地方提這個，
有個原因。
你要真正進入佛法，
前面講的是人天乘法，
這是個基礎，
這是個基礎，是共的，
由這個基礎上面真正地深入，
到這個地方才是真正跳出輪迴的開始。
前面已經講了一半了──四諦，
如果在這個四諦上面你萬一把握不住，
現在還有更好的──十二因緣。
如果你這兩個都把握不住的話，
那對不起，這一生就沒有因緣了。
所以在這裡務必先要好好地把自己的宿習──這個宿習有幾種：
一種知見上自以為了解的習慣，
就是見煩惱；
還有一種自己的思煩惱，
哎呀，覺得這個也不行、那個也不行，
哎呀，又覺得這個不配胃口、那個也不配胃口，
就是這個習性上的。
這個兩點一定要拿掉！
打起精神來，好好地學！
這是以前無始以來的錯誤拿掉了以後，
然後呢我們從這地方進入去。
現在開始我們看一下，
先看那個無明支。
無明是什麼？
如《俱舍》云：
他引《俱舍》的，
在我們這邊說我們講大乘的，
他為什麼引《俱舍》啊？
要曉得，
這個特質本身，
大小三乘所共。
現在我們剛剛進去，
如果說基礎的地方不認識的話，
你深細的地方也不可能認識。
反過來，
如果說你基礎不認識，
先把大的弄得了以後，
我們變成功什麼？
哎，講起來，說，哇！
人造衛星樣樣都懂，
銀河、太空都懂，
實際上呢我們眼前的是一無所知。
你眼前的一無所知，
你就能夠到太空去了嗎？
就是這麼簡單的一個道理。
不要說人造衛星，
眼前那個腳踏車你也不會造，
乃至不會騎，
你就說我居然能夠造太空火箭，
那不是很荒唐嗎？
所以在這個地方，
我們也可以了解，
為什麼這個很深的大論當中，
它處處地方引這個。
這個地方有個重要的原則，
如果是對的話，
不管是初、中、後，
質一定對；
下手的地方你做對了，
拿這個因步步上升，
你才能夠達到最高的地方去。
現在我們看《俱舍》怎麼說。
「無明如非親實等。」
這個是我們將來修行的最主要的關鍵，
這個概念我們務必要弄清楚。
這個「無明」不是我們當中：
「哎呀！這個無明這是菩薩才能夠破，
才能夠認識啊！」
就是我們眼前凡夫就應該認識的。
這是什麼？
非親非實，
還有個「等」字，下面要解釋。
此亦如說怨敵虛誑，
非唯遮無親友諦實，
及異親實，
是說親友實語相違所對治品。
就這麼簡單的幾句話，
這是我們眼前最重要，
必須應該認識的。
他說「如」，
如者好像，
是說「如說怨敵虛誑」。
前面說「親」，
親是親愛嘛，
說「非親」，非親是什麼？
不親愛的，是說「怨敵」，
說怨家對頭。
還有呢？「實」是實在的，
現在呢「非實」是什麼？虛誑的。
所以它這個地方，
他不說怨敵、虛誑，
而說非親、實，是意思什麼？
說「非唯遮無親友諦實，及異親實」，
不但是遮止這一個。
記得不記得我前面告訴你們，
說我們共同在這裡表決一樣東西的時候，
說贊成甲的請舉手，
贊成乙的請舉手，
舉完了半天還有很多人有問題的。
現在不是，
贊成的請舉手，
不舉手的就是反對的，就這兩樣，
那就沒有遺漏了。
所以在這個地方也告訴我們，
他所以用這個「非」、所以用這個「遮」的原因何在，
是這樣──就是凡是不親愛的、不實在的，
與這個所有跟親、實相違的，
這個就是我們要對治的，
這個都包含在無明當中。
用這樣的一個歸類方法、分類方法，
就把這個無明的特質可以完全地說得明白，
一無遺漏。
你在因地當中，
能夠一無遺漏地認識，
然後呢道位上面告訴你們是一無遺漏的對治的方法，
你照著去修的話，
產生的結果是一無遺漏圓滿的結果。
了解嗎？
所以說在這個地方，
不管是念佛、參禪也好，
假定你懂得了一無遺漏的，
然後你去修這個法門的時候，
為什麼你同樣地做，
結果就不一樣的根本原因就在這裡。
所以修，那沒關係，
它的的確確是有各種不同的方法的。
繼續：
如是無明亦非僅遮能對之明及明所餘，
是明相違所對治品。
那麼同樣地，
說「無明」是什麼呢？
也是遮沒有明，
不是遮「能對之明及明所餘」，
「是明相違所對治」，
跟明恰恰相反的。
這兩個，什麼叫「對治」啊？
就是說有你就無我，有我就無你，
就這樣。
所以這兩個一定是不但敵體相反，
而且是互相有了你的話，我一定把你消滅；
有了你的話，你一定把我消滅。
所以這個明跟無明之間是兩個，
在這種狀態當中。
所以如果是無明存在，
對不起，你一定是無明、不覺；
如果你把握住了重點修它那個覺道的話，
你覺了、明了，
這個無明是一定可以克服，
一定可以淨除！
噢！那麼現在這個地方我們了解了，
所以原則上面，
哦！原來這個這樣，
它就是不實在的。
而不實在的東西，
這個東西是我們真正的生死怨家，
我們就把它看錯了，
明明是虛誑的以為實在的。
然後呢，這個因為它不實在的、虛誑的怨家，
我們把它看成實在的，
恰恰相反的，這樣。
所以無明是不認得這個而產生的錯誤；
明呢，就要認得它，產生正面的功效，
就這些。
那麼現在正對治：
此中能治明者，
那麼正對治這個無明的「明」是什麼？
這個也是我們從根本上面把握要了解的。
這個定義，
我們首先要認識，
一定要很清楚、很明白地把握得住。
下面看：
謂正明了補特伽羅無我之義，
喏，就是正確地、如實地、一點都沒有錯誤地明白了解，
了解這個東西，
整個的佛法所要了解的就是這個，
這個是中心。
你了解了這個根本，
然後再從根本上面擴大的話，
只要跟它相應的都是佛法，
如果跟它不相應的都錯了，
就這樣──補特伽羅這個上頭無「我」。
補特伽羅平常我們翻成「數取趣」，
因為數數地、不斷地，
這個數不是一趟兩趟，
永遠地在那個六趣當中輪轉，
捨了這個又取那個，捨了這個又取那個。
我們通常叫作「有情」，
也就是人，
就是我、你、他，都是在這上頭。