……分成功我跟你，
分成功我、你、他，只是如此，
這東西並沒有我們一向誤解的這個「我」在。
這個就是對治的，
我們真正的修學佛法的中心就要明瞭這個，
就要明瞭這個。
此相違者，謂補特伽羅我執薩迦耶見。
那麼反過來，
它──「明」所對治的，
換句話說「無明」是什麼呢？
跟它相違的是什麼呢？
就是在這個補特伽羅上頭──補特伽羅是什麼？
就是這個五蘊，
就是這個東西──不了解的就把它看成有「我」。
然後呢這個無明是什麼？
因為無明就不認識它，
把它看成功有一個東西，
叫薩迦耶見。
「薩迦耶見」我們平常翻成功我、我所見。
哦！看見這個，明明是個五蘊哪，
就看成功我、我所。
前面已經解釋過了，
在這個四諦當中，
煩惱第六個，
薩迦耶見當中，
說「壞聚見」，這個。
此乃法稱論師所許。
上面這個說法是法稱論師說的。
無著論師兄弟，
則許倒執實義蒙昧實義二中後者，
那麼另外一派呢？
就是無著菩薩，
「無著論師兄弟」，就是無著菩薩跟世親論師所說的。
他們觀點不一樣，什麼？
「倒執實義，蒙昧實義」，
說真實義當中，
前面有一個倒執，
你把它執著、顛倒了；
還有一派呢，說對這個實際上的意義啊，
你不了解。
那麼無著菩薩所認以為的，
這個無明是什麼？
對真實的意義你不了解，
不了解它。
因為不了解，產生了誤解；
產生了誤解，所以你有執著。
所以這是兩者喔！
那麼法稱論師呢，
就對於這個「執著」那一點上來解釋無明；
然後，無著菩薩呢，
就對於你「不了解」那一點上面解釋這個無明。
所以它現在呢，
本論就把不管哪一家，
把這個無明的行相，
統統說得清清楚楚。
前面在這個四諦當中，大家還記得不記得？
說許有無明跟薩迦耶見是兩個的那麼怎麼辦，
如果不許是兩個的怎麼辦，
這個地方也說得明白。
所以你兩者都清楚了以後，
那對這個行相就完全了解，
是一點不會含糊，
一點不迷糊。
正確地認識了，
那麼那個時候的對治、修習的方法，
自然也百分之百地正確。
總謂邪解未解二心之中，為未解心，
總之的話，或者是錯誤的，或者是不了解，
喏，這地方就指說不了解它。
然此相違能治上首，
則同許為覺無我慧。
儘管對無明的本身解釋有兩派不同，
它好在什麼呢？
能對治它，恰恰相反的，
主要的──就是「上首」，就是根本──他，共同他，
這個論點、這個說法共同的，什麼？
「覺無我慧」。
不管你前面的認以為這個補特伽羅上面，
是不真實地了解它，
或者是補特伽羅上執有什麼，
但是針對著前面這個無明，
對治它的方法上面，
同樣地一樣。
這兩派說：哦，原來我了解，
這個裡邊哪，
並沒有一個我所以為的「我」在，
這個是兩派共同的；
因為這樣，所以修的道也是共同的。
那麼為什麼這個地方要引用呢？
實際上就是當年印度各主要的傳承當中，
這法相宗是解釋得最清楚，
而這個無著論師跟法稱論師都是法相宗的大師，
這樣，
所以他把法相宗的最主要的內涵都說出來。
實際上從這地方我們也了解，
如果說我們以後真正要想修學談論的以外，
也絕對不能離開這個題目來談。
離開這個題目來談的話，
你就跑到錯路上去了，
跑到錯路上去了。
又此愚蒙，
《集論》中說略分二種，
謂業果愚及真實義愚，
初能招集墮惡趣行，
後能招集往樂趣行。
關於對前面所說的這個「愚蒙」、不了解，
或者由於不了解所產生的邪執著，
那麼這個《集論》當中說，
這個錯誤不了解，還分成功兩個類型。
這個愚癡分成功兩個，
一個叫「業果愚」，一個叫「真實義愚」。
前面我曾經談過，
現在來了吧！就是這個。
這個對於這個無明的行相，
我們不了解有兩種：
一個呢，怎麼樣由於無明錯誤地執著了，
造業感果的這個道理不了解；
還有一個呢，
那除了這個造業感果，它為什麼這個樣，
那麼真正的內涵是如何呢，這個不了解。
第一種，你因為不了解由業感果，
所以他要求快樂，
不曉得由樂因感得樂果，
他就妄求；因為妄求，造錯了，
造了種種惡業，所以墮落，
這一種。
那麼進一步呢，
他，儘管是你了解了，
但是真實義還是不了解；
因為了解了業感果的道理，
所以他造種種善業，
於是他往樂趣、得人天，
但是是不是跳出輪迴，還是沒有。
這個地方我們應該認識的，
這是我們應該認識的。
那麼這是第一個，
是無明支，無明支，
這個就是我們平常的認識，
也可以說見解，
見解。
到這個地方要稍微停一下，停一下。
平常我們學佛法，主要的叫正知見，正知見，
那麼正知見最主要的中心根本問題就在這個地方。
前面我們曾經說過，
有很多人啊現在講修學佛法，
啊！講空，一點都沒錯，
空故緣起，緣起故空。
說有很多人講了「空」啊，
大家都是「都是空的啊，你不要執著啊！」
好、好、好！不要執著了，這樣。
對，一點都沒錯啊！
結果他不要執著是什麼呢？
戒啊也不要執著，
修啊也不要執著，
上殿也不要執著，過堂也不要執著；
那睡覺，放不下！
他歡喜的卻放不下，這個不曉得他……。
這個一種，往往我們就是錯路而不知道，
往往是錯路而不知道。
所以經論上面處處地方都告訴我們，
凡是我們真正地了解真實義，
換句話說了解了空的話，
絕不會不了解這個業感緣起的因果道理，
而且越了解得透徹，
他在因果的行相上面越注重，
就是這樣。
但是呢實際上這個道理的確是比較深細，
我們不是一下容易認識。
所以這個祖師等等，
一再地告訴我們，我們摸進去的時候，
不先一開始講空，
而講什麼呢？講因果緣起的法則，
讓你產生很深刻的印象，
然後你戰戰兢兢啊不造惡業，
那個時候淨化了你的罪業。
當你慢慢地淨化了惡業，
然後呢積聚的資糧，
心識漸漸明利了，
那個時候你才深入地認識，
你才有機會去認識，
不會產生剛才這種誤解，
這是我們要特別認識的一點。
所以我在這地方，
一再鼓勵大家，
目前配合本論，
你們一定要多看這種關於因果輪迴實錄的，
乃至於《賢愚因緣經》等等。
把這個因果業感的道理配合，
然後使得我們行持步步地遠離罪障，
然後步步地積聚資糧，這樣。
一方面使得我們保持人身，
乃至於往生有修行的機會，
一方面趁這個機會漸漸深入，
這個是我們的知見上面，
必定應該把握得住的一個原則。
我想下面這個我們就「行」那件事情，
就再擺在明天再講，
今天就到這個地方為止。
今天請翻到一八一，
一百八十一頁。
昨天我們已經把「無明」，
十二緣起當中的無明一支解釋了，
那麼今天呢講「行」。
我們把一支一支的這個內容、定義，
先把它說清楚，
然後再整個地連貫起來，
說這個怎麼從前一支，引生到後一支，
怎麼樣地輾轉，
輾轉地流轉，
輾轉地流轉。
行即是業，
「行」就是什麼呢？就是業，
就是業。
實際上這個通常這「行」是指它的動作的狀態來說，
「業」就是留下這個影響，
它會影響，實際上這是一樣東西。
平常說我們造業、造業，
就是我們造作的時候，
那個就是，所以也可以說是一種行為，
那麼留下來這個影響力量。
此有非福業能引惡趣，
及能引善趣業。
那麼這個裡邊分成功兩種：
一種呢非福業，就是惡業，
這個惡業嘛，引我們到惡趣去的；
還有呢善業，善業是引到善趣去的。
後復有二，
謂能引欲界善趣之福業，
及能引上界善趣之不動業。
這個後者這個善業當中，
又分成功兩部分：
一部分是欲界的「福業」，
欲界的福業——人、天，這樣；
還有呢上界的，
就是色界、無色界的「不動業」。
這個不管是人天，
以及色、無色界，
這個是善業，這個就是行。
第三支，識者，
經說六識身，
然此中主要，
如許阿賴耶者，則為阿賴耶，
如不許者，則為意識。
「識」，經上說是叫六識身，
那麼這個六樣東西當中，
最主要的是什麼呢？
如果說大乘唯識許有阿賴耶的，
就是阿賴耶識；
那麼小乘它沒有這個概念，
那麼或者不接受這阿賴耶者，
那就是意識，六識當中的意識。
此復若愚，
從不善業起苦苦果，
造作增長諸不善業，
此業習氣所熏，現法之識者，
是因位識。
這個「因位識」跟「果位識」分開來講，
那麼這個是怎麼一回事情呢？
這是說，我們不了解這個識是什麼東西，
實際上這個是從無明一路上面來的，
那麼因為我們不了解，
所以有「行」。
當你真正行的時候，
那個時候我們造種種業的時候，
那個一切的行為啊，
就留在這個心識當中，
留下一個影響力量。
那麼，所以這個東西，
這個習氣啊，
所以留下來這個影響力量，
留下來這個習氣，或者留下來這個種子，
那個東西就是因位識。
如果說你所造的是不善業，
為什麼呢？
因為你不了解一切事情由業感果的這個因果緣起的法則，
所以說「此復若愚」。
那麼你雖然要求樂，
可是不了解什麼是樂因，
所以你造的結果卻是苦果。
「造作、增長」，這我們都了解了。
然後造了這個業以後，
這個習氣，
造的時候它有一種力量，
這種力量潛伏在我們的心識當中。
這個潛伏在心識當中的力量，
將來可以引發生死流轉的，
這個就是因位識，
因位識。
在唯識上面我們稱它為種子，
所謂異熟種子、名言種子之類。
由依此識，
未來世中於惡趣處結生之識者，
是果位識。
那麼因為這個當初造的時候留下一個種子，
這個是因位識；
由於這個，
然後它將來如果有特別的因緣又把它策發，
策發了以後，將來能夠結果的，
這個叫「果位識」。
所以實際上這個識分二個半支，
前面的半支是因位的，
後面的半支是果位的。
那麼怎麼情況之下，
從因位轉變到果位呢？
這個在十二因緣的流轉圖當中，
會有詳細說明，
詳細說明。
那麼這個時候我們就了解了，
原來就是在我們平常起心動念之間，
就根據我們平常說，
以前、前面說等流心識，
當境界現起的時候，
我們以什麼心識對，
造什麼，
然後呢這個時候就會把因位識變為果位識，
這個道理隨後再講。
如是由於無我真實義愚增上力故，
未如實知善趣真苦，
妄執為樂，
即便造集福不動業，
爾時之識是因位識。
由依於此遂於欲界上界善趣結生之識，
是果位識。
這個同樣的道理。
前面是由於業果不了解，造的惡業；
現在呢，他業果是了解了，
但是「業感緣起」的這個緣起的究竟的意義，
真實意義，
這個平常我們說「空性」，
這個道理他不了解。
由於對於無我的這個真實義，
換句話說，勝義諦當中講的空性，
這個裡邊並沒有真實的我，
於這一點事情不了解。
由於這個愚癡無明的力量，
那麼他雖然了解了業感緣起的道理，
雖然了解了業感因果的道理，
造種種的善業，
但是並不了解這個善業感得的這個樂趣，
真實來說還是苦的，
所以他妄執為樂。
那個時候他造的什麼？
或者造福業，
或者造不動業，
那就是人、欲界天、色、無色界。
那個時候同樣地，
當現世造的是因位識，
將來根據這個會結果的是果位識，
這個是第三支。
第四支呢，名色中名者，
謂受想行識非色四蘊。
色者若生無色，唯有色種而無實色，
除此餘位羯羅藍等色，如應當知。
什麼是「名色」，名色一支呢？
受、想、行、識，這個不是色。
這個是顏色，顏色就是「有對」。
平常所謂「對」的話，
它有特別的，眼可見、耳可聽，
然後呢舌可嘗、身可觸，
像這一種東西，
那麼這個可以表示的，
這個有質礙的，
像這一種東西，那我們了解的。
所以換句話說心法以外的，
這一個世間的那些有漏的東西，
那就是色（編者按：「那就是名，心」此句疑師口誤故刪之）。
那麼說「名者」是這個心法；
「色者」，那麼就是我們的色法──色、聲、香、味、觸。
如果生在無色界的話，
並沒有實在的色，而只有色的種子。
除了這個以外，
所以除了無色界以外，
其他的……所謂「羯羅藍」是什麼呢？
就是當我們在生死流轉當中，
新生命剛剛開始的那個時候結出的這個，
叫羯羅藍等，
從此以後慢慢地發展長大，
有六根，然後變成完全的一個身體，
這個叫作色，
這個是我們應該了解的。
所以當結生相續的時候第一剎那，
一直等到六根生起以前，
那段時候叫名色，
名色。
那麼這個「六處」呢？
六處者，若是胎生，
由其最初識入精血，
為羯羅藍，與名俱增，
成眼等四處，身與意處，
於羯羅藍位而有。
這個「六處」呢，
就是從前面這個名色的羯羅藍開始，
胎生，那麼就是最初這個識入精血，
那個時候結生的一剎那，
成功這個羯羅藍。
羯羅藍另外叫「凝滑」，
一團，一個肉團，
這滑滑的一個肉團，只是如此而已。
那個時候這個肉團，
實際上這個色，
這個是「與名」，就是心「俱增」。
因為由於這個業力的推動，
它繼續地在增長，
繼續增長的話，慢慢地就成什麼？
「成眼等四處，身與意處」，
換句話說，眼、耳、鼻、舌、身、意，
這個六樣東西，
那個時候在羯羅藍位上面慢慢地生起了，
慢慢地生起了。
實際上這個裡邊很有意思，
所以這個名色我們已經談到，
在前面依四諦流轉當中談到，
說投胎進去的一剎那中，
一剎那那個時候，
他那個色的特質，是什麼呢？
叫所緣，還有呢所依，
實際上呢所執。
識緣的地方，就是他所執的地方，
譬如說我們眼睛看，
嗯！看一個東西，
那我們所看的這個境，
就是我們所緣的，所緣的；
不過那個執的話，就是這個緣哪，
而有一種強有力執取的力量，
否則的話你就說我們只是執，執持所謂。
當我們真正投胎的時候，
那一個時候，
就是那個心識，
由於強有力的執取，
那個時候的這種狀態。
因為有他這樣執取的狀態，
所以啊那個父母的精血，
本來他所緣的，
變成功他的由貪愛而執取。
於是那個時候他前面那個心識，
就心識本身，
永遠在剎那剎那地向前推衍，
滅了，後面的心識起來了。
而後面的心識起來的時候，
那個就依他所執的那個精血，
那個就是色的部分，羯羅藍位。
所以這個時候產生那個名、色這兩者當中，
很有意思，
這個羯羅藍跟他那個心識，
就兩個，所以叫「俱有依」識，
這個名色當中，
色跟名兩個東西，
是互相──識，這個心識，
去緣、去執另外那個色，
那個色就是精血；
然後呢，同時他這個精血，
又變成他識所依的地方，
於是就產生了一個新的生命，這樣。
那麼同樣地，
還是由於這個業力的推衍的話，
那個新的生命慢慢、慢慢地發展了，
於是成功這個六處。
若是化生，結生之時，
諸根頓起，無此漸次。
如果說化生的話，
那麼當他結生的時候，
一剎那都起來了，
他不會有這個一步一步地發展，
像胎生，經過十個月。
那麼不一定，人是這樣，
有其他的動物哦，不一定。
卵生濕生唯除住胎，
餘者悉同。
還有卵生跟濕生，
這個發展過程當中也是一樣的。
化生是一下頓起的，
其他的胎、卵、濕是漸次而來。
不過胎生呢，這個漸次來的時候在母胎當中；
卵生跟濕生不在，
在卵當中，這樣的，
實際上那個濕生，
還是有牠的一個膜包在外頭的。
牠這個進行過程當中，
還是這樣的，
先是這個兩個名、色，
然後業力的增長了，
而那個六根漸漸生起，這樣。
所以說除了住胎，
其他的發展過程當中，
也都是這個樣。
是〈本地分〉所說。
那個是在《瑜伽師地論．本地分》上。
由是因緣，成就名色得身自體，
成就六處成身差別，
是為成就能受用者，
五有色處者，於無色中無。
那麼下面這個什麼呢？
由於這樣的原因，
所以名色這個東西啊，
就是我們自己的本身，
換句話說我們平常說色心、色心，就是這個東西。
平常我們講的我，
也可以說單獨的一個我，
實際上呢「我」這個東西，就是色跟心，
再分開來叫作五蘊，
那麼就是他自己的本體。
那麼這個本質這個東西，
如果說細細地分開來說的話，
那又分成功眼、耳、鼻、舌、身，
這樣的不同的幾個，
所以說六處是成就身的差別。
總相、別相，總別之相。
所謂總別之相，我們譬如隨便說吧！
說這個教室，
好囉，這個教室是個總相，
總共地統統包括在裡邊。
然後我們在教室的時候，
哦，這個叫講台，然後這個叫門窗，
這個叫我們坐的椅子，
這個叫什麼牆壁，這個就是什麼？
這個教室的別相。
所以任何一件事情都是如此，
我們說這個寺院，
那麼這個就是它的總相；
然後呢，這個寺院裡面，
這個是大殿，這個是寮房，
這個是大寮，這個是什麼，
那就是它的別相。
所以這個地方的名色跟這個六處，
是他的一個是自體的總相，
一個是別相。
雖然前面、後面，
從它的成就過程來說有前後的差別，
實際上呢，這個名色跟六處結了以後，
一直到你這一生，一直連續下去的，
一直連續下去的。
所以平常我們經上面說，
識緣名色，名色緣識，
這個一直到這一生，
從開始結生一剎那，
到本有消失死有開始，
都是這個狀態。
所以他的本體來說就是名色，
他的差別來說就是六處。
那麼再下面呢，「觸」：
觸者，謂由根，境，識三種和合，
取諸可意，非可意，
中庸三境，說「六處緣」者，
亦表境識。
「觸」，那麼再下面一支。
什麼是觸呢？
由於「根」跟「境」跟「識」三樣東西，
碰在一塊兒了，
那個時候碰在一塊了以後所產生的那個一種感觸。
那個感觸本身還並沒有辨別的能力，
說辨別這個好壞，
但是，欸，他感覺到了，
感覺到了。
那麼這個感覺的，
這個能感覺的這個，
這一種心理叫作觸。