那麼這個感覺的，
這個能感覺的這個，
這一種心理叫作觸。
所以「說六處緣者，亦表境識」，
這個六，前面是六處，
就是六處所緣的是境、識，
就在這個上面。
就是也說明了，
實際上呢，我們又為什麼稱它說「六處緣」呢？
就是它一定是三樣東西和合的時候才生起這個東西來，
那個也就是這個前面的六處所緣了這個境跟識，
六處就是六根嘛，
那麼這個根緣著這個，
生起這樣的那一支出來。
受者，謂觸取三境順生三受，謂苦樂捨。
那麼再下面，由於觸的關係，
你碰到了以後，
就是下面碰到的時候你一種感受。
那麼對於這個所感受的，
這個你會覺得歡喜的、不歡喜的，
然後呢無所謂歡喜不歡喜的；
不歡喜的是苦，歡喜的樂，
下面就是捨。
愛者，謂於樂受起不離愛，
於諸苦惱起乖離愛。
那麼「愛」是什麼？
愛是一種樂著、愛著。
前面你有了這個感受以後，
對於快樂的這種感受，
你不希望離開它；
反過來，對於不快樂、痛苦的，
你希望啊遠離你，遠離你。
說「由受緣生愛」者，
是從無明和合觸緣，
所生之受而能生愛，
若無無明，雖有諸受愛終不生。
由是因緣，觸是境界受用，
受是生受用或異熟受用，
若此二圓滿，即為受用圓滿。
其中三界有三種愛。
這個下面的說一下。
平常我們「受緣生愛」──現在十二因緣的話，
每一個前面那個為緣，
生起下面這個條件來。
他為什麼這個地方要解釋一下，
前面不解釋呢？
照理說也應該是無明緣，
然後呢生行，行緣生識等等。
這地方特別講受因緣所以生愛，
這個是有一個道理的。
這個一定哪，
跟無明相應的這個觸，
那個時候所生的受才能生愛，
就是這樣，
所以不是一定受緣一定生愛的。
所以如果說你證了聖果了以後，
他還是有感受，
他那個感受叫「離繫」的感受，
不再有繫著了。
所以聖人眼睛不是看不見，
他還是看得見，還是聽得見。
尤其是羅漢，
這個小乘的聖者，
他還是有苦的感受的，
不過他這個苦的感受上面，
他不會起這個乖離愛；
他也有歡喜、樂的感受的，
但是他那個樂的感受上面，
不會起不離愛，
他這個貪瞋癡這個三毒，
已經整個地鏟除掉了，
這樣。
所以這個則是我們凡夫異生位上的，
那一個無明還沒有破，
並不了解真相，
所以於這種因緣遇見了以後，
那麼這個受會能生愛。
所以他下面說：
「若無無明，雖有諸受愛終不生」，
還是有的，但是愛不生，
愛不生。
下面這個話，愛不生，生死就斷，
生死就斷。
關於這個道理，
那麼剛才說的，
在這個十二因緣的流轉圖當中，
因為有更仔細的說明，
所以我在這個地方每一支不深入地解釋。
由這個因緣，
由這樣「觸是境界受用，
受是生受用或異熟受用」，
那麼這個兩個有什麼差別呢？
觸跟受什麼差別呢？
這個我們要了解的，
「觸」就是當我們這個六根對著六境的時候，
那個觸的特質就在境界上面，
就緣這個境界，
跟著這個境界轉的，這樣，
所以叫境界受用。
那個「受」呢，
什麼叫生受用呢？
就是當那個境界有了觸以後，
然後你感覺到，哎呀！
這一個好的，你就貪著；
這個不好的啊，你就排斥它，
排斥它；
如果是沒有這兩個的，那麼就是捨受。
所以那個時候受的因緣，
它會產生那個三毒相應，
而這個三毒相應的結果是什麼呢？
就會感生將來的這個生死流轉之果，
生死流轉之果，所以叫生受用，
或者異熟受用，
因為生是流轉當中的果，
另外一個名字叫異熟，
異熟。
所以觸是對境界的一種反應，
那麼受的，由於這樣的話，
然後引發那個愛、取而流轉生死，
這是兩者的差別；
而那兩個東西碰在一塊兒的話，
受用就圓滿了。
所以真正的這個受用的圓滿，
一定是觸、受兩樣東西，
觸、受兩樣東西。
在這個地方，實際上呢，
我們修行真正最重要的關鍵，
就在這個境界上頭，
最重要的就在這個境界，
這個地方你識破了，
問題就解決。
所以佛啊講佛法的時候，
一開頭告訴我們是什麼？
告訴我們：「觀受是苦。」記得嗎？
平常我們講一個道理講得頭頭是道，
實際上這修學的根本在此，
根本在此。
那麼這個關鍵，
慢慢、慢慢地我一步一步地說下去。
「此中三界有三種愛」，
那所謂欲愛、色愛，然後有愛。
在欲界的愛，
就是像跟欲相應的，
欲貪著的，這個叫欲愛；
那麼色界的話呢叫色愛；
然後無色界呢，這些東西都沒有了，
但是它還能夠引發後有的，
還是有，而不斷流轉。
所以這個三愛也就是叫作欲愛、色愛、有愛。
取者，於四種境起四欲貪，
對於四種境界當中起這個四種。
謂欲著於色聲等欲塵，
所謂色、聲、香、味等等，
他就會起貪欲，起貪欲。
及除薩迦耶見餘諸惡見，
惡見係屬惡戒惡禁，及薩迦耶見，
是為欲取，見取，戒禁取，我語取。
這個「取」是什麼呢？
取就是由於你前面的這個愛著的關係，
所以你進一步地就對於所愛著的境界就執取，
就執取。
所以這個取啊，
實際上就是愛的更深一層的一種力量，
所以有的時候就是愛的別名。
但是這個裡邊程度上面是有一點差別，
你一看，啊，你倒滿歡喜，覺得滿可愛；
下面啊，你覺得滿可愛啊，
你就想辦法獲得它，
那個心理的狀態，
就是這種心裡面比愛是強烈，
比愛是強烈。
那麼為什麼要分成功兩樣東西呢？
因為你單單愛的話，
它沒有這個取著的話，
它不會引發出這個，
單單這個愛的話，
它還不致於引發出流轉生死的後有的力量；
而是由於這個愛的力量慢慢地增強，
要到這種狀態，它是引發，
所以它是兩個位次。
所以我們平常說業為什麼會感果？
叫作已增長，就是這個！
你造了以後還要增長，
它那個增長的力量，
主要的就是什麼？就是這個力量，
就是這個力量。
那麼，這個或者是「欲」的，
塵欲等等；
還有呢，「見」，
除了薩迦耶見以外的其他的惡見，
（薩迦耶見是什麼？就是特別的這一個對我的執著），
那麼歸納起來叫欲取、見取。
「欲取」的話，就是對於種種的色、聲、香、味等塵欲的取著，
對你所欲望的，
這個貪欲心相應的這種取著。
你看見好吃的，啊，就吃它；
看見好聽的，啊，你就跟著它去；
看見這個軟的、舒服的，你就又是這樣，
這是欲的。
那麼「見取」的話呢，就是這個兩樣東西。
戒禁取，這個戒取、戒禁取，
也就是在這個前面的十種煩惱當中的。
還有「我語取」，
我語取就是對於薩迦耶見所起的種種的我、我所貪欲等等，
就是這個。
有者，謂昔行於識，
熏業習氣，
次由愛取之所潤發，
引生後有有大勢力，
是於因上，假立果名。
那麼下面呢，再是「有」。
有是什麼呢？
有就是有一種力量，
強有力的力量。
這一個是為什麼會來的？
由於以前的識，
以前什麼識呀？
就是前面無明、行所種下的這個因位識，
大家還記得吧？
無明，由於你無明啊所以造業。
當你造業的當下，
他那個時候，就在造種種業的時候，
在我們的心識當中就熏下一種影響力量，
所以我們叫作習氣，
「業」習氣，或者一種習慣。
那麼這種習慣呢，
它將來它會再發出來的，
所以這個這種再引發出來的這種習慣的力量，
我們又給它另外一個名字叫作「種子」。
那不管名字是什麼，總是那這個，
它是潛在的一種功能。
那麼，那個潛在的功能，
經過這愛、取的滋潤，
經過了愛、取的滋潤了以後，它又引發，
引發出來一種強有力的力量，
能夠生「後有」的大力量。
而這個大的力量，
可以使得我們感果的，
就以後繼續保持生長後有。
雖然眼前它還並沒有現起，
所以他這個地方說「因上面假立果名」，
因為現在它還在因位當中沒有生起啊！
但這個力量卻是到了這個，
它一定會引發你下一生的結生，
所以這個叫作「有」。
那麼由於這個力量的話呢，
再下面的話，那麼就生。
生者，謂識於四生最初結生。
這個「生」是什麼呢？
就是前面那個因位識，
由於經過前面的愛、取的滋潤，
產生一個大力量，
所以他又去再投胎。
當然這個還有其他的因緣，
上次我們說，集諦當中，
因、集、緣、生，
因、集、緣、生。
那個「緣」是什麼？
就是你前面這個一生，
命捨掉的時候。
欸，因為你前面的一生，命捨掉了，
然後你集了這個業，
它後面又開始結了新的生命，
就這樣。
所以這個前面的因位識，
由於這個捨掉前面這一生的這個緣，
加上你前生造了這個有──就是經過愛、取滋潤的強有力的力量，
又去推動你結新生命，
這個就是生支。
那麼生完了以後呢，
對不起，註定啊就這一條路──老死，
老死。
老死中老者，謂諸蘊成熟轉變餘相，
就是說五蘊慢慢地成熟了，
慢慢地變了，
年輕的時候少壯、氣力好，
到那時候慢慢地不行了。
死謂棄捨同分諸蘊。
就是眼前這個「同分」，
我們人的眾同分就是我們這個，那沒有囉！
那麼為什麼老死兩個併在一塊兒呢？
這個死是一定有的，
老卻是不一定有，
卻是不一定有。
但是實際上呢，它一定生了以後一直在轉變當中，
轉變當中，
那個轉變的跟前面相比的話，
衰老了，叫作。
所以是這樣「生」了以後，
註定了那麼就有這個「死」這樣的一支，
那麼這個是十二支這個簡單的內涵。
那麼這個十二支當中，
進一步叫「第二支分略攝」。
下面這個支分略攝啊，
也許不一定很明白，
但這個非常重要、非常重要。
這個概念哪，
你如果能夠把握得住的話，
能夠了解得清楚的話，
那時候我們就很容易明白，
我們任取，
任何一個時候取一個境，
那個取境了以後，
這個念頭它為什麼來的，
然後呢這個念頭怎麼會感得這個生死的。
這個原因在這個地方，
都非常清楚明白地交代得出來，
交代出來了。
平常所以我們講十二因緣，
把它講成道理，那個真是啊好可惜！
這個道理有它實際上的這麼實在的一個內涵在。
那麼現在我們先把它這個十二支，
怎麼樣歸併成幾個大類，
說一下：
如《集論》云：
那個根據那個論上面。
「云何支分略攝。這個怎麼講呢？
謂能引支，所引支，能生支，所生支。
這個十二支分成功「引」跟「生」，
然後引又是「能引」跟「所引」，
「能生」跟「所生」；
引是引發，生是生起。
它前面一個引誘的力量，
由於這個引誘的力量，
然後呢最後就生起一個新的生命，
所以這是兩樣東西。
什麼是能夠引發的？
因為它能引的東西引起所引，
那麼這樣的，前面。
譬如說我們看一樣東西，
那個時候我的眼睛是能看的，
我所看見的這個對方，譬如我看你，
你是我所看見的，
這個能、所之間的都是這樣，是吧？
我們這很了解，所以能跟所。
那麼這個「引」有個能、所，
這個「生」又有一個能、所。
這我們現在先這樣，
即使不太清楚，
你把這個名字記好了，
那麼完了以後呢，
把這個道理歸納好了以後，
再下面講的時候，
那麼你就很清楚了。
能引支者謂無明行識，
那就是能引，
就是整個的我們生命的最開始引發的、主要的，
就是這個幾個東西，
無明、行跟識，這是能引支。
實際上這個識只有半支喔，兩支半，
說無明、行跟因位識。
所引支者謂名色六處觸受，
一共是四支，實際上是四支半。
所引的是什麼呢？
它前面能引支當中的識的半支，
引發變成功「果位識」，
所以應該是說這個半支加上這個「名色、六處、觸、受」，
叫這個是引發的。
能生呢？「能生支者」是「愛、取、有」這個三支，
完完全全的三支。所生支的「生」，
生了就「老死」。
那麼這個是先分類，這個分類，
我們也暫時，你不要去強記它，
不要強記，
大概有個概念。
等到你把十二因緣流轉的程序了解了，
那你不要急，
清清楚楚、明明白白，
事實就是這樣，
而我們每一個人就在這個當中流轉。
一期生死固然是如此，
一剎那起滅還是這個。
所以我們現在繼續看下去：
若爾引生兩重因果，
為顯有情一重受生因果耶？
抑顯兩重耶？
說，那麼你現在這樣說來，
前面這個能引到所引是不是……從因引，
能引到所引，這是因到果；
後面是能生跟所生，又是一個因到果，
這個說引跟生是兩重的因果。
這個兩重的因果，
用在我們的有情身心上面，
你到底說它是說，
說什麼呢？
假定說，說一重或者是兩重，
如果一重的話，
你只要說從引到生就行了，
為什麼還要說能引所引、能生所生呢？
所以他又問了，
是顯是一重一趟，還是兩趟啊？
這是一個問題，
這是問題。
那麼同樣地，
現在你們對這個概念還不一定很清楚，
我們把那個文先一步一步地解釋。
若如初者，那麼他就說：
假定說──這個還是個問題喔──假定初者是顯一重因果的話，
就是從前面到後面，
那麼這個人生就是這樣。
則已生起果位之識，乃至於受，
後生愛等不應道理。
因為你在這個上面所說的，這是一重因果，
就是前面引，
「能引」引到「所引」；
前面是能引是因，
然後感得所引之果，
那不是就有了嗎？
有了，那十二支假定說就算這樣的話，
那麼前面已經引了，
說能引是什麼？
無明、行、識，這個是能引的因；
然後呢所引的引起的果是什麼？
果是名色、六入、觸、受。
到了這個地方夠了啊，
後面為什麼還有愛等，這要它幹什麼？
這不是沒有用了嗎？
所以說，「後生愛等是不應道理」。
哦，這個說不通的。
假定說，你說是兩重因果的話，
若如第二，第二是說兩重因果。
則後重因果中缺無明行及因位識，
前因果中缺愛取有。
是啊！那你要兩重因果的話，
它這個引生的因是無明、行、識；
是，前面是由無明、行、識引得來的；
這後面第二次的話，
那個無明、行、識就沒有了，
所以說「後重因果中缺了無明、行及因位識」，
這是一個缺陷。
「前因果中缺愛、取、有」，
這麼……前面實際上呢，
它那個兩重是什麼呢？
前面就是無明、行、識這個「能引」，
引出名色、六入、觸、受「所引」，
這是第一重因果；
然後呢愛、取、有，這個是「能生」，
生起這個生、老死「所生」，
不是兩重因果，是吧？
這兩重因果，
假定你現在講兩重因果的話，
那麼後面這個因果當中，
從愛、取、有到這個果位上的生、老死，
卻沒有能引的無明、行，這個不行；
反過來，前面這個能引當中，
無明、行、識卻沒有能生的愛、取，
這個又缺乏了，
這個又不行。
所以他提出這問題，提出來。
所以關於這個地方他是辯論得很細，
辯論得很細，
目前我們在座的有一些同學，
不一定有這個力量去體會到，
那不妨。
但是呢，只要講完了這個圖以後，
你們只要肯努力一點的，
稍微努力，不是大努力啊，
這個概念就很清楚。
我剛才一再說，這個概念清楚了以後，
你整個的生死流轉的基本的完全了解，
完全了解。
而這個生死流轉，
不是說像我們單單說的：
啊，這人從生，
生出來到死好像很遙遠，不是！
就是我們從生到死一剎那、一剎那，
眼前任何一個時候，
無不在這個流轉當中。
廣地來看說一期的生死，
狹義地來說是剎那之間，
都在這個裡邊。
而這個裡邊，完完整整地講，
都有從無明開始，
一直到老死為止的這樣的首尾相連、輾轉相應的這個狀態。
所以我們關於這個地方，
一定要很清楚明白地弄清楚。
關於這裡，
這個《瑜伽師地論》上也有的，
不過假定說不仔細地說明的話，
教普通一般人去看的話，
你絕對看不懂，不曉得他說些什麼。
現在我們繼續下去。
他怎麼講？答：無過。
說：沒錯，沒有錯。
下面解說了。謂能引因所引之法，
即能生因之所生起，
「能引因」，前面能引因是什麼？
就是無明、行、識，
無明、行、識這是三樣能引。
「所引」引的什麼呢？
引的是名色、六入、觸、受，
這個四樣東西，
所引的啊就是「能生因之所生起」。
第二重因果當中不是說生嗎？
生起來這個生，
它是個什麼？是個總相，
生起來那個總相我們叫生；
生了以後，實際上那個生裡邊，
就是這個名色、六處、觸、受，
所以說「即能生因之所生起」，
就是這樣，
所以它並沒有缺少，
並沒有欠少什麼。就像剛才我們說，
一個房子，我們的教室，
當你說教室的時候，
雖然我並沒有說這個教室裡還有黑板，
還有講臺，
還有大家的課桌，
一定包括在裡頭，
否則的話，這個不能算一個教室。
這個我們特別說一下，
然後呢說：所引已生，
即於此立生老死故。
說，雖然是第一重因果所引，
引生的，生起了以後，
這個名色、六處、觸、受，
這些東西到後來，
喏，就所以死，死什麼？
也就是這些東西死，並沒有別的。
譬如說我們說那個教室，
說這個教室整個燒光了，
當教室燒光的時候，
請問這個裡邊的黑板、桌椅難道還在嗎？
當然也燒得光溜溜，
一樣東西都沒有啊！就是這樣。
那麼他為什麼要說兩重因果呢？
這個不是問題了嗎？
他為什麼要這樣說呢？
所以下面問題來了，
若爾何為說兩重因果耶？
那為什麼你要說？
那你不是這樣就行了嗎？
答：為顯引果苦諦，
與生果苦諦相各異故。
說，這個裡面有個大道理了，
這個有絕大的道理了。
這個引果的這個苦諦，
跟生果的苦諦的行相不一樣的，
這個不一樣的。
這個同樣的是，
譬如說苦諦，同樣的是引、生因果當中，
但是它每一支每一支，
這個功效、這個行相、這個狀態、這個內容啊，
都不一樣，
都不一樣。
這個所以一定要把它分開來，
所以一定要把它分開來。
前者於所引位唯有種子，
自體未成是未來苦，
後者已生苦位現法即苦。
說前面這個啊，
前面這個是引果苦諦是在種子位當中，
它那個時候，
它那個本體還沒有生，
所以雖然有那個潛在這個力量，
但是它並沒有苦，
雖然說也是屬於苦諦的。
後者呢，生起來了以後啊，
現法就是苦，這兩個是有絕大的不一樣。
可是固然引起來的這個果，固然是不一樣；
然後呢沒有引果之前，
這個因本身也不一樣，
所以前面這個因叫「能引」，
前面生這個果叫「所引」。