萬一他有特別意義，
那我們這樣的話，
豈不顯得太冒昧，
而且無知。
冒昧無知，而且又冒這個險，
這個種種划不來。」
大家想想：欸，也有道理呀！
好、好，那就說還報。
派一個大臣跟著來的，就問他，
說：「你說這個很珍重的，
但是我們收到這個禮物，看了半天，
也看不懂這個什麼一回事情啊！」
那麼，然後呢他就跟他解釋，
就跟他解釋那個圖上面的那個道理，
他說：「那個你既然要了解，
他不是派一個和尚去嗎？
你就去問那個和尚就得了。」
「好，好，好，那就問那個。」
既然要了解，然後問那個和尚。
那個和尚就把那個十二因緣這個流轉的這個內容，
從頭至尾詳詳細細地解釋一下，
詳詳細細地解釋一下。
解釋了一下，
那個國王越聽越有味道，
越聽越有味道。
聽完了以後啊就想，
開悟了，大徹大悟了，
「啊，一點都沒錯！
好好，這國家也不要了，給兒子。」
就去做和尚去了，就這張圖。
後面哪，我們書本上有的，
說這個仙道大王，
然後弄了個十二因緣貼在門上面，
看了以後，欸，開悟了，就是這樣。
你可想而知這個圖的真正的意義，
而且這個開悟的話，
那個真是什麼開悟啊？
那是緣覺哦，緣這樣的。
所以我先把這個因緣給大家看，
說一說。
我很早以前就聽說過十二因緣，
然後呢什麼無明緣行，行緣識，識緣名色，
名色緣六入……這麼大家都背得起來，到底說些什麼呀？
啊！就是不知道。
然後再聰明一點，講得很多道理。
這個說憑良心話，
後來我也跟人家講，
也覺得把那個什麼能引、所引說了一大堆。
一直到最後，
我聽見我的老師跟我講了一遍，
啊，那我才發現原來這麼個美！
後來回過頭來，
再看前面的很多概念都非常清楚，
都非常清楚了，這樣。
所以我了解，今天你們聽完了以後，
這張圖容或了解了，
可是你們要的的確確在這個地方非要努力不可，
非要努力不可！
你努力把前面後面的連貫起來，
那個時候，
那我以前告訴你們的道理去修行的概念，
說為什麼前面說異熟、等流等等，
當下的一念──業，
這個概念都融貫起來了。
我們要曉得大乘佛法之大乘，
主要的還是這個。
不同的就是你把這個內涵，
能夠推廣使一切眾生了解了去解決，
這個不同的地方；
它解決的根本，還在這個上頭。
所以佛在菩提迦耶菩提樹下，
哦，發現了什麼？緣起，
就是流轉順逆之間關係，
就把這個結打開了。
當然這個是非常深細、非常深細的部分，
可是粗顯的地方，就從這個地方進去的。
那麼現在呢把這張圖，
順著這個次第，來解釋一下，
來解釋一下。
第一個，我們曉得，
這個圖上面就是從無明開始，
實際上真正是不是從無明，
不一定從無明開始哦，
這個裡面有它的個原因的；
可是呢真正的細相，
從無明開始。
無明我們已經說過了，
就是因為你對真實的狀態不了解，
不了解，
因為這個不了解，
所以那個時候，
對於沒有實在的東西，
你執著的實在的。
大家還記得吧？
是「無明如非親實等」，
第一個非實，
不是實在的東西，
然後呢你執著以為實有的；
然後呢這個東西又明明是我們生死冤家，
你就把它看成功親愛的東西。
那麼這個說明了什麼呢？
本來這個是五蘊，
這個五蘊彼此間也是緣起之法，
並不實在，
你就在這個上面看成一個實體。
而對這個實體，
對我們自己個人來說，
你又把它看成功「我」，
或者親愛的；
而偏偏這個我，我們生死冤家，
就是這個，這樣。
所以它分成功兩派的說明，
一派呢是說你不了解真實，
一派呢說執這個東西，
執這個我，薩迦耶見。
大家記得無明跟實之間的兩派判別嗎？
那不管你怎麼，
主要的原因，就在這裡。
因為你不了解，
所以你就造錯誤，
這個圖上什麼？瞎子。
瞎子當然嘛，就是一無所見。
欸，但是你一無所見，老老實實還好，
瞎子一樣地動嘛，
他還拿了一個棒點點觸觸動，到處這樣。
我們現在在長夜生死當中，
儘管你知道得很多，
可是真實的狀態一無所知。
明明不實在的，你把它看成實在的；
明明我們的冤家，
你把它看成功我、我、我、我，
這就受了這個害啊！
因為你不了解，
所以你去盲做，
你一盲，因為你一盲，
做嘛就做錯了。這個像什麼？
像陶工一樣，
就像剛才說的。
欸，本來這些東西這是泥土啊、水呀、或者什麼其他的因緣，
就捏成什麼樣、就是什麼樣，
這個什麼？叫作「行」。
說無明哪，所以就行，
無明所以行。
因為這個行的關係，
這個業，業本身叫薰習業種力量，
當行的當下，
這個力量就存在的，
這個業的習氣，
這個是什麼？就「因位識」，
這個就是因位識。
那麼說到這個地方呢，
我們現在馬上可以感受一下：
平常啊，我們眼前是不是真實地了解世間的一切真相？
我們並不了解。
我們平常常常說的，
一個對境境界來了，
可愛的你就貪，不可愛的你就瞋。
我們了解了，那為什麼他要來跟你吵啊，
原來前面有它的因緣在，
而我們不會了解的，對吧？
種種這種事情不了解，
因為你不了解，所以造種種的業。
當你造業的當下，當下本身，
那個心識當中，
留下來這個影響的力量，
做任何事情，
做任何事情。
可是造完了以後呢，
它是不是增長？
前面說這個業感不感果，
叫「作已」──造完了以後還要增長。
怎麼增長法呢？現在就看下去。
那個時候，一下從那個第三支識，
一跳跳到後面第八支愛，
第八支愛，
那麼這個情況，
我要說一下。
那個「愛」是什麼？
這個圖上面畫的，
一個吃酒的酒鬼，
那個酒鬼啊他平常沒得酒喝，
哎呀！心裡一天到晚想酒，
等到那個有酒以後，喝得個不停。
這個酒鬼從來不知道醉的，
不曉得你們碰見過沒有，
我想你們可能碰見過。
在我以前沒有出家之前，
我也不會喝酒的，
只有一次的因緣，不曉得什麼因緣，
偶然地喝了，
喝了以後，人家說我喝醉了，我說沒有、沒有，
我自己覺得腦筋清清楚楚嘛！
實際上，實際上那個醉，
不是說你倒地上一動都不動。
的確地，只是你那個受了這個酒精的刺激以後，
那時候心裡面一種興奮狀態，
說話也是，愛說得不得了，是語無倫次，
然後呢喝得是越喝越起勁。
這我沒酒癮的，尚且如此，
所以我曉得那個酒鬼的話，
哎呀，那再多他也不怕。
喝醉了，明天，明天再來！
就這樣，所以這個愛的狀態，
就是這樣的。
那麼他為什麼會有這個狀態呢？
你說無緣無故一個人會不會去喝啊？
他不會。他前面一定有他一個什麼？
有他的原因，
他前面已經有這個習慣了，對不對？
我們做任何事情，你沒有這個習慣，
從來碰不到那個東西，你不會歡喜；
你所以歡喜這東西，
就是你前面喜好的東西。
前面的喜好是什麼？
就是你前面的行所積累這個習氣，
你所歡喜的。
那個歡喜的，
如果遇見了這個外境，
再引發它的話，
前面所做的行為，
留下來這個影響力量，
當碰見了個境界你又觸發了，
然後呢又來了。
來了以後，這個像酒鬼一樣，
你不會嫌少的。
所以這個愛的力量，
就是，啊，看見了就歡喜，這種狀態。
那麼另外一種圖上面，
它不是一個酒鬼，
另外這個十二因緣圖上面，是畫一個要人。
這個要人平常我們說國王，
他處處地方顯得他很重要那個樣子，
喔唷，他有很多事情要做。
然後呢我們看哪，
或者是大的企業家，
或者是什麼，啊，他是忙得不得了！
為什麼？這個也少不了，那個也少不了，
這個也要，那個也要，就這樣。
處處地方少不了他，
是名也要，是利也要，是樣樣也要，
錢也要，美人也要，
沒有一樣東西少得了的。
那國王，啊！有了這個，還要那個，
有了這個，還要一個，
他樣樣有了還要長生不老，
就是這樣，
所以這個愛的特質。
那麼愛了進一步呢，他要取。
「取」這個東西，就像猴子一樣，
那我們看見那猴子爬在那個樹上面，
真是有意思！
那個猴子摘那個果，
摘了一個放下一個來，摘了一個放下來，
摘了一個放下來，摘了一個放下一個來。
牠不停地這樣去摘的，
就是那個取的特質，
換句話說我們心理的狀態，就是這樣。
然後呢當你取的時候，
那個時候下面是產生什麼個狀態呢？
取了以後，
那個就非常強有力的這種心理狀態就生起來了，
非常強有力的心理狀態生起來了。
平常我們眼前說剎那的也好，
說一生的也好，
譬如說我們歡喜的東西──吃，
哎呀，到那時候你看起來，
這好吃的東西，
你坐在這個地方一看。
第一個，這個是什麼？
就是你看見了。當你看見的時候，
那個時候，
如果說你以前有這個影響力量，
有這個習性，
跟無明相應的這個觸，看起來；
欸，然後你就歡喜它，愛；
愛了進一步你就取；
取了以後，然後呢你就吃啊，什麼弄，
那個越吃越起勁！
當我們吃得起勁的東西，
真是欲罷不能。
如果我們那個肚子不是橡皮做的，
如果我們這個肚子像個房子一樣的話，
或者像個海一樣，你多少東西吃下去，
都是不會打回票的。
就單單這個東西，
就有這麼一個很大的力量，
這是我們剎那的，剎那的。
那麼然後呢，還有一種狀態，
那麼你一生積了這東西以後，
譬如說我們現在人來說吧！
現在世間人沒有一個人例外的，
我們眼前一天的生活，
說起來只要十塊、二十塊錢就解決了問題。
喔，但是他偏偏不行，要積哪；
不但要十塊、二十塊不行，
要一百、一千、一萬、十萬，
乃至於更多啊！
他積，積在那裡存了銀行，
然後呢輾轉地來，
一生一直在這個上面忙，
一直在這個上面忙。
那麼等到他慢慢地、慢慢地忙完了以後，
他心裡面就一直造這個業，
心裡上留下來非常大、非常大的影響力量，
非常大、非常大影響力量。
通常情況之下，
到結束了以後，
那個時候他腦筋裡，譬如說，
我們譬如說一個人生病了。
哎呀，然後生病了以後，
他通常有兩種心情：
第一個呢趕快找醫生，
他要保護自己的生命；
還有一個，萬一有問題的話，
哎呀，他也覺得這個事情還沒辦、這個事情還沒辦，
哎呀，這個遺囑沒交代清楚、這個錢該怎麼辦、如何處理，
他腦筋裡都是這些事情擺在這上頭。
所以他那個時候，
這個力量是非常強有力量，
他一生忙那些事情，
他在這地方近近地、近近地現起了。
所以記得不記得，
當人死有的時候，
善心死或者惡心死，
他那個是什麼？
喏，就是他如果一生忙這個力量，
他這忙，他為什麼忙啊？
前面經過這個愛跟取，對不對？
清楚不清楚？
因為我們每一個地方那個心相，
那個時候這個就有這麼絕大的力量。
平常我們只要自己隨便你想一下的話，
平常也是如此。
重要的任何關鍵，
假如有重要的事情擺在這地方的話，
譬如說我正在做，
做了一半我要離開了，
喔唷，對不起，這一件事情一定要交代得清楚。
一定是這一個事情就占在你心裡面，
這個叫作什麼？最重的業。
再不然的話，就是你要走了話，
有人提醒你「欸，某人哪，還有一件事情沒解決」。
「欸，對、對、對！」
凡是這種事情都是什麼？
都是前面經過了你一個識的種子，
經過了現在的很多愛、取，
而造了「有」，
所謂有的話就是業嘛，
這個存在這個力量。
再不然的話呢，你的習慣，
想起來要走了，
「哎呀，哦，想起來了。」
就是凡是這種情況，都是這樣。
這個力量，
由於這個力量，
然後呢前面這一生的緣盡了，
前面一生的緣捨。
所以這個我們四諦當中，
叫因、集、緣、生，
因、集、緣、生。
「因」就是那個種子，
那個種子位，
就是無明、行、識的那個識的那個種子。
「集」的話呢，
就是經過那愛、取的滋潤以後。
這個集包括什麼？
所有的這個惑跟業兩樣東西。
經過這個愛、取的強烈的惑，
然後呢造了種種的業，這個叫集。
集了以後，
然後呢下面會引生一個力量，
引導你下一生的，
而這一生的生命死掉了、捨掉了，
這個就是下一生結生的「緣」，
然後呢下一生，「生」起來了。
那麼現在在這個地方呢，也是如此，
由於前面這個愛、取，
所以造種種業，
造了這個業，
這個業的力量是非常強。
前面你無明、行，
譬如說，因為無明看見這個東西，
看了，然後呢做了一趟，
留下一個影子，只是留下一個影子。
這個影子，它不一定馬上結果的，
通常就是你做了以後，
就留在這個地方；
可是假定經過後面的這個愛、取的滋潤的話，
慢慢、慢慢這個力量越來越強，
越來越強，越來越強。
這個大家感受得到吧？
這個很清楚、很明白的。
所以當譬如我們剛才說的，
今天你要離開的時候，
要想交代或者什麼的，
那就是這個什麼？這「有」的力量。
當我們一生結束的時候，
那也就是這個力量現起來了，
所以那個就是會引導你到下一生，
於是呢下一生開始生了，
所以結生。
那麼結生的時候怎麼個生法的呢？
結生的時候就是這樣，
結生的時候這個道理我們已經……先就是你離開的時候，
當這一生的緣盡了，
說死了。然後呢，
因為你由於無明，
不認識事實的真相來愛著，
你覺得：「哎呀，這個失去了！」
這個無始以來的惑，
以及你造種種業的推動你的力量，
這種心理的狀態，
這個就是識的狀態，
又繼續地……生命前一世的業所感得的生命是到此為止，
可是這個心識本身，
卻有這個力量推動，
就是那個時候，
這個時候中有現起，
這個中有就現起了。
中有現起來了呢，
還是由於這個業。
前面我們說過，
當你造這個業的時候，
除了你自己以外，
還有跟你相應的；
然後呢，欸，對不起，
自己造的業，
以及相應的境界現起的時候，
那個時候，你又會在這個裡邊轉，
然後呢結生。
那個結生的時候，
前面已經說過了，我們很清楚、很明白，
說如果是──以胎生為一個例子來說明的話，
就看見那個男女的交合。
那麼因為你的這個業的關係，
所以別的人跟你沒這個業，你看不見的；
有業的話，不管千里萬里，你就去了，
看見很清楚。
然後呢當這個，
《瑜伽師地論》上面說的，
跟其他的，一個是男女的交合，
一個是只見二根，
乃至於最後只見那個精血，都是這個。
就是你的心一貫注在這個裡頭的時候，
只見這個！
昨天我們就談過了，
如果我們仔細地觀察一下的話，
我們也很清楚。
剛開始的時候見到這個，
然後呢你剛開始跑到廚房，
看見廚房做菜；
到後來的話，你歡喜的；
到最後的話，除了這個你歡喜吃的，
其他的什麼都看不見。
那就是我們就這麼現實的一個心理狀態。
然後你那個「識」，
那個時候識，由於你一向的習慣，
你就歡喜這個東西，
所以它這個時候有種非常強有力的力量。
本來只是你這個心的業力所緣的，
但是因為強有的力量，
你把它攝持、把持著這個東西。
那個時候，
這個精血本身，
那個精血本身哪，
這個就是這個名色當中的「色」；
而另外這個「名」就是什麼？
就是你的心識。
那個心識所緣的對象，
就偏偏有強有力這個「有」的力量，
就把它把住，
就像黏住一樣。
如果沒有這個強有的力量的話，
你不會投生，
你不會鑽進去的。
就因為有這個強有的力量，
這個強有的力量就是有支，就是「有」。
就是我們以前無始以來所造的這個，
經過愛、取滋潤的這個力量，
一下沾上去了，
一下沾上去了，這個就是名色。
所以名色兩樣東西，
它都互為相、相什麼？
名依賴於色，色依賴於名，
就是這個時候。
那麼，這個名色這個東西，
為什麼像海中一個小船呢？
這有是有這個東西，
有這個生命，
可是呢它那個大海中動不了，
就陷在這個裡邊，
欸，就這麼、就這麼，
你遠遠看看的就這麼一堆，
就是如此而已。
這個裡邊卻有兩樣東西，
一個是物的方面，什麼？船。
船上面，還有呢識的部分，一個人，
就是這個，就如此而已。
那麼由於這個業的繼續不斷地推動，
雖然在這個地方呢繼續不斷地推動，
然後那個時候就六根開始發展了。
這六根，這個是六根雖然發展了，
但是這個根本身並沒有認識作用，
就像一棟空房子一樣。
那個空房子就是他的自體，
六識就是六個窗子，
所以它下面這個圖，
是一個空房子有六個窗子，
就是空空洞洞的，
他有了六個根。
這是這個胎位當中，
乃至於到後來，
他那個六根本身，根是具足了，
但是那個根的作用，
還不顯出來，
根的作用還不顯出來。
那麼再下一步，
這個業的推動，
然後呢出生了以後，
那個時候這個就是「觸」，
感觸了，就是根、境、識，
「三事和合觸」緣生。
那個感觸是非常敏感的一樣事情，
所以這個圖上面是一個男女交合，
它並沒有現那個交歡，
就是男女睡在一個床上，
那個就是觸，那是一種非常強烈地一種狀態，
那是非常強烈地狀態。
平常那個感觸，
我們也可以也可以感受得到，
當你正觸的時候，
那個時候譬如說：
你一下坐得一個軟軟的，你坐上去，
第一個念頭；或者你隨便，
或者是如果說好的，
啊！你快樂的感覺，
其他的所謂苦、樂什麼等等。
剛開始那個接觸的時候，
你並沒有能夠體會得出來歡喜不歡喜，
可是那，欸，一下，
你就有一個感觸，這樣。
那個感觸本身卻是很靈敏的，
由於這個靈敏的感觸，
所以下面就生起那個「受」，
生起那個受，
那個受就非常強烈、非常強烈。
所以那個圖上畫的什麼？
像一支箭射在你眼睛裡。
哇，這個眼睛這個東西敏感得不得了！
你稍微吹一點風，
啊，它那個眼睛就難受得不得了，
稍微有一點垃圾進去就不得了，
就是這樣。
所以你隨便一點點東西的話，
不管是身、心兩方面的這種東西，
就會這麼個強烈法。
實際上呢我們眼前也是的，
這兩天天氣冷了，
哎呀，那一下冷了，
那我們這裡覺得：
啊，這地方，這個不行。
喔唷，早晨起來，是第一個起不來。
然後呢起來了，
跑到大殿，平常的時候，進去就進去了，
喔，一進去的話，踩到那地上冷得不得了。
那我們這裡還比較好，
如果你跑到大街上去一看的話，
哇！那各式各樣的時髦的衣服統統出來了。
天氣稍微熱一點哪，
那個東西統統拿掉了，
都是這個樣。
然後呢你稍微吃東西味道，
哎呀，今天差了一點點也覺得不對，
不管是任何東西，
這麼個敏感法，這樣。
那個就是受，就是受。
所以剛才我們說，
我們不是從無明、行、識，
然後呢，這個三支是什麼？
能引支對不對？
為什麼叫能引？喏、喏，它能引發你的，
但是因位當中哦！
它能引的支，
怎麼會引發生起的，
還要一個條件，什麼條件？
愛、取。
這個因位的識，
是在這個地方，
但是這個因位的識，
感不感果啊？不一定，
要看你有沒有愛、取的滋潤。
當有了這個愛、取的滋潤，
不斷地滋潤的話，所謂「作已增長」；
那麼不斷地作，
就同樣一件事情，不斷地作，
不斷地增長的話，這個力量非常強、非常強，
到後來的話，它前面這個緣盡的時候，
它這個力量就生起來了。
然後呢生的時候怎麼辦呢？
生的時候那就是這樣的次第，
這樣的次第，
所以到最後到受。
現在我們一生，
從結生開始到老死，
一直在這個受的當中，
一直在受的當中。
對不對？
而我們現在境界，碰見那個境界，
這個分三部分：前面告訴我們的，
那我們那個果報分成三部分：
一個是異熟果，一個是等流果，
一個是主上或者是增上果。
什麼是異熟果啊？
喏，就是這個這些，
從名色什麼等等，
這主要的指這個報體為主的，
這是識所攝持的這個。
然後呢完了以後，
在境界任何一個現起的時候，
你這個上面有個感受，
而那個感受的當下，
它卻有一個另外一樣東西──等流，
心裡面也會跟著生起來了，
但是這個是果哦，這樣。
還有呢外面的境界的話，
外境這個所依，
就是我們有情所依的叫作增上果，
外境所依的。
我們一生就在這個受當中。
當你隨便有一個受一樣東西的話，
那個時候你就會有一個，
一直在這個境界當中轉；
有了一個受，
那個時候你自然而然會根據那個受，
而引發我們內心當中的一種狀態。
那個引發的內心狀態是什麼？
等流因果，
如果是凡夫的話。
現在我們了解了佛法以後呢，
欸，不一樣了，
不一樣了。
說為什麼現在有這個感受的？
啊，由於前面這樣地一路上來這個因緣哪，
所以你看見了這個東西，你又歡喜了，
因為以前積下來這個貪愛相應的。
反過來呢，你看見了這種東西，又起瞋心了，
那是因為跟這個相應的，
總之這個在癡當中。
嗯，不對、不對！
如果你了解了不對，
你就不會作這個，那就是還滅。
這個我們現在暫時不談，
這樣。
所以不懂得道理的之前，
你一定在這個裡面轉，
在這個裡面轉，然後你講種種世間道理。
以世間來說，對呀！
你有百分之百的道理，
欸，我們嘛當然要去享受啊、當然要求營養啊、當然要求舒服啊、當然要講道理呀，
你這個有道理，我這個沒道理呀！
這種事情都來了，
對不起，這個都是什麼？
等流因果。
然後在這地方呢繼續又造業，
而所以這樣的話，
就是對這個這一世所以感得這個果報的原因不清楚，
對不對？
無明──又來，
從頭再轉！
然後呢，由於不明白，
所以你產生了下面的愛、取等等。
這到這地方我們要了解了──哦！
所以他剛才告訴我們，
這個能生愛，
發愛的這個「受」，
跟這個受所生的這個愛是兩重因果。
清楚不清楚現在？
第一個我先把這個前面講的。
還有一個呢，
無明、行、識，這個是能引支的因，
這是個因位識擺在這個地方。
就像平常我們說，
欸，我們外面去跑一趟，
或者我們坐在這個地方看一個電視，
譬如說我們舉一個比喻吧！常常說的：
你看電視看得正起勁的時候，
忽然來了一個廣告──哎，
看了正起勁來了個廣告幹什麼！
你討厭它，是啊，討厭它，
幸好它只有半分鐘過去掉了。
對不起！
那個識落在那個腦筋裡是個因位識，
它並沒起現行哦！
欸，過了一些時候，你碰碰碰碰碰到，
忽然之間，以前廣告當中它是說：
啊，這個汽車怎麼好、這個汽車怎麼好……。
那個時候你有了錢了，又跑出去看看，
你想到：哎呀，對呀！我那個汽車裡面想到有這樣東西。
然後你就忙著去。
這個是什麼？
後面哪，又碰到了這個境界，