所以我們不能上去的原因是什麼？
我們說：「唉呀，我業障很重啊！」
既然你業障很重，
為什麼你不求淨障的方便呢？
為什麼你不積聚資糧呢？
這種東西都是最好的積聚資糧嘛，
前面說得很清楚─供養三寶。
然後呢，你以慈悲心去慈濟眾生，
所以是「看病福田，第一福田」。
也許你說這個人沒有病，
這個人身沒有病，
這個人心可有病欸，
你也不妨隨順、隨順他欸！
你能夠真的這樣去做的話，
那是最好的淨除罪障，
最好的積聚資糧。
一方面事情也做了，
人家也感激你，你也歡喜，
資糧也積聚、也成就。
這個修行的快樂，
真快樂啊！
所以大家這樣去做的話，
人，找在一起非常和合；
你跑到這個寺院裡頭，
啊！這個寺院弄得非常興旺，
就是這樣，
而且都要靠彼此之間的互相的策勵。
佛法哪有不興的道理呀？
這個，這個地方也順便一提，
詳細的在上士道當中，
會一條、一條說明它。
這個才是我們該歡喜處，
該歡喜處。
反過來，若由煩惱及業增上漂流生死，
眾苦逼迫尚不能辦自己義利況云利他，
反過來，我們不懂得這個道理，
根本一點都談不到。
這是由於自己愚癡、無明，
惑、業這個力量而漂流生死。
在這個情況下「眾苦逼迫」，
連他自己都不能解決，
還要說幫別人。
此乃一切衰損之門，
所有的一切的壞事情的根本就在這裡啊！
這一種心情，
較小乘人極應厭患極應滅除。
你不是自命為大乘嗎？是啊！
小乘尚且在這個地方看見，只管自己，
你現在要幫一切人解決，
你能這樣嗎？
所以他說嘛！
如果我們自命為大乘者應該了解，
不是說我們現在要做到，
至少因地上面、心地上面我們要了解，
怎麼樣把我們的善願要圓滿哪！
若由大悲願等增上，
於三有中攝取生者，則應歡喜。
現在你了解這個道理了，
前面已經說過了，
然後推己及人策發大悲。
然後那個時候說：「我不怕！」
明明這是苦得要命，
你願意代他們，
要有這樣的心力啊！
所以必定不是說，
哎呀，碰見一點小苦，就受不了了。
怎麼樣的大苦，
代別人都可以！
所以這個真正大乘行者，
一定是非常勇悍的這種心情。
那麼這樣的情況幫助別人，
「則應歡喜」。
此二不同。
這兩種我們要分別得清楚喔！
若未如是分別，如前宣說，
則此說者，若有菩薩律儀，
〈菩薩地〉說犯一惡作，
是染違犯，恐繁不錄。
這兩個當中，
你一定要分別得清清楚楚。
你如果分別不清楚，
像前面所說的這一種─啊！
前面怎麼說？這個依生死修出離心，
這個是聲聞乘的事情，大乘不要的。
害了，你錯了！
這樣的。
所以如果你受菩薩戒的人，
有這種心理的話，你犯了菩薩戒。
這個地方不談，
不詳細說它。
故見三有一切過失，
雖極厭離，然由大悲牽引意故，
不斷三有者，是為希有。
這個才是真的。
所以你明明白白看見三有當中，
沒有一點好的，是一無是處，
那個是絕端地厭離。
所以你有了這個厭離而不離開，
是因為什麼？因為大悲牽引。
啊！說我雖然可以跳出來，
但是一切的母親都在這個裡邊，
你不忍心啊！所以不忍心斷除，
這個才是正確的，
才是稀有難得的啊！
反過來，若見三有盛事，
如妙天宮，
喔唷，三有當中一切的好事，
好得不得了啊！
愛未減少，
那個貪愛之心是一點都沒有少。
借利他名而云我等不捨生死，
智者豈能將以為喜。
只是說：「唉呀，我在利他呀！
所以我不捨生死。」
真正有智慧的人不會這樣的呀！
《中觀心論》亦云：
那麼然後引經論上面證明。
「見過故非有，悲不住涅槃，
利他具禁行，而安住三有。」
因為你見到三有當中的種種過患─見到了，
不是見不到哦！這見到了以後，
你一定是產生大厭患哦！
所以你呀，
實際上你的心裡面不是「有」，
這個「有」就是十二支中的「有」，
十二支中的有是跟什麼？
跟愛染無明相應的，他不會有。
但是他為什麼不跳出去呢？
是「悲不住涅槃」，
欸，他因為有悲心，
所以才不住在涅槃。
那個時候他為了「利他，具禁行」，
因為了要利益別人，
所以有這樣的禁行。
什麼叫「禁行」？為了你自利，
這個不可以做的；
但是你要利他，你要去做，
這樣。
這個就是也可以說，
對小乘不應該做的事情，菩薩開許，
也就是這個「禁行」就是菩薩戒應該有的行為，
在這種狀態是「安住三有」。
所以《瑜伽師地》上菩薩戒說得清清楚楚：
只求自了的聲聞乘人，
少事、少業、少希望住。
菩薩一樣地厭離，
大厭離，而且遠超過他，
但是要為了利益別人，
所以明明自己看見這個東西可怕、厭惡，
但是為了別人起見，他也擔起來了！
所以這個菩薩基於這種心情，
「少事、少業、少希望住，不名為妙」，
這個我們要了解的。
又〈菩薩地〉說百一十苦，
是於一切有情，發大悲之因。
喏、喏、喏！〈菩薩地〉呀，
這完全講菩薩，不是不講苦欸！
它恰恰相反欸！
我們前面只講八苦、三苦等等，六苦，
哈，〈菩薩地〉上居然說百一十種苦，
不曉得多多少少苦。
然後自己看見那個苦，
產生絕大的恐怖，
絕大的厭離。欸，
他從這個厭離上面推己及人，
變成功他「大悲之因」。
所以不是不見，不是不厭離。
由見如是無邊眾苦，
心生恆常猛利不忍，
而云於生死不稍厭患，
極為相違。
看哦！
看見這樣的無邊的眾苦，
所以他心裡邊發生什麼？
恆常而且猛利。
對這個苦的厭患是非常猛利，
而且「恆」是什麼？從不斷絕的，
就這樣，
這樣對這個生死厭患。
為了自己尚且厭患，
覺得這個東西又這麼可怕，
又這麼難斷，可想而知，
厭患到絕點啊！
現在你要幫一切人的話，
那更是厭患到無比地厭患，
這個是我們可想而知的。
現在說對於生死不厭患，
這個完全錯啦，
完全錯啦！所以「極相違背」，
菩薩絕對不是這個樣的。
若於生死心善出離，
次見有情皆自親屬，
為利他故入三有海，
此道次第亦是《菩薩觀行四百論》之意趣。
他真正的狀態是什麼？
哪！你已經見到生死的過患，
而且呢善巧了，
已經能夠出離。
但是你所以不出離的原因為什麼？
因為看見一切有情無非都是自己的父母、親屬，
所以那時候明明是苦，
你跳下去救他們哪！
是為了利益別人哪！這個才是。
「此道次第亦是《菩薩觀行四百論》的意趣」，
所有的大經大論都這麼說的。
月稱論師於彼釋中亦詳明之，
那麼月稱菩薩解釋這個，
也詳細地下面這麼說。
如云：「由其宣說生死過患，
令意怖畏求解脫者，
為令決定趣大乘故，
世尊告曰，諸苾芻有情類中，
不易可得少數有情，
經於長夜流轉生死，
不為汝等若父若母兒女親族，
隨一處所。」
下面引，
說現在了解生死當中，
啊！一無是處，種種的過患，
然後呢，我們產生大怖畏，
一心求解脫。
欸，但是為了策發你的大乘心，
你一解脫，完了，
只解決你自己啊！
所以那個時候世尊就告訴我們：
「諸比丘啊！各位啊！
在這個有情當中，
你要想找到極少數乃至一個、兩個，
說沒有做過你父親、母親、親屬的，
你找不到。
整個的在這個法界有情當中，
所有的有情，
都是你的父母、親屬等等；
不是你父母、親屬等等，
找一個、兩個都找不到。」
當你想到這樣的話，
哎呀！對啊！既然這樣的話，
我要報答他們、要救他們。
那個時候不能單單求自利，
所以這個是策發大乘之因，
現在這個概念很清楚了。
了知世尊如斯言教，
菩薩為以大乘道筏，
度脫無始流轉生死，
為父母等諸親眷屬，
無依無怙諸眾生故，
安忍躍入。
就是這樣。
那麼現在我們了解了佛告訴我們的這個道理以後，
學佛的那個菩薩行者，
不是修小乘道，
而是以大乘的這一個道，
這個像一個船一樣，
要把所有的父母，
無依無靠的、沈淪在生死的那一些人救出來。
所以安心忍受這個眾苦，
跳到這個生死大海當中。
無上密咒亦須此理，
顯教大乘是這樣，
密教大乘也是這樣，
這是大乘共通的，
在本論一開頭已經說過了。
顯密兩個根本絕對沒有一點差別，
一定是這個─意樂是大菩提心，
就是大慈悲心，
行的是六度、菩薩戒、萬行等。
如聖天《攝行炬論》云：
「以此次第，應當趣入極無戲論行。
其次第者，謂修行者最初當念，
無始生死所有大苦求涅槃樂，
徧捨一切猥雜，下至王位自在，
亦當修苦想。」
這個是前面告訴我們的次第，
很清楚。
第一個嘛對生死的行相了解，
然後呢推己及人，
就這樣，這個是次第。
那麼現在呢？
我們了解了這個次第以後，「應當趣入」，
真正地開始去走進去的話，
「極無戲論行」。
這個「戲論」兩個字要解釋一下，
就是跟這個法義不相應的一切，
都是戲論。
儘管你今天嘴巴裡面講法講得頭頭是道，
可是如果講完了以後，
心裡面不相應，這個叫戲論。
所以它叫「極無戲論行」，
一點都不能差的。
那麼現在這個次第是什麼呢？
修行的人，看哪！
最初第一步，
當念「無始生死所有的大苦」，
這是我們應該的。
無始生死以來，
哎呀，不得了地苦啊！
這唯一的要求的「求涅槃樂」，
要求的求涅槃樂。
那麼那個時候怎麼辦呢？
「遍捨一切猥雜」，
於是在世間所有的一切雜染的，
「猥」是猥穢，就是下劣的。
當然現在叫我們作乞丐，
欸，這個下劣的，
那我要做一個上等的人。
現在拿佛法來看哪，
那個王位也是下等的，
也是雜染的，
乃至於到天上面也是。
「當修苦想」啊！
我們要了解這個道理啊，
了解這個道理啊！
所以當年我自己出家的時候，
有人就這麼說我，
當時我不容易回答，
現在完全了解了。
人家怎麼問哪？
很可能人家會問你：
「欸，你們不是說學大乘行什麼等等嗎？
可是你們總覺得要厭患、厭離，
離開這個東西，好像太消極啦！」
對！從表面上面來去看，
的的確確是這樣，
但是更深一層的意義來說的話，
那就完全不同、完全不同。
所以儒家有一句話：
「人無遠慮，必有近憂。」
你沒有這個遠大的目標的話，
對不起！你眼前的透不過去；
反過來，你有了遠大的目標，
眼前就動搖不了你。
所以我們拿一個最簡單的譬喻，
這個譬喻是常常說的，
今天再說一遍。
我們如果要能賺錢，
哦，小孩子十幾歲，
現在這個地方到處缺工人，
你跑得去馬上就可以賺錢了。
欸，但是一般的家長稍微有能力、有頭腦的，
絕對不讓那個小孩子馬上去賺錢。
不但不讓他賺錢，
還要貼錢，幹什麼？
送到學校裡去念書，對不對？
拿我們的眼睛觀起來：
欸，你這個人真顛倒啊！
別人要賺錢，你怎麼不要錢的？
結果呢，欸，
他卻是真的賺了大錢。
所以了解了這一點，
我們必定要知道，
我們真正修學佛法的人，
的的確確，最主要的目的，
還是在求苦的脫離，
求樂的圓滿。
換句話說，
把苦一切徹底地淨除，
不像世間人，
哎呀，頭痛醫頭、腳痛醫腳，
這種人短視、無明！
所以對這種人看起來，
他的確看不見你的究竟的意趣，
究竟的意趣。
所以我們古代，不要說佛法裡邊的，
世間的那些一般的賢人，
他都是這麼說。
這個《莊子》上面就有一段話，
說這個藩籬之雀，
那像普通那個小麻雀，
牠不知道鴻鵠之志，
就是那個大鵬鳥。
那個大鵬鳥是「一拍！」
是扶搖直升幾萬里，
這樣的心力，
那個小麻雀飛了個半天哪，一點點，
牠不了解這個心情的。
的的確確我們眼前一般人都是短視，
這一點我們的確要了解的。
從世間而進入佛法，
然後進入佛法要一層比一層深，
一層比一層深，
這個概念我們必定要知道。
所以不管人家怎麼說，
嗯，沒關係！
我自己要有一個正確的認識，
所以一開頭最重要的，
正知見最重要。
你能夠把那個正知見認得了，
然後你這麼一步一步走上去的話，
最後，欸，
人家還是要佩服你。
不但佩服你，
你還可以把人家救出來，
所以我們千千萬萬不要看眼前的小事情。
我們常常有的時候說：
哎喲，好像人家做得很熱鬧啊！
沒關係，人家熱鬧他們的。
我也很熱鬧，我怎麼熱鬧法？
我關起門來做，下我的因，
因種當中是「極無戲論行」，
極無戲論行！
這是絕對重要、絕對重要的！
是啊！你要弘法嘛！
法從哪裡弘起啊？
你先要認得法，
如法去做，
那個時候你才能夠弘啊！
現在這個清楚、很明白。
所以那個因地當中只要真正做對的話，
那個才是我們真正的極無戲論行。
用不著目前忙著跟人家唱對台戲，
這個一點很清楚、很明白，
這是我們必然要知道的事情，
必然要知道的事情。
但是我處處地方要提醒哦！
處處地方要提醒，
我們這一個概念，主要的是什麼？
就是因為我們回觀我們自己，
也曉得我們自己就是個初心行人。
說外面這些人，
你怎麼曉得他不是菩薩來的？
這個千真萬確，對不對？
所以我們看歷史上面有各式各樣的菩薩，
這寒山、拾得兩位這麼了不起的人，
他現一個乞丐相。
這乞丐都是菩薩，
何況那些人呢？
他能夠做出這麼大的事業來，
那真是菩薩。
前天我還向老和尚請教那個事情，
他就談起當年慈航菩薩的一段因緣，
啊！我聽了真是感動得不得了。
以前我還沒聽說過咧，
這地方我跟你們說一下。
你曉得當代慈航菩薩，
那是人人曉得，
他的弟子律航菩薩，
那這個也好了不起，
他走的時候那個淨相之美，
他是念佛而走的。
早幾天他已經曉得了，
然後臨走的時候，
那個吉相─早晨哪念佛，
念了半天要叫他送，
到最後說：「啊，不去了。」為什麼？
說他的弟子當中，
他說老么還沒有來，還要等。
然後呢等到中午來了，
「來了，那下午可以走了。」
然後洗完了澡，說說笑笑，
他還告訴大家：你看，
你只要這樣去做嘛！
「身無病苦」什麼，
說完了，眼睛一閉，走了。
這個這是他老人家親自……那些人看的周圍哦！
所以他自己的修行固然好，
他也覺得淨土好，他勸他的師父，
他一心要勸他的師父─慈航菩薩─勸他要修淨土。
慈航菩薩說：「你修你的淨土，我可不要。」
這個是真是個再來菩薩，
他見生死當中有大利益，他不去。
然後他那個弟子一直勸他，
他「好！你要勸我去，我就去！」
這樣好好地就兩腿一盤，一坐，
沒氣了，就走了。
有這個本事欸！
啊！然後很多弟子在那地方，
大家都埋怨他：「你看、你看，
那個、那個，你現在怎麼樣？」
結果這個律老就，
唉呀！害怕起來了，就在那兒磕頭，
求啊、哭啊、鬧啊，
一直在那兒就仆倒：「哎呀！師父你不能走啊！
大家的確，現在大家都要依靠你呀！」
他也不理，就是沒氣，
就是死了；
搞了個半天，他張開眼睛來了。
是嘛！欸，
你們有這個本事嗎？
所以我們不要看別人哦，
千萬不要看別人。
這個菩薩的的確確在世間上面哪，
你看不見他的，
所以我們儘可能地看見別人都是菩薩。
那個時候有什麼好處啊？
喏，我自己趕快努力跟他學。
所以關於前面這個道理，
務必正確知道，
有百利無一害。
請翻到《菩提道次第廣論》一百九十頁，
這個共中士道分四個部分：
第一個「正修意樂」，
是中士的內涵是什麼，
這是第一個。
第二呢，「彼生起之量」。
正修的內涵，就是講它的質要正確；
第二個要達到什麼樣的量，
量要足夠。
第三個「除遣此邪執分別」，
有很多人對於這個道理不清楚，
乃至於錯誤的執著，
產生種種流弊，
這個把它清除，
把它清除。
關於第三點對我們是特別重要，
我們一定要把錯誤的拿掉了以後，
那個時候才能夠把正確的樹立起來，
樹立起來。
這個本論上面是特別說明的一點，
是很多人把厭離心誤解以為單獨小乘的，
說大乘不應該，
這個概念是絕大的錯誤，
根本上就錯誤了。
因為它本論究竟目標，
實際上就是佛陀出世的真正的原因，
是引導我們走上究竟這條道路，
究竟這條道路。
那麼同時也順便一提的話，
反過來我們也不要停在單單這個厭離心，
策發了厭離心，
還要進一步怎麼樣昇華這個厭離心。
由於自己的厭離心，
進一步要解決一切眾生的問題。
實際上呢，
卻同樣地也真正解決了自己的問題，
這個是留在下面講。
所以在我們初心行人，
最後有一段話，
就是一百九十頁上面第一行。
最初修行的人，
最重要的，
我們務必要了解無始生死以來的這個痛苦，
然後呢一心要求這個解脫大苦的涅槃之樂。
要了解世間一切無非是苦，
無非是苦。
不要說世間一錢不值，
乃至於王位，
王位那都不值得我們流連。
不但不值得，
而且這是痛苦的根本，
這是我們初心行人應該第一步認識的。
有了這個，
那麼整個的佛法才能建立起來。
那麼上面有了這個條件，
我們進一步就問了：
是的，現在我們對於解脫的內容曉得了，
應該達到什麼程度也了解了，
錯誤的概念也排除掉了，
那麼現在呢，
說一心要想修，
應該修什麼個方法？
所以，第四決擇能趣解脫道性者。
那麼這個地方就來說明一下，
什麼是我們該走的路，
走這條路達到最後解脫這個目的。
如室利勝逝友云：
「沈溺三有流，苦海無邊底，
喜掉無厭畏，何物在我心。
貧難求護壞，離及病老衰，
入恆熾然火，覺樂寧非狂。」
他說，先提醒我們一下，
說我們現在是怎麼個狀態呢？
在「沉溺」，
就是溺在那個水當中、大海當中。
那個大海什麼？「三有」！
三有就是欲界、色界、無色界。
不但是欲界一無可取，
人間、天上，乃至於色界、無色界天，
這麼大快樂，實際上這個還在輪迴當中，
這個還是苦海。
既無邊、也無底，
說明它的深跟廣都是無法測量的，
換句話，這個苦是無窮無盡的。
在這樣的大苦的無窮無盡的這個環境之下，
我們不了解、不厭惡，
居然還去歡喜它。
「掉」，掉是通常說掉舉或者掉散，
就算是我現在學習了，
心裡面還是散散亂亂，
不認真地努力。
對於這一個「世間真相無非是苦」不認識，
也不怕、也不厭。
唉！是什麼東西在我心裡面把我蒙蔽了呀？
這樣。
第一說明這個。
下面呢告訴我們，
這個三有當中貧乏，
實在是要求的都難得到呀！
所以「難求」。
你沒有什麼東西真正來保護你，
處處地方、樣樣東西來失壞。
「離」就是最後，
它三有一切的根本體性，
就是別離自性，最後總歸要死。
死了之前病哪、老啊、衰呀，
無非是這種大苦。
這個大苦說從來不停的，
所以「熾然大火」。
在這種情況之下，我們居然覺得快樂，
唉！這個豈不是我們顛倒了、瘋啦，
我們真是這個樣啊！
又云：「噫，世具眼盲，
雖現前常見，後仍不略思，
汝心豈金剛。」
世間人，雖然我們有眼睛，
但是我們像瞎子，
我們是開眼瞎子，
開眼瞎子。
為什麼這樣說呢？
說上面這種大苦的道理呀，
眼前經常出現，
這事實明明擺在這裡，
但是我們居然不去用功地思惟、觀察。