但是我們居然不去用功地思惟、觀察。
乃至於少少地思惟、觀察都不能做到，
我們的心裡是什麼呀？
我們的心裡，
我們常常說這個心裡像個畜生，
像個木頭，
木頭表示木木粗粗的。
我們現在呢像「金剛」，
唉！這麼大的痛苦，
居然了不動心啊！
這個實在是我們的愚癡。
所以要有這種心情啊，
當自策勵，
修習生死所有過患。
現在我們第一件事情，真正重要的，
要鞭策自己、鼓勵自己，
不斷地去思惟、觀察這生死當中，
一切沒有一點點好的地方，
種種的禍害、過失。
下面，如《七童女因緣論》云：
「見住世動搖，如水中月影，
觀欲如瞋蛇，盤身舉頭影。
見此諸眾生，苦火徧燒然，
大王我等樂，出離往尸林。」
看見那個世間情況「動搖」，
這個就是指無常、虛幻，
就像水中的月影一樣，
它本來就是虛假的。
水裡邊的月影，看看像有，
實際上沒有，
而且還是動搖不定，
一直在那無常變化當中，
我們要認識這個。
那麼這個實際上就是見解上面，
我們要認識我們目前的狀態。
然後呢我們貪著難捨這個，
這個是什麼？「觀欲」，
我們一切的欲望像瞋蛇，
「盤身舉頭影」。
這個毒蛇身體盤了、頭舉了，
這是什麼狀態？攻擊的狀態。
蛇在那兒遊的時候，
正在那兒遊的時候，牠不危險。
盤起了身，頭舉起來的時候，
你不小心跑過去，牠「叭！」一下竄上來，
就把你一口咬死。
這個欲就這麼個厲害法，
隨時待機而動，
你一念欲心起來了，
就完了，就害了它。
我們剛剛講過十二因緣，
十二因緣這個能引位當中，
能引位當中這個因位識怎麼會感果的？
就因為愛、取。
愛、取什麼？就是欲好、貪欲，
就是這樣。
所以你一起這個愛取、這個欲貪的話，
馬上就把這個惡因就引發，
所以這個生死這樣可怕法。
「見此諸眾生，苦火徧燒然，
大王我等樂，出離往尸林。」
然後呢自己也見到，
然後也見到眾生，
真正一切的眾生，
都在這一個狀態當中─就在這一個惑、業、苦，
這個生死輪迴當中啊！
沒有一個地方可以保任，
沒有一個地方可以逃避，
這樣在熾然無常大火當中啊！
所以說我啊、我們現在，
唉！看見了這一點，
真是一無可取，深深厭患。
要到哪裡去？「出離」，
求出離，一心跳出來。
那麼到哪裡去？「往尸林」，
尸林就是尸陀林─墳場，
這個佛一再讚歎那個地方。
我們現在人真是顛倒，
人真是顛倒，大家都說進步、進步啦，
當年我也一直覺得進步。
後來看見那個善知識，
他就告訴我：唉！這個人真是顛倒，
這邪見增上的時候，前面說，
明明是顛倒的事情，
他還覺得進步咧！
本來我們以前，
他說以前譬如說住家，
這個、這個很多東西不大方便，
現在大家覺得方便了，
把這個世間的真正的醜相掩蓋住。
就像以前這個我們中國有一個故事，
好像出在《儒林外史》上面什麼，
說有一個人生了一個病，生了一個瘡，
那麼請一個大夫。
那這個大夫是個蒙古大夫，
他看見生了一個瘡以後，
他：「好、好，這個簡單。」
然後呢，是調一點麵粉水，
把那個瘡塗著糊糊，
看看也滿好看，
「好、好、好，他這個病治好了。」
現在我們都犯這個毛病，
把這個表面把它瞞住自己，
說病治好了，有這種事情嗎？
他為什麼要這樣說呢？
就是現在我們都在這個上面，
形相上面轉。
譬如說，我們這個廁所，
現在感覺：哎呀！好乾淨，
一點味道都沒有。
那樣樣東西都方便，
讓你明明不理想的地方，
種種的方式來騙你，
讓你覺得是安樂。
乃至於人死了，唉，
那個跑到殯儀館裡面去的話，
哇！你覺得那個地方簡直是……。
在這個地方我倒還沒有注意到過，
但是那個美國那個殯儀館，
你一進去，那個肅靜，
那個場面，你簡直感覺到，
好像到一個什麼地方去享受去一樣。
假定是你不是那個死人的親人，
你沒有這個悲切的心情的話，
你還覺得赴一場宴會一樣咧，
就這樣啊！
所以沒有一點點地方來引發我們，
說這個世間明明苦的，
還騙我們。
所以真正修行人不是的欸，
幹什麼？到尸陀林。
古來的尸陀林，
人死了就丟在那個地方，
你看看它，唉呀，又可怕、又髒、又臭、又爛。
然後你一看，覺得人死原來這樣，
到頭我也這個樣，
忙了個半天哪，是一無意思！
那個時候心裡面就策發了。
當然修行之前已經策發了，
可是剛開始必定這種心念不強。
啊！一股勁，
等一下過了一下，
你這也就忘記掉了。
欸，一看覺得：哎呀，不可以呀！
策發我們努力呀！
所以真正的修行人，
我們千萬不要弄錯啊！
這是為什麼我們前面一再說，
我們來了以後，
還要講究那個、講究這個，
你完全錯了。
愈是跑到這地方愈苦，
那麼時時很多地方來策勵你們。
所以說你要學佛，
還是學你自己啊？
學你自己用不著到這個地方來，
你儘可以賺了大錢去享受，
要學佛的話是另外一回事情啊！
這個我們千萬要注意！
依正世間，剎那不住滅壞無常，
猶如水月為風所動。
下面就是說明這個，
不管我們的身體也好─這是正報，
以及我們所住的這個世間─依報也好，
這個剎那、剎那在變壞當中，
就像水當中的月一樣。
它本來就是空的、就是假的，
何況還在那兒動搖。
空的、假的也許你還一下看不清楚，
明明動搖這個事實擺在這個地方，
你居然還看不見。
所以我們說雖然是具眼，
雖然有眼睛，這跟瞎子一樣啊！
然後呢，諸欲塵者利小害大，
等同毒蛇身所現影。
唉呀！這個諸欲這個塵勞，
眼前看看一點點小的好處，
實際上害處不得了啊！
就像那個毒蛇這樣的樣啊！
你一碰它馬上就喪失生命。
又見五趣，熾然三苦大火燒惱，
由見是故厭捨三有，
生如北方孩童之心，
欣樂欲得出離解脫。
再進一步，我們眼前如此，
而且看見整個的五趣，
就算你惡道當中生到善道，
生到天道，對不起，沒有用啊！
仍舊在這個三苦的大火當中，
沒有一個地方例外的，
非常猛利的。
所以真正修行對這個應該「厭捨」，
由於了解它的可患，
產生厭離，捨離這個。
要到什麼程度才可以呢？
前面已經說過了，
下面舉個譬喻。
說北方，那個是就是，
大概我想指宗喀巴大師，
或者是他們那個代的人。
說他這個怎麼一個狀態呢？
就是叫我們凡是任何世間的欲樂，
不管用什麼形式出現，
我們都不要，
一心只求這個解脫。
地獄、畜生、餓鬼固然不要，
人也不要、天也不要，
名也不要、利也不要、錢也不要，
什麼樣都不要，
只有一樣東西─要求解脫。
那麼這個北方孩童者，是怎麼呢？
傳說北方炒麵稀貴，
於日日中唯食蔓菁，
孩童飢餓欲食炒麵，向母索之，
母無炒麵給以生蔓菁，
云我不要此，
次給以乾蔓菁亦云不要，
次給以新煮者又云不要，
更給以熟冷者亦云此亦不要，
心不喜曰，此都是蔓菁云。
就是這個。
傳說當中這個，
那一個地方，
那個炒麵，欸，比較好。
不但好，「貴」是好，而且稀有。
平常吃的都是，那個是蔓菁，
這個蔓菁。
那麼小孩子餓了總想吃一點好的，
跟他母親說要那個炒麵。
那個母親沒有這個好的東西，
就給他生的這個蔓菁，
他這個不要。
那不要的話，那這個騙騙他，
給他乾的，乾的不要。
那麼再給他新煮的，新煮的也不要，
煮好的冷的也不要。
不管它用什麼出現，我總歸不要，
總歸都是一樣的。
現在我們也應該如此啊！
如是我等，見聞憶念世間安樂，
一切皆應作是念云，
此是世間，此亦世間，
此皆是苦，非可治療，
發嘔吐心。
這個就是我們現在應該的，
應該的。
不管是我們看見、聽見，
然後心當中起心動念，
所有世間所求的這個，
都要這樣說：唉呀！
這個是世間法生死流轉，
這個也是、那個也是、那個也是、那個也是，
沒有一個例外都是苦啊！
這個苦是一無可取，
也無可治療，
一碰到「發嘔吐心」，
嘔吐心。
實際上呢這是什麼狀態？
一看見，厭惡到絕端的這種心情，
就是嘔吐心。
實際上這個地方講嘔吐心，
它不是用一個好像很粗俗的，
或者我們容易感受得到的，
而是什麼？
在我們真正修行第一步「五停心觀」，
對治這個貪欲的方法，
大家還記得吧？
用什麼？不淨觀。
這個不淨觀當中有好幾種，
白骨觀、大不淨等等。
你修這個不淨的時候，
等到你修起來的時候，
就會這樣。
唉呀！你一看見那個食物，
你就會覺得又髒、又爛、又臭，
又會發嘔，硬是會嘔，
這樣欸！
所以你看見，
凡是看見可愛的東西這個心情起來了，
你還會不會執著？
這個所以為什麼叫我們要修、修、修，
就這個道理。
不過到了這裡大家一聽見了，
那我們趕快去修吧！
對不起，你前面的基礎沒有建立起來，
不相應，不相應，
這個是我們要了解的。
所以他前面每一個地方，
告訴我們清清楚楚，
我們第一個修什麼？修皈依，
說皈依的時候如果你罪障未淨，資糧未聚，
那麼在這種情況之下，
你不管怎麼修，修不起來。
你一定要怎麼樣去淨除罪障，
積聚資糧，那個時候就可以了。
而且這個裡邊又說明了幾樣東西：
淨障、積資，以戒為根本，
廣發正願，這是我們下腳第一步，
這是我們下腳第一步。
如是思惟，昔從無始漂流生死，
厭患出離及思今後仍當漂流，
令實發生畏懼之心非唯空言。
就像這個樣地如理去思惟，
思惟什麼？我們從無始以來，
一直在漂流在生死苦海當中。
啊！對這個有種種的過患，
現在認識了解了，
產生無比的厭惡，
一心要跳出來啊！
假定你不跳出來，
以後一直還在漂流在這裡。
一定要到什麼程度？
「發生畏懼之心」，
真的對這個產生絕大的恐怖，
唉呀！一想到就恐怖，
讓你坐立不安，
那就對了！
我們前面曾經講過好幾個公案，
不管是老的也好，
不管是小的也好，
像難陀，佛的這個弟弟，
他是王族出生，家庭又這麼富有，
那個太太又這麼好。
唉，叫我們那怎麼捨得呀？
欸，他當然一樣地捨不得，
不過他比較幸運，
欸，遇見佛呀！
然後帶他真正地一看這個因果緣起的事情，
「哎呀，這些東西都不要了！」
更進一步了解了，
說你雖然能夠生了天了，
最後還是要去。
啊！那害怕得啊，
還記得吧！
如果他吃飯之前，
先想一想所見到的，
這三有當中的真實狀態的話，
那這個飯根本吃不下，
吃下去了馬上吐出來。
這個實際上那個三有這麼可怕呀！
所以我們現在睜開了眼睛，
是開眼瞎子啊！
這個放不下，那個放不下，
還往往說還要幫別人。
你自己都幫不上忙，你還幫別人，
不是顛倒到絕頂嗎？
這個地方我們要痛切地反省，
這一點不單單是空話。
那麼到這個地方要提一下，
是的，現在尤其在座的大家都非常精進，
那是一個好現象─不過有幾位還是馬虎哦！
這個不要說：
「啊，好、好、好，我也馬虎了。」那幾位的的確確，
也不必說他─要向他們看齊啊！
大部分同學都非常精進，
一精進了以後就發生一個現象，
說，哎呀，自己看看一無是處，
那個時候心裡面很慌張。
欸，你自己能夠感覺到一無是處，
那個時候你就進步了。
而且我們進步的第一步就是這個現象，
所以我們要注意因地上面。
前面已經告訴我們了，
經論上面都告訴我們了，
大家記得《集法句》上面那段話嗎？
這個愚癡的人曉得自己是愚癡的話，
欸，這個就智者。
就是我們現在愚癡的確沒有錯，
但是我們見到的我們愚癡的話，
那個就是智者。
你為什麼見到愚癡？
因為你已經見到了正確的，
然後一比較、一觀照，
而這個比較是一定自己回過頭來反照自己：
唉呀！發現我內心一無是處，
那個時候就有一個力量推動你了，
那這個修行從這個地方開始的。
所以碰見這種情況的話，
有的時候著急得不曉得怎麼是好。
有的人說：「那我趕快關到山裡去修行去。」
啊！有的時候「我趕快念到一心不亂。」
趕快做什麼。
實際上呢，這個是欲速不達，
它有它一定的次第的。
所以前面告訴我們，
我們對那個次第要認識，
那麼現在呢，
就是照著這樣的一步一步次第地走上來，
走上來。
如《親友書》云：
「生死如是故當知，
生於天人及地獄，
鬼旁生處皆非妙，
生是非一苦害器。」
那麼這個書上面也告訴我們，
這個書上面也告訴我們，
這是龍樹菩薩說的。
說生死的真實的行相，
真實的體相就是這個樣，
你應該知道，
這是我們應該知道的事情啊！
不管在生死當中你生在哪裡，
六道當中，天、人、地獄等等，
沒有一個地方好的。
你只要在這個生死輪迴當中，
就是「非一苦害器」，
種種的痛苦就從這個上頭來的，
種種的這個一切都是這樣來的。
所以在前面，
修那個八苦、六苦、三苦當中啊，
曾經說到五取蘊，
說只要這個取蘊的重擔一天沒放掉，
一天執持，
那麼這個時候苦永遠隨逐著你，
這是我們要了解的。
現在呢就我們擔的那個東西，
真正地厭患、厭患，厭患這個。
所以不要說：唉呀，這個不理想、那個不理想。
那個都很理想！
就不理想就是你執著著這個東西，
那個是真正不理想，
你根本把握不住，
你不管怎麼想、怎麼說，
都是空話！
這個是我們要了解的，
真正要了解的。
所以真正的重點你把握得住的話，
那麼進一步，
慢慢、慢慢地順著那個根本摸上去，
就很快地可以達到目的。
否則你在枝末上面轉，
雖然最後必定是會碰到的，
但是這個畢竟是走的冤枉路。
生生死中乃是一切損害根本，故當斷除。
要曉得，
這個雜染相應的這個結生在生死當中，
那個就是根本，這個根本要斷除，
這個根本要斷除。
現在這個根本的因，
經過前面的，
不管是用四諦、十二因緣來解釋，
我們已經了解了，
一定要斷除它。
那麼要斷除這個呢，
此復要待滅除二因，謂煩惱，業。
你要想斷除那個生死的根本，
怎麼辦呢？
要它的原因中，
原因是什麼？兩樣東西，
煩惱跟業。
此二之中，若無煩惱，
縱有多業亦不受生。
這我們已經了解了。
若有煩惱，縱無宿業率爾能集。
反過來，如果是你有煩惱的話，
就算你沒有業，
欸，它「率爾」，就是緊跟著，
只要你有煩惱，煩惱的下面馬上就造業，
造了業還是要感果。
所以故應摧壞煩惱，
所以我們真正現在的修行，
幹什麼？摧壞那個煩惱。
所以這個最後，
從前面這個苦，
而最後推到要脫苦從哪裡去？
摧壞那個煩惱。
要壞，這個摧壞那個煩惱，
要破那個因的話，
賴修圓滿無謬之道。
所以我們要修。
但是你要修的話，要修對哦，
這個很重要哦！
要修圓滿、無謬─這個裡邊有兩項：
第一個「不錯」，
不錯就是質要對；
還要呢，圓滿，
量要夠，
量要夠。
最圓滿的是佛，
次圓滿的就是聲聞、緣覺。
如果是你弄錯了以後，
對不起，儘管你在修行，
你還在輪迴當中。
要是弄得不好啊，
乃至於還要受惡報，
所以這個正確的認識是非常重要。
所以在這個地方，
我們就可以想一想《俞淨意公遇灶神記》這個公案。
他自己還覺得：「唉呀！我做了這麼多善事，
做了這麼多年，
怎麼沒有好報反而有惡報啊？」
他真的做了好事嗎？
他沒有啊！
這是什麼？錯謬之道，
他完全走錯了不知道。
所以我們現在真正修學佛法的話，
第一件事情一定要有正確的認識，
這個是非常重要、非常重要啊！
那麼，好！
說現在呢我們了解了，
哦，真正的世間真相這麼個苦，
要想去除一定要在因地上面解決。
而這個一步、一步地追溯上去，
最後找到它的根本的因是煩惱。
那麼要修煩惱，要這樣不錯。
現在我們要修了，
那麼怎麼修法呢？
說這個裡邊要兩個：
第一個，你以什麼身去修；
然後呢，修什麼樣的道能夠除掉它。
所以此中分二：
一以何等身滅除生死，
二修何等道而為滅除。
今初現在看一看。
這個要修行，
的的確確要所依靠的一樣東西─所謂資糧我們平常說，
這個就是我們的暇滿的人身。
前面已經說過，
現在正講到那又特別提一下。
如《親友書》云：「執邪倒見，
及旁生，餓鬼，地獄，無佛教，
及生邊地蔑戾車，
性為騃啞，長壽天。
隨於一中受生已，
名為八無暇過失，
離此諸過得閒暇，
故當勵力斷生死。」
前面已經講過了，
你生在這個八難當中的話，
隨便一個當中，
你就沒有辦法可以真正地修行。
所以只有能夠離開這個八難，
不受這個八難的遮止，
那個時候才有機會修行啊！
所以你真正得到了這個暇滿的人身，
這個是好難得、好難得的寶貝，
意義是這麼大欸，
得到了以後要好好地努力啊！
前面一再告訴我們，
假定我們得到了這個暇滿的人身不修行，
還是忙世間的一樣，
這是不如畜生哪！
這是千真萬確的。
我們現在忙什麼啊？
我們也忙像跟畜生一樣的，
「但知水草」，
只管個肚子，只貪個舒服，
這畜生也有欸！
實際上還不如畜生欸！
牠要想飛，一下就飛掉了，
我們不會飛；
牠如果跟你打架，
牠牙齒比你利，牠的爪子比你厲害。
牠跳得比你高，
一個跳蚤「蹦！」一跳，
比牠的身體要跳它幾十倍；
我跳了個半天，還跳不到我自己人那麼長。
唉！所以我們人身是真正珍貴的地方是什麼？
就在三界當中，
生死輪迴當中，
最初唯一可以跳出生死輪迴的就是這個。
而這個人身的可貴的地方是什麼呢？
就是現在我們說聽聞佛法，
然後還要如理思惟。
注意哦！這個每一個，
有它的非常重要的因緣，
現在我們得到了，
要好好地利用它，
要好好地利用它。
第一個一定要去找善知識，
然後呢要如理地聽聞，
千萬不要盲修瞎鍊哪！
然後呢還要如理地思惟。
哦，現在前面已經告訴我們，
在一開始的去掉這個虛妄分別的，
我們常常說：啊，我們不要分別。
這個不要分別有它特別的意義，
可是我們不了解，往往說大糊塗一片，
腦筋裡面什麼都不管，完了！
修行絕對不是這樣，
你一定要如理思惟、分別─哪一個是錯的去掉它，
哪一個是對的抉擇它。
所以現在有很多人修行愈修愈遲鈍，
愈修愈愚癡，
明明已經走上錯路了。
所以我們真正修道，
一定要走上無謬，
就是不錯的，還要圓滿。
是須於現得暇滿時斷除生死，
生無暇中無斷時故，如前已說。
這個前面已說了。
大瑜伽師云：「現是從畜分出之時。」
那麼這個大瑜伽師就告訴你，
這個大祖師告訴我們：要記住啊！
現在是我們真正從畜生當中跳出來。
他不講從三界，
而講從畜生道當中跳出來，
他有個道理的。
這個「出」就是出這個三界，
因為平常我們所以跳不出來的原因就是愚癡，
這唯一能夠解決這個問題的就是智慧。
換句話說，你不能再像那個愚癡，
你得到了人身，而你不善巧利用你的智慧的話，
這個說實在是不如畜生。
剛才說的不如畜生是消極方面的，
現在積極方面的，
更是不如畜生。
畜生受牠的業力支配，牠就是這個樣，
還不會造極大的大惡。
我們人如果你不得善巧的話，
造大惡的都是在人道當中，
這是我們務必應該了解的。
現在我們得到了，
利害之間一比的話，
那差得實在太厲害、太厲害了！
所以只要我們隨便地懇心一比較的話，
沒有一個人例外的，
大家一定會全部精神，
打起精神來說：哎，修行，
一定要跳出來！
這個是一個很重要的認識。
博朵瓦云：
「昔流爾久未能自還，
今亦不能自然還滅，故須斷除。
斷除時者，亦是現得暇滿之時。」
說我們以前無始以來一直流轉生死，
沒有能夠跳出，跳出就是「還滅」。
以後呢，對不起，
這個跳出生死輪迴，還滅這件事情，
它不會自然地掉下來的。
你不修對治絕無可能，
所以你一定要修對治來斷除它。
那麼要斷除修對治，
就是現在得到暇滿人身的時候。
這個人身上面所以稱它為暇滿，
大家回憶一下。
所以如果諸位同修，
前面沒有聽的話，
回過頭去好好地補聽、補看一下，
來策勵自己。