為村供施處。」
我願呀，
一心一意願求，幹什麼啊？
「剃除髮已」，這個髮，
就是我們平常所謂的世間的莊嚴。
哎呀，那個頭髮一下嘛長、一下短，
一下燙、一下披頭，一下這個、一下那個。
唉！是不曉得是為些什麼！
現在連這個連它剃得光溜溜地，
頭上什麼都沒有，我們頭上一摸，
哦！好了。
這個問題呀，這個所謂煩惱，
這都不是我們要的，
是這樣。
然後呢，「守持糞掃衣」，
我們穿的衣服呢，而且人家不要的，
人家不要我撿得來。
這個裡面兩個意義，
世間要的，因為他顛倒，
所以要那些事情，
真是該要的他不要，
丟掉了讓我們要！
唉！這個世間要的是無明，
我們要的是「明」呀！
所以這個兩樣東西，
我們要了解它的特質。
「樂住阿蘭若」，
那麼平常世間都是戲論、雜染當中，
我們內心真正好樂的是這個地方─阿蘭若，
寂靜處，
真正的寺院應該這個地方。
所以我們到了寺院裡面，
還大家吵吵鬧鬧，
還要歡歡樂樂，那完全不是。
我們真正要得到的是內在的寂靜之樂，
不要說得到寂滅樂，
你就是能夠心稍微寧靜一點，
這種快樂都世間無比的。
所以這個禪定之樂，
那還是世間的喔，
一旦得到禪定之樂的話，
世間什麼樂，
你感覺上面「味同嚼蠟」。
那我一心希望，
說什麼時候我能夠做到這裡呀？
那是對沒有做到的人，
心裡面心心念念這樣去做，
因為你心心念念，
一有機會你就碰到了。
實際上我們出了家，
還是要這樣去做，
因為我們出的不是個形相，
要它真實內容。
換句話說，你一心一意，
由這種力量推求你努力向上，這樣。
那麼那個時候呢，
「目視軛木許，手執瓦缽器」。
平常我們沒有什麼事情，
悠哉悠哉，那個現在沒有了，
全部精神貫注在這裡，
學我們該學的戒定慧，
他全部精神貫注在這個上頭，
就是這樣。
所以走有走相，坐有坐相，
說行、住、坐、臥，
沒有一個地方，
是能夠讓我們隨便放逸雜染的，
這樣，眼睛就是看著這樣。
當然學定的時候固然如此，
學戒的時候，亦是如此。
大家還記得不記得前面四種資糧？
第一個是密護根門，
這樣。
你有了這個，
然後第二個正知而行，
對於我們做的任何一件事情，
任何一剎那，都要保持著─喏！
就我們現在該做的，
因地當中這樣地努力法。
所以這個地方所謂「目」，
不僅僅是目，舉手投足之間，
一定有他自己的一個分寸在，
那麼這個是行為。
那麼飲食呢？那就是這個，
換句話說，
我們不再為任何現世那種事情而忙碌，
而忙碌。
那麼在這種情況之下，
牢牢地堅守，在世間上面，
真正地把三世諸佛的清淨幢相，
能夠如法如理地撐起來。
那時候大家稱讚、讚美、仰望而沒有譏毀，
在這種狀態之下，
才是真正出家的內容。
「於家家行乞」，
於家家行乞，
要不然我們跑到哪裡，人家一看：
「唉喲！你這個出家人，怎麼這個樣子。」
現在不！哦，一看哪，
啊！大家就歡喜，原來是如此。
所以你看，
以大智舍利弗尊者，
那個時候他是一個絕頂聰明的，
一個印度所謂的大哲學家，
在佛法來說是大外道，
實際上那個時候最了不起的一個大學問家。
結果看見馬勝比丘，一個佛弟子，
哦！一看那個佛弟子的行持，
他想：「居然有這樣地莊嚴威儀的啊！」
他跑上去問他。
一問，這個馬勝比丘說：
「我不算什麼，那我完全是我的老師教的。」
他一看那個弟子已經這麼了不起了，
這個老師更了不起。
一問，馬上就跟著也走上這條路了。
所以這個比丘的這個清淨幢相，
就有它特別的意義。
我們現在不要說：
哎呀，現在出家了，
好像這個東西都不管了！
就好像由你怎麼辦，
不要這樣做。
所以印光大師之為什麼一直強調一點：
「念佛，念佛好啊！
當然末法的時候只有念佛，
但是你不要出家。」
他並不是說出家不好，
說出家有無比的功德，
但是你做到它的話，
的的確確要提起一點精神來，
要這個樣啊！
所以這個才是叫人家能夠真正地見到了這個清淨幢相，
種下善根，
你就把這個幢相能夠撐起來，
哪怕是一天一夜，
就得到這樣大的功德，
這我們所了解的，
哪怕是一天一夜啊！
現在我們，哇！
都是出了很多年家了吧？
以後不一定如理，
可是從今以後我們人人努力，
打起精神來。
所以在這種情況之下，
沒有一樣事情，
不會這個不成功的，
一定樣樣都成功。
「何時能不貪，利養及恭敬」，
外面是講形，裡面是心。
那個時候從形相上頭的遠離，
然後從粗淺上面的步步深入，
所謂「諸惡莫作，眾善奉行」，
而到「自淨其意」。
那個時候，對於世間的這種名聞利養，
統統放掉了。
有形的利養等等，
無形的精神上的恭敬等等，
這種東西都是煩惱。
這個東西像刺一樣，刺痛我們；
泥一樣，骯髒的雜染哪，
都把它淨化掉了。
那個時候你真是福田哪！
那個時候為那些附近的村落上面，
真正可以所謂供養、種福田，
是應供之處。
這個才是真正的應供啊！
所以真正的福田僧是什麼？
指勝義僧，如理證得的，
這樣，
這是我們必定要了解的一點。
又應希願，用草為座，
臥無覆處，霜露濕衣，
以粗飲食而能知足，
及於樹下柔軟草上，
以法喜樂存活寢臥。
那我們心裡面真正應該願求的是什麼？
這個就是從外面的形相上面，
我們坐的地方，
就是隨便找一點草，
如果這個地方乾淨了，草都不用，
不過草的話軟一點，
坐的時候可以坐得安穩，
這樣，如此啊！
睡的地方呢，
哪裡有睡的地方就睡，
所以連它覆處、臥處都沒有。
到了晚上就被「霜露濕衣」，
當然這個是指印度地方，
印度地方的天氣比較暖和、溫暖，
所以這個多霜露；
那我們這個地方嚴寒的話，
那個要遮止一點。
換句話說，根本不在乎，
這所有的這些東西，
都不是我們需要的。
現實的一切五欲之樂，
你能夠放得多乾淨，
你就可以得到多少好處；
你有多少雜染，對不起，
你就被它死死地拖死。
好處得到一點點，
這個好處帶來的副作用，
那痛苦是無量無邊。
那麼飲食尤其是重要，
對粗的飲食要能知足。
或者是「樹下柔軟草上」，
那時候幹什麼呀？
他目的是「以法喜樂，存活寢臥」，
那個不管是白天、晚上，
若坐若臥，若醒若睡，
以法自己自娛，
這個才是我們真正重要的。
那麼我們現在忙的是什麼呢？
就是如理地了解，
如理地思惟。
你只要能夠了解、思惟的話，
這個法喜馬上現起，
這個是千真萬確的事實。
我想在座的已經有不少同學，
漸漸、漸漸地就會感覺得到，
就會感覺得到。
比如說以剛才這個例子來說，
就是講我們一個同修，
他平常那個知見很多，
他原意無非講他的道理，
結果他講完了道理以後，
他那個道理講到哪裡，
就被人家討厭到哪裡。
現在他不講道理了，懂得了道理，
他懺悔，哎呀，人人讚歎。
所以昨天老和尚也讚歎，
前幾天談起又讚歎，我心裡也讚歎。
所以這個人哪，就這麼顛倒，
你的確如法了解了以後，
然後你把你那個見拿掉了以後，
欸，你以為拿掉了，
結果就反而被人家尊重、反而被人家讚歎。
這我們要的什麼？
本來我們所以要跟人家談理無非希望……那不必講出家啦，
不必講出世了，就世間來說，
你無非是表示你這個道理站得住腳，
讓人家聽信服你。
結果你愈講是人家愈討厭，
最多─好了，讓你去講，
就是不理你，就是這樣。
結果呢，你能夠拿掉了以後，
人家就反而尊重、讚歎你，
這個佛法之妙就妙在這裡呀！
這個還談不到佛法欸，
這個是世間最淺近的事情。
如果你步步從這個地方深入的話，
那把我們的見、思兩種煩惱……那這個快樂何止於如此！
如果是如此的話，那個煩惱一點用場都沒有了。
只是說我們淺近的，
隨便你可以體會得到的，就是這樣。
的的確確你只要如理如法地深入的話，
馬上這個快樂就會現起。
再說，以我們最近來說，
最近大家都很精進，
都很努力。
現在請問你們忙完了以後，
比以前坐在那裡懶惰的時候，
什麼時候快樂啊？
我相信現在大家感覺得快樂吧？
其實你做完了以後……以前坐在那裡，
現在難道坐完了你不動，快樂了嗎？
沒有快樂啊！
跑出去滿地是髒，
然後呢，我也不願意，你也不願意。
欸，現在大家都努力，
結果大家快樂。
那這個是談不到佛法，
這麼淺近的事情欸！
所以我把這個淺近的事情，
做為一個比喻，
然後我們內心上面，
從這個淺近的比喻上體會，
你一步一步地深入，
你就會有一步一步不同的感受。
所以這個地方，
說我們真正的目的是「以法喜樂」，
拿這個東西來過我們日子，
不管是白天、晚上，
不管是若睡，是若醒。
「何時從草起，著衣霜濕重，
以粗惡飲食，於身無貪著。
何時我能臥，樹下柔軟草，
如諸鸚鵡綠，受現法喜樂。」
啊！妙極了，是妙極了！
哎呀！我什麼時候……最好，
問我現在也是的確的，
唉呀，那些什麼桌子、床、沙發丟得乾乾淨淨，
哪裡有草，哪裡有什麼就可以了，
這地方就可以了。
白天嘛坐，晚上嘛睡，
第二天嘛如果說天氣太冷，
什麼躲一躲風，躲一躲雨也就得！
這樣。
什麼東西有一點吃飽了，
跑得去隨便討一點什麼東西吃飽了，
好！
內心上面既一點沒有掛礙，
然後呢，
也絕對不為這個雜染之身去作它的奴隸。
現在我們都在作這個東西的奴隸，
而這個身是什麼？
這個身又偏偏以前惡業所感得的，
這個到時候你輾轉這樣忙，
這真是顛倒極了！
所以那個時候這樣，
起來是這樣的；
然後呢，睡的地方就是樹下，
隨便軟一點的草，
看看這個綠顏色，想那麼好！
然後在這種地方幹嘛？
「受現法的喜樂」，
你如法去做的話，
不但是將來究竟決定勝，
眼前增上生，
不但是這樣，
而且當下內心當中跟法相應都生起來了。
房上降雪，在這種狀態之下，
不管它外面怎麼，那我們不管，
我們哪，哎呀！這樣地快樂。
博朵瓦云：
「昨晚似於《七童女因緣》所說，心很歡喜，
除欲如是修學而無所餘。」
哪！這祖師典型的，
「啊！我昨天想起來，」
這個昨天不一定昨天晚上，
就是每一次想到前面修行的，
「啊！想到前面我的修的，
就像那個《七童女因緣論》上面說的，
照它這樣做，哎呀，真的歡喜啊！」
說我現在希望的，除了這個以外，
其他的都不是我要的。
為什麼？
他把那些所有的縛著都丟掉了，
你看，多痛快！
唉呀！以前那個綁啊，
是綁得鈔票也綁，股票又綁，
房地產又綁，
這個又綁、那個又綁、這個又綁，
這個地方綁得不曉得死死地。
現在那個丟掉，那個丟掉、丟掉，什麼都沒有。
連它衣服，衣服也丟掉了；
這是人家的丟掉，我撿過來嘛纏在身上面。
啊，這件衣服絕不愁人家來偷，
也不怕人家來笑你怎麼樣，
這樣個好法！
啊，這個何等地快樂，
何等地快樂！
所以我也常常想起，
心裡面一件很有趣的事情：
說以前，
那是剛在這裡的時候，
那是因為忙世間的事情，
忙世間嘛，大家都是這樣囉，
哎喲，念書、成家立業、留學什麼……這樣。
到後來嘛出了家，雖然出了家，
但是呢這心還是有的。
那個以後到了美國去，
有了這個車子了，啊，心裡覺得：
現在有了一個汽車……好像滿得意的樣子。
但是過了一些時候，
又看看，唉呀，這個汽車還不如人家。
居然，雖然出了家，
這個心理還是沒轉變過來。
但是呢，我所幸的，
就有善知識在旁邊常常點醒，
慢慢、慢慢地：
「對呀！那忙這個事情幹什麼？」
後來心裡面放下了，
於是感覺得：「唉呀，
這個車子是累贅無比呀！」
但是這個大眾場合你又不能沒有車呀！
那以後，後來我換了一個地方，
跑到洛杉磯去了，就不要車。
那不要車，有的時候偶然重要的事情，
都是人家那個信施他會來。
偶然我出去買一點小東西，
散散步，跑出去。
那個美國那是車水馬龍，
不像我們馬路上面還有人走，
在那種地方你找不到人走的。
他除非今天出來散步，
牽那個狗蹓躂、蹓躂，
最後只是走附近一圈，
鄰居，除此以外，
你馬路上根本看不見人。
如果你在走的話，
大家這個車子看見很多，
我心裡面忽然起了一個念頭：
「啊，現在真快樂！」
要我以前如果碰見這種情況的話，
我一定覺得：「唉呀！我怎麼寒酸沒有車子？
那些人都有車子。」
我現在就感覺完全不一樣了。
唉！這些人都顛倒啊！
被那個捆得死死地捆在這裡，
我一個人這何等悠哉悠哉！
他養那部車子要多少錢？
要掙那部車子，
要養那部車子，然後忙那部車子，
一天到晚忙那個事情。
說起來好像都必不能少，
要去上班要多少路，
要……那我現在這個都根本不要了，
你這車子要它幹什麼，你說。
所以我那時候就感覺到：
「啊！一點都沒錯啊！」
這個怨家對頭還容易耶，
容易，這個真正的什麼呢？
就這個才是最難破除的，
看起來好像你最好的好朋友一樣，
實際上是個大騙子，
那千真萬確是個大騙子。
所以我自己覺得，
像我一點點，根本談不到修行的，
你只要心裡面肯照著它去思惟觀察的，
那個心裡面就歡喜了。
於是我每次出去一看見，
我就，唉呀，同情、憐愍、可憐，
心裡面是越想越歡喜、越想越歡喜。
我就想到以前剛要想學佛或者出家的話，
吃素，人家說你吃素，就笑你。
唉呀，覺得不好意思！
自己一個人可以，
跑到工作上就不好意思；
人家說你信佛，更不好意思；
那又做了和尚，又好像見不得人的樣子。
到那個時候，完全相反，
他不管任何人來，
我在這個地方就是這個樣，這樣。
因為我覺得這些人就這麼可憐！
那個瘋子本身，
他絕對不覺得自己瘋子，
瘋子只看見別人瘋了，
他看不見自己瘋的。
那個時候我就心裡不管怎麼樣……。
那結果呢，
當人家彼此間大家忙的時候，
我在那兒用我的功。
反過來他自己忙完了，
又覺得感到不如意，跑得來找你，
然後你告訴他，哎呀，他覺得你有道理啊！
那個時候他不管他來找你的人，
乞丐也好，然後大老闆也好，
小公務員也好，大總統也好，
欸，他的問題不能解決，
跑到你這裡來解決了，
他朝你磕頭、跪拜。
當然我們修學佛法的人不在乎這些，
可是那個時候你很明白地說得出來：
喏！佛法的真正的珍貴，
世間比起它來，
那是一無是處啊，
一無是處啊！
所以這個博朵瓦那個大祖師，
他也，當然他做得遠來得深；
你只要去做，哎呀，一想啊，
真歡喜啊！
的的確確到那個時候，
你除了這個，其他的都是多餘的。
啊，丟都來不及啊！
又應希願，
住藥草地流水邊岸，
思惟水浪起滅無常，
與自身命二者相同，
以妙觀慧滅除我執，
三有根本能生一切惡見之因。
那麼再進一步，
一步一步地，
不但一步一步地深入，
不同的方向、不同的角度、不同的觀點，
多方面地策發我們正確的認識，
然後策發我們精進好樂之心。
總是處處希望願求住在這個地方，
那個地方所謂「藥草地」，
實際上就是那個草，
就是那個普通一般的地方。
「流水岸邊」，那個時候，
那個地方是一個安靜的地方，一者。
還有呢，「水浪起滅無常」，
那個正好策勵你：
唉呀！我們的生命也是這樣啊，
也是這樣啊！
讓你從這個地方引發什麼？
引發原來是無常、苦、空，
我們這個東西本質啊，
所以然後以這樣的妙觀的智慧來滅除這個我執。
我執是什麼？我執是三有根本，
所以在輪迴當中輪迴的，
是因為什麼？煩惱，
然後起業、感果。
而這個煩惱是種種的因，
從哪裡？從這個地方開始的。
找到這個「我」啊，
原來根本沒有真實的，
是無常、苦、空，所以無我。
於是你了解了以後，
那不再執著。
背棄三有所有歡樂，
數數思惟依正世間如幻化等。
這就是我們出家真正殊勝的好處，
你在家人怎麼可能，你說！
唉呀！在家人是忙得啊……說沒有錢嘛要忙錢，
忙了錢，唉呀，更忙錢，
你永遠不得個停止。
作伙計，你反正是看：
「七點鐘還早，反正沒關係等一下，
到了七點三十分正好。」
作老闆的人可不是喔，
八點鐘要開門，
樣樣東西都在那兒忙。
可是人就是這麼顛倒，
人就是這麼顛倒。
所以這個地方，還記得吧？
十二因緣這個流轉圖當中那個愛，
愛是什麼？
這個圖─一個酒鬼，
那旁邊一個女人，醇酒美人，
這個東西，
那的的確確這種心理的行相。
你永遠是貪著了，
再多也不嫌多的，
永遠反而增長你這個東西，
這就是這麼個嚴重法。
而它的根本在什麼上面呢？在這個「我」。
他現在在這種情況之下，
一個在這個世間專門忙它，
根本就牢牢地捆死在厚重污濁無明當中，
你絕不可能認識這個。
你只有出了家以後，
把粗重的拿掉了，
然後把你的腦筋能夠空下來，
那個時候才有智慧步步深入，
才能夠真正認得它的真相，
加以對治滅除。
所以真正修行是必須要出家，
原因在此。
而這個出家，
還不包括它特別的這個功德在裡頭，
就是出家的本身就有這樣的殊勝好處。
而所以說出家的還有大、特別好處，
因為這是三世諸佛的清淨幢相。
我們隨便舉一個比喻吧，
譬如說一塊布，
那個布本身的話就是一塊布嘛很簡單，
也沒有什麼多大意思。
是的，你可以做衣服，
可以擦臉，可以做什麼，
只代表這一塊布……。
所以這個是就是出家上面講的功德；
現在呢，這個出家也代表了清淨幢相，
清淨幢相是三世諸佛的標誌。
像一個國家一樣，那個國旗，
啊，這一下這個國旗珍貴無比，
代表整個的國家喔！
現在它這個出家相，
代表整個的十方三世一切諸佛啊！
所以為什麼這件衣服的如此珍貴法，
如此了不起！
我們現在辛辛苦苦念佛，
你要念到一心不亂，真不容易。
可是你只要穿了這身衣服，
如法如理地去學，
哪怕一天一夜，
你能夠做到的話，迴向的話─往生，
保證，而且中品。
何在呢？喏！就是這件衣服的功德，
這是我們要了解的。
所以這個出家的功德，
在任何情況之下，
任何沒有一樣東西可以比的。
所以佛、法、僧這個三寶，
欸，我們明明說有菩薩，
他卻不講菩薩也是一寶，
卻「僧」是一寶，為什麼？
這個懂不懂？
喏，就是這樣。
這個清淨幢相，你如法行持，
才能夠把佛的圓滿的教相維持在世間，
不是菩薩，不是個人，
這我們必須要了解的，這樣。
所以這一點的這個功德，
啊！那更……。在這個上面並沒有講，
但是我們要得到功德的話，
要怎麼得到呢？
就是你只要照這前面這樣地去做，
你思惟、觀察，歡喜了這個，
你內心有了這個歡喜了，
你才能夠捨得掉世間的這種貪著。
捨掉世間貪著，那個時候你如理去做；
如理去做，內心上面生起這樣好的喜樂，
而內在得到的功德就是無量無邊。
所以你看，世間哪有一樣事情可以能跟它相比！
所以在這個地方處處勸勉各位，
已經出家的同修─是，
沒出家的，
要想辦法覺醒這個好的習氣─已經出了家的，
要感到慶幸。
如果一點小小的不如意，
總覺得：挺起來，
哪怕這個生命丟掉，
生命丟掉有什麼關係呀？
我只要把那個清淨幢相撐起來了。
欸，你撐起來了，
到極樂世界去，難道還不好嗎？
這個世界是一無是處，
如果你真的想到的話，
的的確確你什麼都捨得掉了。
你真的能捨得掉的話，
你要的東西沒有一樣得不到，
這是我們必須眼前第一步應該把握得住的─就是知見。
注意哦！我前面說過很多次，
這個知見不是叫你馬上做到，
有了這個知見，
要去做到它還有一定的次第，
不是有了這個知見硬來，
那個不是佛法，
佛法有它的善巧。
凡是做任何事情，
第一個就是什麼？建立正知見，
我們世間所謂的心理建設，
這個最重要，
這個所以重要！
我們繼續看下去。
「何時住水岸，藥草滿地中，
數觀浪起滅，同諸命世間。
破薩迦耶見，一切惡見母，
何時我不樂，三有諸受用。
何時我通達，動不動世間，
等同夢陽燄，幻雲尋香城。」
他處處地方說：
唉呀，我什麼時候能這樣啊！
我什麼時候能這樣啊！
他真正了解了，
他一心追求的，絕對不是說：
哎呀，我什麼時候要發財，我什麼時候……。
他拼命丟都丟不開，
逃都逃來不及，
還忙這個忙。
啊！他真正要的，
我什麼時候能夠得到這個！
像這個，住嘛住的地方這個；
然後呢，所對的對象嘛是這個；
觀察，觀察這些事情，
看那個生命像浪一樣，
啊！那是一無是處。
你能這樣地生活，
然後配合這麼簡單的生活如理觀察，
然後破除這個惡見的根本。
這個惡見就是三有的根本─薩迦耶見，
是一切惡見之母，
「母」就是根本嘛！
到那個時候，
啊！你徹底地從根拔起，
從根拔起。
所以那個時候，
我就通達動、不動的世間哪，
真像夢一樣，就像陽燄一樣。
那「幻雲尋香城」，
都無非是如幻、如夢，
是如泡、如電，
就是這樣。看起來好像有的，
實際上呢，是虛假的。
真實的，那再不被它所騙。
此等一切皆是希願，
作出家身，作此諸事。
那個就是我所希望的！
要想得到只有出家，
而出家的目的，
也就是做這個。
伽喀巴云：「若能以大仙行，
住苦行山間，始為文父真養子。」