還恭敬得不得了，
喔唷，這個是好東西啊！
嗯，錯了！
這個才是我們應該真正努力做對的。
善知識樸窮瓦亦云：
「我雖忽被煩惱壓伏，後我從下而為切齒。」
這個祖師這種行持，
都是值得我們作為榜樣的，我們看見祖師這樣，
我們就心裡面不會氣餒、不會氣餒，
我們就勇氣百倍。
像這麼一個大善知識，樸窮瓦，
欸！他有的時候也被煩惱壓伏喔！
換句話說，它又現行了，
它又犯，但是他怎麼辦呢？
「從下而為切齒」，
什麼叫作切齒呀？咬牙。
我雖然被你壓、壓，壓住了，
對不起，我就是不服氣，
我就是要跟你鬥！
你有這個心，欸！你就鬥得過它。
現在我們還沒有鬥啊，
已經臣服在它的腳底下了，
你一點用場都沒有。
現在我們還常常說：
「哎呀，這個事情不行啊，
這個事情少不了啊，這個事情這樣啊！」
不是，
這個事情我也不服氣，
那個事情我也不服氣，
我的目的就在這裡！
它眼前雖然還在現行當中，
但是我全部的精神就要跟它鬥！
是的，我現在被它壓住了，
但是我不服氣的就是這個！
好了，這就對了！
這就對了！
所以那善知識就是這樣來的。
博朵瓦聞之曰：
「若能如是，當下即退。」
說你真的這樣的話，
欸，對不起，
它馬上就退了。
別的敵人他壓在你身上，
雖然你咬牙緊，咬緊了牙關，
對不起，你力氣不如他，你沒辦法。
煩惱這個東西妙極了，
你真的在下面咬牙的話，
它就沒有了！
原因為什麼？簡單得很哪！
所以是內法。
所以說它難哪，是難極了；
說它容易，是容易極了！
當你一念覺醒的時候，
請問你這個決心是什麼？
覺相嘛，已經不是煩惱相了嘛！
所以說，它的的確確非常容易耶！
的的確確學別的東西啊，
的的確確有的時候不可能，
不一定能夠學耶！
但是學佛的話，
你真正會了以後，
沒有一個人，沒有一個時刻，
沒有一件事情上面不能學的。
為什麼？
在任何情況之下你都有心嘛，
很簡單嘛，只要你的心提起來就對了嘛！
你說你現在做任何事情，
你要去買一樣東西，
哎呀，對不起，天氣不好；
哎呀，等一下沒有錢；
跑出去又不方便。
這個不行、那個不行，
一大堆不行耶！
眼前做太多的事情，
你要掃一個地，找不到掃把，
你還弄了個半天啊！
但是煩惱這個東西的話，
你一念覺醒，
所以你只要切齒，「當下即退」！
對吧？這個理論很清楚欸！
然後呢，我想我們每一個人都有經驗，
當你真正全部精神貫注在聽的時候，
欸，沒錯、沒錯！
真正重要的就是，
前面你是不是在忍受這個煩惱？
最嚴重、最可怕的─我們非理作意，
他還覺得它：唉，這個有道理的！
所以記得這個生煩惱的六因吧？
你前面這些東西你必須要弄得很清楚。
固然煩惱最主要的是它的隨眠、它的種子，
它遇見了個境界啊，
那就生起來了。
那遇見的境界有幾種：
有一種由人而引起的，
有一種由法而引起的，
有一種呢習慣而興起的。
還有呢非理作意。
現在你心裡面一天到晚在那個煩惱上面轉，
非理作意，儘管聽見了法，
你會說：「是啊，法師你說得很好啊，
但是我就聽不進啊！」
為什麼聽不進啊？
你現在這個就是非理作意，
你並沒有真的跟它切齒。
這個就是牽涉到對前面所說的道理，
或者對法的真實的行相你沒清楚。
如果你真實地清楚了以後啊，
你能夠感覺到：「欸，對啊！
我現在這個腦筋起心動念是非理作意。」
但是它又偏偏不能解決，
為什麼呢？因為你不認識這一件事情的真相─無明。
所以它明明是「如非親」，
然後呢「非實」，
記得這個無明的特質吧？
它明明不是實在的，
是明明不是親的，
就是你偏偏以為這個實在、寶貝的。
由於這個無明，所以你執著，
這個是第一個不認識它的行相─總的。
然後呢，一樣一樣……然後呢，
你也不要曉得它的害處，
你也不曉得它的、淨化它了以後的好處。
假定你這些東西都了解了的話，
那個非理作意就生不起來了，
你認得很清楚。
所以這個次第，
大家現在啊，我要重新說一下啊！
大家不妨想想看，
第一個；當你想通了，
用用看，妙不可言！
不但我們在座的，
我經驗到的─也應該這麼說啦，
這不但我，
在座的好幾位同學，
大家都有這個經驗過了已經。
有的人，哎呀，
覺得怎麼弄啊就弄不起來；
有的人覺得，欸！一轉轉過來，
原來這麼個簡單法。
是嘛，的的確確，
就是你是不是照著剛才這個辦法去做。
說你沒做的事情，哎呀，
總覺得難得不得了。
你只要每一個次第摸對了以後，
當那個心相一轉過來，
覺得：啊！原來這麼個現成法，
這麼個現成法。
嗯，就這個！
所以：世庸怨敵，
一次擯逐遂居他方，
待得力時仍來報怨，
煩惱不同。
煩惱於身，若能一次拔出根本，
無往他方亦無報復。
說世間的這種怨家仇人啊，
儘管你一次把他趕走了，
現在暫時地安樂了，
等到過兩天，他慢慢地等他恢復了力量，
他又來了！
欸，這個麻煩。
煩惱這個東西不是，
煩惱在你的身心上面，
假定你一次真正地能夠從根本拔掉了以後，
它絕對沒再力量來報復你的，
絕對沒辦法再報復你的。
但是問題在哪裡呢？
由於我們「不能精勤破壞煩惱所致」。
這個地方真正重要的，
我們眼前真正要努力的在這裡啊，
真正要努力的這裡啊！
所以我們真正應該努力精進的。
《入行論》云：
「擯庸敵出國，攝受住他方，
養力仍返報，煩惱敵不爾。
就是這個，
前面解釋這個。
煩惱為惑慧眼斷，
遣離我意能何往，
豈能住餘返報我，
唯我志弱無精進。」
這個煩惱之所以能夠迷惑我們，
因為我們不認識它。
你現在認識它了，
有了智慧呀，
有了明，有了正知見，
被這個慧眼一斷，
斷除掉了以後，
從我們的心意當中，
把它趕出去了。
它能到哪裡去啊？
它沒地方可去了！
它豈能住在別的地方再來回報我嗎？
不可能的。
只是問題在哪裡啊？
只是我的意志薄弱啊，
不精進啊！
第一個是意志薄弱不精進，
這已經是非常糟糕了，
我們還找種種藉口：
唉呀，這個也少不了；
唉呀，那個也少不了、那個也少不了！
那少不了，你心裡本來就沒準備嘛，
那當然就完了！
女絨巴云：
「煩惱起時不應懈怠，
當下應以對治遮除。
若不能遮，
應即起立設曼陀羅及諸供具，
供養祈禱尊長本尊，
次緣煩惱，忿怒念誦，即能折伏。」
這個一個祖師說的。
說煩惱起的時候不要犯懈怠，
這是我們真正的時候，
當下就應該去對治，
這樣地遮止它。
如果不能做的話應該怎麼辦呢？
站起來！
這個第一個對治，
就是你當下一念認得它。
萬一做不到，站起來設曼陀羅，
曼陀羅就是供養。
為什麼這個地方要設曼陀羅呀？
這個曼陀羅就是我們……這個真正的曼陀羅叫作壇城，
叫周界。換句話說，
這個曼陀羅雖然是我們現在手上的形相，
這個就是表示把我們所有、所有的一切都供養，
所以這個現在西藏還保留著。
這個三種供養法，第一個供養的話，
就是把我們那個南閻浮提的一切，
乃至三千大千世界一切，
最好的一身就是佛的圓滿報身報土─就是你觀想、供養一切諸佛。
為什麼要供養？
我們上面說那個四力對治當中說過的，
這個對治煩惱當中，
因為你的力量太小啊！
所以我供養，靠佛的力量，
你靠這個金剛山，
欸！這個力量就很大了。
然後呢，因為自己的力量差，
所以供養了以後，
「祈禱尊長本尊」。
尊長就是師長，
本尊的話那就是，
你念佛的，就是佛陀，阿彌陀佛；
然後呢，你念本師釋迦，
就是我們世尊，
釋迦世尊；
乃至於觀世音菩薩、地藏菩薩。
念了以後，
然後以他的力量「緣煩惱，忿怒念誦」，
對著煩惱，以起大忿怒！
這個真是大瞋相，來折伏它，
來折伏它。
所以這個地方注意啊！
「煩惱起時不應懈怠」，
要當下對治遮止。
你們了解了這一個，
漸漸就了解了為什麼我告訴你們，
說我要尊重時間，
為什麼要這個？
就是你心裡當中平常是什麼？
一天到晚隨順著煩惱。
現在漸漸了解了沒有？
所以這個地方你心裡面曉得：
欸！我現在這個是，
跑到這個寺院裡來訂立的規矩，
他的規矩的目的幹什麼？
就是「依法治情，
依法淨情，依法化情」，
還記得這三句話嗎？
不是說斤斤計較在這個上頭，
是，這個時間本身是的確有它特別的原因，
可是它每一個地方有它各式各樣的原因在。
哦，早晨一聽見板，
「叭！」馬上起來，就是這樣。
固然一方面對治煩惱，
一方面呢你又尊重法，
任何一方面，就是這樣，
它有種種這種好處。
如果你了解了這一個，
你就不會說：欸！別的地方這樣，那地方……。
那有它什麼關係嘛！
別的地方那一些人，
在他的環境當中用這種法治他的煩惱，
就是如此嘛，這樣。
這個法本身，
那個是不管是法法圓融，
然後呢，適應你的緣用這樣的法，
所以這個叫作緣起之法嘛！
你把握住這一點，一點問題都沒有了，
一點問題都沒有了，
這是我們要根本上面認識的呀！
朗日塘巴亦云：「彼又云移動住處，
勁擧項頸，亦能折伏，
可見彼與煩惱鬥爭。」
那麼另外一個人說，
他又說呀─就是還是那個女絨巴─他只是說別的人又告訴他：
他不但如此呀，
而且他本來坐在那個地方，
站起來，換一個地方，
「勁擧項頸」，
咦，努力地去咬緊牙關，
就這麼來幾下……是這樣來，
他也能折伏。
這個實際上真正說明、說明，
說明他的心裡的狀態，
他全部精神擺在那個地方。
所以從這個地方，
可以看見他跟煩惱鬥的樣子，
跟煩惱鬥的樣子。
昨天晚上我下去跟人家說一個笑話，
還有人曉得這個事情，
我以前曾經跟你們常常說的。
說我們啊這個不認識，
如果不認識菜啊，叫你拔草，
結果你草沒有拔掉，
就把菜拔掉了。
這雖然是一個笑話，
但是有它的一個原因的。
那我常常說的，就是我老師，
喔，這個人是非常努力、非常精進。
大家就出坡了，幹什麼？
就到菜園院子裡拔草，
他一定第一個，
「啪！」袖子捲得個，
「蹦、蹦」，人家還沒準備好，
他跑得去，他那個菜園已經拔好了。
一看哪，草固然沒有了，菜也沒有了，
那就是這樣。
然後呢，大草是沒有了，
小草在這個地方，
所以常常人家拿來笑話。
剛才開始的也是這樣，
到後來，我越到後來我越尊敬、越佩服。
啊！一點都沒有錯，
矯枉過正，
你一開始就十全十美絕無可能的，
所以你開始的時候一定要精進。
所以他做任何事情，是拿出全部的精神去做。
然後一做，一聽見，
「碰！」馬上站起來，
一副他就「嘎啦！」
別的人在那兒拖拖拉拉、慢慢吞吞，
這麼弄了個半天，你跑得去看，
他已經拔得乾乾淨淨。
儘管這個本身是有問題，
可是我們現在這個地方說明什麼？
我那個時候才了解，是的，
他的的確確任何一個地方，
他就拿起精神來做，
所以表示他心裡面絕不協妥的態度。
這個是我們現在真正重要的，
眼前我們第一件要學的，
所謂「正知見」。
現在我們不但是協妥啊，
而且還去保護，
還去保護它，用種種藉口。
你如果用世間的藉口來保護還好，
我們還可憐的是用佛法來保護，
總覺得：啊，我是行大乘，
為了利人。
這個啊，
這種地方千萬自己要檢點啊，
千萬自己要檢點啊！
你拼命去對治都不一定能夠解決，
你還保護！
不但保護，用佛法來保護，
完了，那是一點辦法都沒有。
佛法本來就是拿來對治這個東西的，
結果你用佛法來保護煩惱，
請問：怎麼辦？
你修學佛法的人都用煩惱來保護煩惱，
還靠誰來弘法？
然後說：「哎呀，大家要弘法啊！
你們不努力啊！」
這個話怎麼說起啊？
唉！我所以現在……想想以前我也這樣做啊，
真是慚愧，到現在還改不過來。
所以我特別把我的錯誤處處地方提出來，
但願大家把我作為一個殷鑒，
不要走這個覆轍，
不要走這個覆轍啊！
所以我告訴你們，
我對佛法的的確確實在談不到，
只是我把我自己的痛苦經驗，
錯誤的，告訴你們哪！
再說一遍：
拿世俗的藉口來寬容已經不可以，
還有佛法來救他；
現在你拿佛法來寬容，
你也沒有救，佛法也完了！
這個道理是我們一定要在這個地方，
好好地擺在心裡面警惕自己。
觀察自己內心最清楚不過，
觀察自己內心最清楚不過！
最後一句話：
這是觀察我們內心喔，不要看別人，
如果你拿剛才這句話一看別人那就完了。
的的確確現在有太多的大菩薩，
他寧願自己下地獄救別人，
這種人了不起的人，
他一定要「和光混俗」的，
所以我們不必看別人。
佛世以及佛的前世，
有多方面的這一種人。
最主要的，我們看自己，
這個一點特別重要！
此復應如阿蘭若師云：
「晝夜唯應觀察自心，豈有餘事。」
現在我們啊不管是白天也好，
不管是晚上也好，
實際上呢，不管你醒著也好，
不管你睡著也好。
你說你睡著你怎麼辦啊？
欸，它有個方便善巧的。
你在睡了之前，
你只要努力把持這個概念的話，
對不起，睡著了以後這個它還在轉。
這個道理你們先聽著，
將來有一天我們真正有機會的時候，
開始行的時候我告訴你們，
妙不可言！
如果是你臨睡之前，
你說，哎呀，伸一個懶腰，
啊，今天忙了一天，
好高興睡在那個地方，
然後呢今天晚上亂夢顛倒。
然後你睡了之前先緣那個正法，
對，沒錯！然後你想想想，
儘管你想完了以後一定睡不著，
你不要怕，慢慢地睡著了，
今天晚上的夢當中，
這個夢境一定是好境。
就算這煩惱起來的時候，
你很容易覺得：欸！為什麼？
你這個細的現行還在跟煩惱鬥，
就這麼妙法耶！
這個都是千真萬確的事實。
依此而行乃能生起。
你照著去做的話，欸，它就生起來了。
也只有照著這個辦法，
你才能夠生得起來。
又傳說大覺一日隨見幾次，
爾時定問：「生善心否？」
這個是阿底峽尊者說的，
到了宗喀巴大師已經三百多年了，
所以它「傳說」。
那聽見，說這個這樣說的，
不管你碰到幾次，
他總歸問：「你的善心生嗎？」
注意喔，
這個就是我們最大的一個教誡哦！
我們現在碰見了，幹什麼？
啊，一碰見哪，
那有不曉得多少這種閒話，
一串哪，怎麼弄也弄不斷。
大善知識碰見了，他就問你：
「欸，你那善心生嗎？」這樣。
所以記得雲谷法會禪師這段公案，
碰見─《了凡四訓》─誰去，
他丟個蒲團給你，
然後呢，
問你的時候：「別來功夫如何啊？」
那是祖師的典型。
佛是更高，
我們現在要學佛的話，
就從這個地方學起。
自己問自己也問這個，
大家遇見了也應該這個，
那個時候慢慢、慢慢地煩惱就減少了，
互相策勵的時候，也是策勵這個。
那麼前面就是又把應學的，
學的戒，關於戒的特質，
重要的，以及降伏煩惱我們現在應該做的。
此諸煩惱如何斷者。
謂癡罪重極難遠離，
為餘一切煩惱所依。
在這個斷煩惱當中，
它也有一個深淺次第等等，
最難斷的是癡煩惱；
同時它不但難，
而且是一切煩惱所依。
這個我前面特別跟大家說過，
不要說：「哎呀，我現在沒煩惱。」
現在在無記，在癡相當中。
這個貪啊、瞋啊，說實在的，
我們就算不能斷掉它，還認得它，
你只要認得它都有機會。
這個癡我們還不認得它，
我們還覺得很好。
現在常常有人說：「哎呀，
六祖大師不是說：『心平何勞持戒！』
我現在心很平啊，持什麼戒啊？」
現在實際上呢，心平了沒有？
不一定。
有的固然平，
有的，對不起，在癡煩惱當中。
心平什麼境況呢？
就是六祖大師他是這樣說的，
然後他的示現怎麼樣？
到後面人家拿了一把刀，
在他脖子上面「叭！」抹過去，
咦？怎麼刀在脖子上抹過去頭還在。
第二次再來一下，以為眼睛花了，
對著他再來一下，
他的頭還在，
他這個心平的現象。
你有這個本事嗎？
那的的確確你可以不要持戒了，
這樣喔！
這個心平這樣的哦，
不是說你現在的心裡平平，
心平平、心平氣和；
人家打你一個耳光，
不要用那個刀子來喔，
哇！你就跟他吵得個面紅耳赤，
不打架才怪咧！
說心平，這個不是平！
人家呢少給你一樣東西，
那時候你心裡面覺得：
「怎麼沒有我的份啊？」
那個不是平，那是癡，
這我們要認識的。
彼之對治，多修緣起，
善巧生死流轉還滅。
怎麼對治它呢？多修緣起，
十二因緣。
你對這個生死流轉的行相，
以及怎麼樣使它還滅，
你能夠很善巧地了解了以後，
那就對了。
上次那個考題的這個答案啊，
我沒給你們，
我告訴你們喔，
下次還要考。
所以你們在這個上面，
好好地要認真地努力，
好好地努力，
等到你們考對了我才告訴你們，
你考不對我不會告訴你們。
但是我在旁邊，
會慢慢地指引你們如何認識它，
這個是很重要的一件事情。
現在的的確確地，
目前對治這個東西最好的辦法，
學到現在為止─這個，
實際上將來還是這個！
不過它的內涵，
一步一步地更深入、更細緻，
只是如此而已，
這是千真萬確的事實。
若能修此，
則五見等一切惡見悉不得生。
假定你真正能夠修這個的話，
我們現在的「五見」，
一切惡見統統不得生。
這個見煩惱啊，
罪魁禍首就是這個東西，
見解一定是在前面的。
你有了這個見解那就這樣，
哦，覺得這個事情要這樣地辦，
要就那個事情那樣辦！
我說了這個見解，
我想起一個很有趣的事情來了。
如果我們現在這個地方，
說給你一個蘋果啊，叫你連皮吃，
你覺得不願意。
我們以前也這樣，那個蘋果很好吃的，
為什麼連皮吃啊！
欸，結果到了美國人哪，
你削皮，他就覺得笑你：
「怎麼，你怎麼皮削掉的？」
「我覺得這個蘋果皮很不好吃，
為什麼要吃掉？」
你問他好吃不好吃，「當然不好吃！」
「為什麼？」「營養嘛！」
他就是什麼？見解，
他那個概念在前頭。
實際上有太多的事情，
如果你仔細觀察的話，妙不可言。
我們的習慣哪，
是已經養成功了，
我們不知不覺就是這樣的。
但是最初一個新的習慣的建立，
有兩種可能：有一個，
你在不知不覺當中就培養成功了；
還有一種新的習慣，
往往是先那個見解，
你覺得要這個樣的，你覺得，
當你有了這個見解以後你就會……。
譬如我們現在很多情況都是這樣，
啊！人家說，
現在的科學知識告訴你怎麼……想想沒錯，
然後你照著去做。
所以它一切的根本─惡見，
你不認識這個事情的產生，
所以種種惡見的根本就是「薩迦耶見」。
現在如果你要想對治的話，
把根本把它拔除了一切都解決，
而對治的方法就是換了緣起，
這樣。
所以他第一個，
特別把最難治的根本說出來。
實際上呢，
普通一般主要的煩惱有三樣東西，
除了這個癡以外，還有瞋、貪。
瞋與現後二世大苦，
斷諸善根是大怨敵。
瞋容易了解，
但是呢我們往往容易發，
所以他特別告訴我們：
瞋，現在啊是一點好處都沒有，
然後呢將來也一點好處都沒有。
不但沒有好處，是大苦！
善根由此而斷，
真正害我們的是這個。
如《入行論》云：
「無罪能如瞋。」
天下沒有比瞋更糟糕的壞事情了。
故一切種莫令生起，
勵修忍辱，
在任何情況之下不要生這個，
要修忍辱。
若不生瞋，則於現法，亦極安樂。
這個，
說我們第二個對治瞋。
如《入行》云：
「若能勵摧瞋，此現後安樂。」
告訴我們，眼前心平氣和，
將來得到美善果報。
貪愛能令先造一切善不善業，
漸增勢力能生生死。
這個貪愛這個東西真糟糕！
能夠把以前造的善業、不善業啊，
「漸增勢力能生生死」。
當我們把十二因緣這個關係了解了，
現在了解這個貪愛的可怕，
然後呢也了解了，
真正對治的生死就從這個地方下手，
對不對？是這個，
這樣。
所以啊，
把以前所積下去的種種的業，
所以把這個業，
這是一個因種，
引發它增長生死啟發現行的，
就是這個貪愛，
愛、取、有嘛！
所以它引發了這個勢力能夠生生死。
又欲界者，從受用境，
觸緣生受，味著生愛，
應多修習內外不淨及貪欲塵所有過患，
而正遮除。
修行最好的地方就是欲界，
所以他這個地方就講，
對我們這個欲界啊，
雖然最難了解的是癡，
但是我們修行的下手第一步，
從這個地方開始啊！
真正的受用的境界上面，
受用的圓滿有兩樣東西─觸跟受。
觸緣就生了受，
受緣─受為因緣而生愛，
那怎麼對治它呢？
「多修習內外不淨及貪欲塵所有過患，
而正遮除。」
這個告訴我們，
你怎麼對治法呢？
就是這樣─修習。
這個修習包含了親近善知識，
呃，不要拿這個人，
喔唷，人家對你好：「哎喲，
你現在這樣啊，
這個人講得這麼嚴，
都沒有道理啊！都說什麼啊！」
你不要！這個曉得，
所以善知識第一。
第二呢，聽聞如理的正法，
然後呢第三個……呃，
這個正聽聞，
最後呢如理思惟。
思惟些什麼呀？
你曉得這個東西的害處，
不清淨以及種種的過患。
如果是你真正地了解它的害處，
知見上面就排斥它，
不像以前。
然後呢，你修習了不淨觀以後的習性上面整個扭過來。
那個時候啊，
這個貪愛再怎麼也沾不上你了，
再怎麼也沾不上你！
佛法主要的目的就是講這個，
所以我們千千萬萬不可以拿佛法作為藉口：
「哎呀，我在這兒弘法啊！
哎呀，我如果不這樣做的話，
那些信徒啊，那、那、那斷了他們善根啊！」
嗯，不是這樣的啊！
如果說你不得善巧，
如果說不了解這一點，
這樣去做的話，不是斷了信徒的善根，
是我們斷了佛法的慧命啊！
佛無量阿僧祇劫所積的法寶，
到我們手上就被你一刀殺死，
這個我們要認得清楚的啊！
所以拿這個佛法用來這樣，
對了！怎麼用啊？
啊！你思惟它的過患，
然後呢修不淨觀。
到那個時候，
再有好的名聞利養，
你一看見啊，
哎呀，害怕得逃都來不及，
沾都沾不上，
那個時候遮止掉了！
這個是下手。
於是貪瞋癡一一對治，
欸，這個主要的都對治了，
其他的當然沒問題啦！
粗的對治了，
細的就可以一步一步地深入了。
世親大阿闍黎云：
「鹿象蛾魚蠅，五類被五害，
一害況恆常，近五何不害。」
這個五樣東西就是指我們的五毒，