這個五樣東西就是指我們的五毒，
任何一樣東西的話，
啊！這就受一樣害。
任何一樣的害處已經不得了了，
現在你五樣俱全哪，
怎麼辦啊？
又易生難離，謂愛四事，
這個東西啊，
要想離實在難極了，
生起是容易極了！
哪些呀？
利譽稱樂及於此等四相違品，
「利」，利養啊，
「譽」是名譽呀，
「稱」是稱讚，
「樂」是快樂，
所以這個八風就是這個。
反過來呢，
「利衰、毀譽、稱譏、苦樂」，
就是這個。
固然，好的固然不要動，
壞的也不要動。
現在我們對治貪那方面來說的話，
就這個四樣，為什麼？
這個是特別難除。
此相違品啊，「及此等相違品」，
此等相違品的話，就是變成八風了。
在這個「利譽稱樂」，
這是引我們的貪；
然後呢，「衰毀譏苦」是引我們瞋；
總之根本是癡。
這個我們要排斥它，
排斥它！
「意不歡喜」，就曉得它的過患，
不要為它所污，「當修對治」。
此復總修生死過患，
特修念死，即能退除。
真正的方法還是什麼？修這個，
前面已經說過了。
慢於現法最能障礙當生之道，
及是當來奴賤等因，
故應斷除。
那麼除了貪瞋癡以外，
「慢」呢？慢是現在「最能障礙當生之道」，
這個的確是。
慢，看是看不出來的，
但是你有這個慢心在的話，
你就沒辦法。
啊！就是講那個東西，
覺得這個佛法就是這樣，
好像他也並不比我強，
哎，這個不值得聽。
把「我」啊總是看得比別人強，就是這個。
所以我們修學佛法之前，
為什麼一定要曉得自己病，
一定要恭敬的原因就這個。
你這個生不起來的話，
聽佛法根本沒用；
如果你這個有了以後，
就算他比你差，一樣地對你有受用。
這我們已經了解了太多的理論，
就現在就認真去做。
如果你真的生起來的話，
一個蚊蟲對你是個善知識，
罵人也是個善知識，
何況是普通真正的一個善知識。
所以這個地方就是講慢，
眼前是障礙，
當來呢？下賤，
所以要斷除。
斷除道理，如《親友書》云：
「當數思惟老病死，
親愛別離及諸業，
終不能越自受果，
由對治門莫憍慢。」
還是思惟生死之間，
你把「我」看得這麼大，
結果我啊是生老病死的根本。
然後呢，
愛別離什麼等等啊，
八苦交煎哪！
在任何情況之下，對不起，
你就跳不出那個染污之業所感果，
必然的這條死路啊！
這樣。
所以了解了這個去對治的話，
這個憍慢就生不起來。
若於四諦三寶業果獲得定解，
則不復生疑惑隨眠。
最後這個「疑」。
那如果是你對這個四諦、三寶等等，
以及業這個道理，
能夠產生決定的定解、勝解的話，
那麼所有的疑惑的隨眠都生不起來了。
所以現在最主要的─惡見，
換句話說，見煩惱能夠去除。
然後呢，
這個思煩惱：
貪、瞋、癡、慢、疑要除掉，
這個就是我們目前真正應該努力的。
前面是告訴我們現在總的來說，
我們現在最重要的幹什麼？要鬥煩惱。
而且鬥的方式呢，
隨它什麼時候行相一生，
生已無間是馬上去鬥，這樣。
要想鬥它，還要了解這煩惱的相，
然後呢它的過患，
斷除的勝利等等。
這一段告訴我們的就是別，
各別地說，那麼這個煩惱是哪一些，
那這個煩惱的……哪一些煩惱，
前面已經說過了，
現在這個地方告訴我們對治的簡單的方法。
是，到現在這裡為止，我們曉得了：
啊！原來中士真正告訴我們的特質，
我們能夠從這個地方下功夫的話，
無有不成者。
如果以這一個念佛為正行，
以這一個為助行的話，
那一定往生哪，
而且這個品位一定不小，
因為眼前你煩惱沒有了！
你所以鬥煩惱是為什麼？怕生死，
所以鬥煩惱是要求極樂；
所以一心一意本身你不念佛，
本身就是最好的念佛了已經，
何況佛還有這樣的願力在。
所以同樣的道理，
你參禪、學教等等，
沒有一個例外的，
都是在這個上頭。
所以我們曉得：啊！
所以這個地方叫「共中士道」，
這個就是走上去的整個的基礎，
這個是它的大要。
我們上面這樣的次第呢，
所以現在我們就講那個持戒的這個內容，
已經有一個基本的概念，
現在繼續下去。
又睡眠，昏沈，掉舉，懈怠，放逸，
無慚，無愧，忘念，不正知等，
諸隨煩惱最易生起，
障修善品，
那麼，
除了上面特別地告訴我們，
我們戒的重要，
以及如何持法以外，
如何防範以外，
那麼這個地方提出幾樣東西來。
這幾樣東西啊，
這個平常雖然是很小呀，
但是修行善法當中，
這個障礙是最大，
哪幾樣呢？
「睡眠、昏沈」這是向下沈的時候，
向下沈的時候，
然後呢，還有向上昂的時候─「掉舉」，
平常是「放逸、無慚、無愧、忘念、不正知」，
這個行相簡單地說一下。
這個睡眠就是我們平常睡眠，
睡眠倒的確地，忙了一天你去睡，
前面已經告訴我們了，
說我們睡一定要睡，
後面也會告訴我們，睡是一定要睡，
可是那個時候睡的心情，
我們要注意。
身體需要休息，
但是呢心不是，
心不是，
心要保持著怎麼精進。
那麼在白天呢，
平常的時候你坐啊或者什麼等等的話，
這個昏沈，這昏沈往往啊，
比如尤其是當我們在學定的時候，
自己還覺得：「哎呀，很好！」
實際上呢，一直在昏沈當中。
不但學定喔，
在我們很多情況之下，
比如說念佛，有很多念佛，
念得好像：「哎呀，那個念得很好。」
實際上呢，他就是在輕昏狀態當中。
輕昏狀態當中啊，
這個像養神那樣的，
他還覺得很好，
這是一個很大的大障礙。
我們不知不覺就想成功這樣的話，
自己也覺得對，
這個是一個問題。
那麼除了這個以外，
實際上呢，就是主要的就是你心裡面啊，
下面告訴我們的，
要把正知、正念提起來。
還有一個呢，就是心裡面舉起來的時候變成掉舉，
掉舉就是跟貪相應地東緣、西緣，
心裡面老是想那些事情。
放逸，
放逸就是心裡面不在善法上面努力地去精進，這樣，
所以心裡面放寬了以後啊，覺得這樣。
無慚、無愧，自己對於錯誤不曉得慚愧。
慚、愧這兩個，心理的行相是一樣的，
一個呢，是由於自己反省觀照而引發的：
「哎呀，我怎麼自己這麼差呀！」
還有一個呢，
由於比之人家而感覺出來的，
這個不同。
那麼我們真正重要的，
平常一定要保持正念跟正知；
反之，你正知、正念一失去的話，
那個問題都來了，
所以「諸隨煩惱最易生起，障修善品」，
這一種，平常的時候最容易生起的。
而這個因為生起了跟煩惱相應，
當然你不在修行當中，
所以我們正規的修行就要這樣。
那麼持戒第一步呢，
主要的就是這個，
因為持戒最重要的一件事情什麼？
要正知見，
而這個正知見要靠那個正念去護持它。
那麼像前面這樣東西的話，
那最容易把你的正知見、正念啊，
損害的、失去的！
所以這個一失去的時候，
那什麼都談不到了，
所以他就說這一個雖然看起來很小呀，
但是它為害甚大、為害甚大！
當知過患修習對治，
率爾率爾令漸微劣。
這個真正的對治，
它始終是有一個正確的方法，
我們要曉得它對我們有什麼害處。
你曉得了害處以後，才心裡想，
每次把它看成功這個是我們的真正要對治、痛切的怨家，
那麼那個時候你就去對治它。
下面這一句話，
「率爾率爾令漸微劣」，
「率爾率爾」就是心裡面剎那、剎那，
實際上呢，這個就是真正用功的時候。
現在我們了解這個文字，
你們真正修行的時候，這個很重要的。
自己你一觀察就曉得，
如果不觀察的時候，
它自己就流失掉了，
就在忘念當中，
然後就在放逸當中。
所以真正修行的時候一定是這樣，
一定這樣，真正用功的時候，
這個是很重要的一件事情。
這是念念自己覺得：
是的，我現在在正念、正知當中。
那那時候你不要去管它。
到後面還有詳細地告訴我們，
怎麼樣在這個上面用功的方法。
那麼說那個過患，
那就是前面講那些，
過患他一一說明：
如《親友書》云：
「掉悔瞋恚及昏沈，
睡眠貪欲並疑惑，
應知如是五種蓋，
劫善法財諸盜賊。」
就是我們通常說學定的時候─五蓋，
五蓋：貪、瞋，然後掉悔，
然後昏沈啊、疑惑啊，
這個修定的時候最嚴重的，
會障蓋善法的。
《勸發增上意樂經》云：
「若樂睡眠與昏沈，
痰癊風病及膽疾，
其人身中多增長，
令彼諸界極擾亂。
這個就是啊，
如果一個人好歡喜多睡覺，
然後呢經常昏沈的話，
這有這樣的情況，
這個人的身體裡邊，
就會這一種東西多增長。
因為這個東西增長的話，
它「諸界」就是四大，
四大界─地水火風，
那麼這個它就不能很平穩地在維持著，
這樣一來的話呢，身心就動亂了。
若樂睡眠與昏沈，
集飲食垢腹不清，
身重容顏不和美，
所發言語不清晰。」
好昏沈睡眠的這些人，
他有種種毛病。
還有一個呢，飲食多了以後，
通常吃得多的人都會犯這個毛病，
飯吃多了以後啊，昏昏沈沈的，
就這樣。
而這種狀態，那所以結果呢，
產生身體嘛沈重得不得了，
做事情那個就提不起來，
然後呢下面緊跟著都是這樣。
因為這樣，
所以他這個神志也就不清了，
神志也不清。
又云：「若樂睡眠與昏沈，
其人愚癡失法欲，
凡稚退失一切德，
退失白法趣黑闇。」
他好歡喜睡眠昏沈的話，
這一種人屬於愚癡的人；
真正的用功努力的人，
那全部精神提起來在這個上面。
他如果說走了這個昏沈睡眠這條路的話，
那恰恰相反─愚癡，就這個。
我們修學第一個─善法欲，
其實這個道理，
我們隨便一體會就體會得到。
譬如說，你對有一樣東西特別起勁的時候，
那時候你精神好得不得了，
他叫你這個睡覺去啊，
你做不到。
我們常常說的，晚上大家看電視看得很起勁啊，
「哎，是早一點睡覺啊！」
「欸，沒關係，沒關係，沒關係！」為什麼？
就是你那個時候的心裡面的好樂之心很強，
好樂之心很強。
那麼反過來的話呢，
你對它沒勁的話，叫你就提不起來，
現在我們修善法也是如此。
所以平常有很多人懶懶癱癱啊，
這個真正修行不行，絕對不行的！
修行一定要提起大精進的力量來，
這是必須要的，這是必須要的。
在這種狀態當中，
那個就是啊，真是最愚癡的、最幼稚的凡夫啊！
他什麼樣的修行都談不到，
修行都談不到，已有的還要退失，
已有的退失，就這樣，
所以是「退失白法趣黑闇」啊！
《念住經》云：「諸煩惱所依，獨一謂懈怠，
誰有一懈怠，彼便無諸法。」
那麼這個《念住經》上面有這一段話，
《大智度論》上面龍樹菩薩又特別引這個話，
好多經論上面都說這個話。
一切煩惱所依的依處，
什麼呢？懈怠，
懈怠！
不管是哪一個人，
他懈怠一在的話，對不起，
那佛法就根本談不上。
懈怠是什麼呢？
我不是指零零碎碎的、馬馬虎虎這個，
就是精進的相違的所對治品。
反過來說，
懈怠相違背的對治就是精進，
就這樣。
凡是你不精進的這個狀態這個叫懈怠，
剛開始的這個心理叫放逸，
那麼後面就是懈怠，
就唯一的對治就是精進，
而修學佛法必須要的資糧善當中，
第一個是精進。
不過這個精進注意喔，
這個精進是指在善法上面精進哦！
有很多人忙得啊，
一天到晚忙這個、忙這個，
這個也放不了，那個也放不了，
什麼事情也去忙，這個不叫精進，
這個是大懈怠！
一想：哎呀，這個人情也少不了，
等一下這個事情也少不了，
等一下又要請假，
又要這個……這個是大懈怠，
這個跟善法是完全不相應的。
什麼都捨掉了，
只有一件事情─全部精神地擺在這個善法上面，
跟煩惱鬥，
眼前我們真正要做的。
然後呢，由這個一步一步地慢慢地向上。
所以注意啊！
這一句話特別地擺在心裡面，
一切「煩惱所依」，什麼？
懈怠。
你一有了懈怠，好了，
那麼談佛法就談不到了。
《集法句》云：
「若行於放逸，即壞凡夫心，
如商護財貨，智當不放逸。」
這個懈怠之前就是放逸，
先開始的行相就是：
哎呀，你好像無所謂的樣子啊！
那麼下面緊跟著這個善法就鬆弛了，
鬆弛了以後啊，煩惱都跟著來了。
所以它一旦放逸了以後，
那不要說佛法了，
就是我們修學的人哪，
這世間法都不行。
很簡單，就像我們做生意人，
你要想去認真地去做……馬馬虎虎的，
生意都做不好，世間的事情都做不好，
何況是修學佛法。
所以真正有智慧修學佛法的人，
絕對不可以，
絕對不可以！
一切時處提起來，
心念上面提起來，哎呀！
觀察：我現在在幹什麼呀？
一點、稍微馬虎一點就不可以！
這個是所以你了解，
為什麼古人他會這樣，
哪怕坐在這裡他端端正正，
做任何事情這樣。
而我現在漸漸在了解，
為什麼以前的人說磨墨啊，
這個墨歪了也不行；
乃至於孔老夫子說肉，
吃肉的時候，
他那個肉如果切得不方正的話，
他不吃。
這表示他任何一個時候心念就保持得啊，
我們常常說，一點一劃都規規矩矩地，
稍微錯了，欸，他覺得：
「欸，這個路走錯了，不可以！」這樣。
就這樣的心裡面，
他這種警惕的心情，
在任何情況之下，
看見一點不對都不可以。
換句話，這個就是什麼呢？
那就是典型的精進不放逸的。
反過來，放逸是什麼呢？
什麼事情都是悠悠散散、馬馬虎虎、隨隨便便，
心裡面覺得輕輕鬆鬆，
滿好過的日子，
這個都是愚癡畜生相、畜生相。
然後呢佛法上面是這樣；
欸，跑出去忙別的事情，
忙得個起勁啊，那不相應，
這我們要了解的。
《本生論》云：
「捨慚為天王，意違於正法，
寧瓦缽蔽衣，觀敵家盛事。」
所以經論上面告訴我們。
通常我們碰見這種情況要認識：
「哎呀，自己錯了啊，不可以呀！」
時時提醒自己要感到慚愧。
反過來，如果我們不檢察自心，
不了解這個內心，
而沒有慚愧心，
捨掉了這個慚愧心，
哪怕讓你做天王……。
那世間的啊，
這世間的比起天王根本比不上，
不要說有錢的大老闆，
不要說有勢力做一個什麼小小的官，
做總統那個比起天王怎麼可以比呀！
就是做天王，
但是如果不……做了這個天王不能修學佛法─意違背正法，
這個事情不要！
所以在佛經上面告訴我們，
他寧願跑到最苦的地獄裡邊，
如果這個地方有佛法他也要去；
反之，如果雖然上天堂，
那地方沒有佛法，他不去。
這裡也是如此，
他說：「你如果是不能內心當中維持正念，
沒有慚愧心提起來，
違反正法的，就算叫你做天王，
你不要！寧願幹什麼啊？
寧願瓦缽蔽衣，
窮得像個乞丐一樣。」
下面叫「觀敵家盛事」，
窮得什麼都沒有啊，
看見的怨家對頭就在那裡耀武揚威，
沒有關係啊，
我寧願做個乞丐，
看得怨家對頭的「盛」就是，
啊！非常好的耀武揚威的樣子。
那沒關係！
那是他的事情，
我可是要內心當中怎麼樣─要修學佛法。
而這個世間的事情，
絕對不是我所要的事情，
這是我們要了解的。
所以這個地方的所謂放逸、懈怠、精進，
他所指的，
指跟法，尤其是正法相應、不相應而說。
《親友書》云：
「大王應知念身住，善逝說為唯一過，
故當勵力勤守念，失念則壞一切法。」
那麼下面論上面告訴我們，
說：你要知道啊，
有一件事情很重要的，
什麼呢？念，
念身住。
所以佛一開頭的時候，
三十七道品，換句話說，
我們修行第一個重要叫「四念住」。
我們一開頭的時候，
要把我們的正念安住在這個地方，
這個才是我們真正重要的。
這個是唯一重要的，
如果說這個東西一旦失去了，那就害了，
那個東西一旦失去了就害了。
所以佛陀說，
唯一的過失是什麼啊？
就是你不能維持這個正念的時候，
當那個正念失去的時候，那就害了。
所以，「故當勵力勤守念，
失念則壞一切法。」
所以我們眼前正式修行的時候，
第一件事情啊，
最最重要的應該幹什麼呢？
努力地去守護這個正念。
守護這個正念實際上還要一樣東西─正知。
欸，你曉得現在對了，
然後就安住在這個正念上頭，
那個時候你保持著這個正念，
你保持那個正念。
所以這個時候的念體，
是安住在這個正念上頭，
你也可以說叫「念體」，也可說叫「念身」。
我們要曉得，
喏，把我們這個心念的念體、念身啊，
安住在這個善法上頭，這個叫正念。
一旦這個失去了，
那麼什麼過失都來了，
所以佛告訴我們，
這個最大的一個過失。
前面說的懈怠是最大的過失，
這個地方說失去正念是個最大的過失，
好像是兩個不同，
實際上是一個。
他精進的什麼？
精進的就是把那個正念、念心提起來，
懈怠就是沒有這個東西。換句話說啊，
一個是就他提起這個正念的這一種力量來說，
策發那個正念，念念向上；
一個呢，
是正對著你所提的內容來說。
所以說的是兩樣東西，
指的是一個行為。
假定說你不能做到這一點的話，
那麼什麼好事都做不成，
什麼壞事都來了。
《入行論》云：
「雖諸具多聞，正信樂精進，
由無正知過，而令有犯染。」
這個論上面這麼說，
雖然你具足了很多佛法上頭的認識─多聞，
還有呢，
不但多聞而且你啟發了正信，
還有你一心好樂地能肯精進，
下面還有一樣東西，什麼？正知。
因為你不能正確地了知的話，
那不知不覺當中啊，
就「有犯染」，有犯染。
就是說，所以這個正知跟正念，
它是像個左右手一樣，
但是這個正知隨時檢查，
隨時檢查。
比如說我們現在在這個地方念佛打坐，
自己覺得坐得滿好，
實際上呢已經掉入輕昏狀態，
尤其是這個毛病。
或者是輕微的這種忘念，
想得不曉得到哪裡去了，
自己坐在那裡不知道，
坐了個半天，還覺得滿好，
實際上不曉得錯到哪裡。
那麼這個毛病在哪裡呢？
就是沒有正知。
這個詳細的行相，
以及修學的方法，
在後面的「奢摩他」一章說得非常清楚、非常明白，
到那個時候你們才去學定，
那就千穩百當了。
那麼現在到這裡為止，
把前面所說的睡眠、昏沈、掉舉，
然後呢懈怠、放逸、無慚、無愧、忘念、不正知，
每一個項目它的過失、禍患等，
引這個種種的經論，
在這個地方詳細說明一下。
所以我們了解要正式開始修行的時候，
下腳第一步作那個戒基礎的時候，
這個地方要特別地努力，
特別地認識，
然後呢精進地去行持。
不能如是斷諸煩惱及隨煩惱，
然當不順煩惱，
不執彼品，視如怨敵，
是為現在必不容少，
故應勵力攝對治品，
破除煩惱，清淨自內所受尸羅。
是，現在我們已經了解了，
說生死是痛苦的，
而這個痛苦的根本的原因呢，
最後追蹤到根本上的是煩惱。
這我們所有的現在的努力，
就是要斷除這個煩惱，
但是它不是一口氣，
一下就能夠把它斷除的。
「諸煩惱及隨煩惱」，
就是大大小小、各式各樣。
但至少有一點我們必定要了解哦─不隨煩惱，
這個地方，
這一句話千萬注意啊！
是，我們目前的的確確不可能一下把它斷除乾淨，
乃至於經常要跟著它，
但是這個時候要什麼？
不要隨順它。
前面那個祖師告訴我們，怎麼說呀？
他有的時候被它壓倒了，
但是壓倒了他並不服氣，
在下面咬著牙，切齒。
換句話說，對不起，
我今天雖然被你打倒了，
但是我絕不服氣，
我一定要跟你鬥！
這是現在我們就要這個心情，
這個很重要的。
所以我以前一再地說，
什麼叫持戒？
引那個《瑜伽戒本》上面菩薩戒，
不是說你今天一持，
哎呀，就像那佛菩薩一樣，
這個不可能的，絕無可能！
我們因地上面是渾身煩惱的一個凡夫，
怎麼可能一下就完全持清淨呢？
天下絕無此事，
佛法尤其不會講。
而是怎麼辦呢？
照著次第一步一步地上去。
就是你努力的時候，
像前面說，
第一個你要懂得要怎麼樣去正確地了解，
要學、要學，
所以啊對治這個不正知，
這是我們第一─無知對治。
然後呢，
了解了以後還要不放逸，
否則的話雖然你多聞，
前面說：啊，你也曉得、也肯啊，
但是呢你如果這個悠悠散散的不行！
所以不放逸，
然後呢對它起個大恭敬。
雖然在這種情況之下，
這個煩惱還是盛，
還是很強盛。
不過下面就告訴我們，
你不要隨順它，
「不執彼品，視為怨敵」，
這是重要的，
這個是重要的！
儘管你還是不知不覺被它拉了去，
常常被它拉了去，
心裡面要怎麼辦呢？
不要說：「欸，這個好的。」
我們要內心當中：
「這個真是我生死大怨家！」
不管你貪心重、瞋心重、癡心重。
平常比如說瞋心重的人，
他往往自己啊看什麼事情都看不順眼，
看不順眼那個時候應該怎麼辦呢？
完了以後，
他立刻就感覺到：「哎呀，
我這個……心裡面怎麼又瞋起來了？」