如是證空性慧，
尚非大乘不共之道，
況諸餘道。
從這地方就可以看見，
證得空性，換句話說大徹大悟這件事情，
這樣達到這樣高的程度啊！
我們現在不必說大徹大悟，
因為往往有的人不了解，
我們就是啊，就算是這樣吧！
就是說：「哪，你證得空性了！」
因為關於大徹大悟這個境界啊，
我自己也沒大徹大悟，
所以並不究竟了解。
不過我所了解就是這樣，
你真正發了心以後，
要想上去的時候，
那個時候第一件事情啊，
的的確確要大徹大悟，
那是千真萬確，決必不可少，
像母一樣。
但是它並不是這個種姓決定的因，
這一點並不是忽視這個大徹大悟，
絕對重要，必不可少，
這一點這個地方說明。
那麼當然這個見解是以中觀來別，
而其他的別的宗派見解不同，
這個地方，我們暫時不太討論它。
就是達到這種狀態，
這個還不算是「大乘不共之道」。
這句話是說：
這些是大乘道，
但是並不是它的不共道，
現在大家分得清楚嗎？
就好像我們前面比喻當中，
你要長一個東西的話，
是要種在土裡，
要灌了水，又加肥料，還要太陽曬，
還要種種的培植才長得起來的。
但是所以長得起來，
你要的東西長得起來，
是要那個種子種對。
如果你要蘋果，
結果你種個麥子種下去，
長了半天長出來個麥，
你的蘋果啊不行，就這樣。
你把那蘋果的種子種下去了，
有了這個種子以後，
不是說就能夠長出蘋果來喔，
你還是要其他的，
哪，水啊、土啊、太陽、肥料，
這些東西叫共因。
所以這個共、不共我們要分別得清楚，
不是忽視其他的，
而是說我們進去的時候，
要了解把握住根本的主因。
然後呢，
跟這個相應的其他的輔助的，
怎麼使得這個能夠圓滿成就的輔助的緣，
一一加上去。
現在我們是辨別這個主因，
跟其他的「餘」、所餘的助因。
呃，那麼證空慧尚且不是，
何況其他的呢，
何況其他的呢！
所以這一個「何況其他的」這句話，
值得我們深一層，
深一層啊！
現在連它證空慧，
拿我們現在說，
達到這樣的情況，
尚且不是，大乘的「餘道」，
現在我們連它這個其他的，
還差得十萬八千里啊，
所以更應該注意啊！
更應該注意啊！
所以我們第一個，
首先在見解上面要一定要認識這個！
故若不以菩提心為教授中心而正修習，
僅於起首略憶文句，
而於餘道微細一分多殷重修，
顯然於法知見太淺。
下面就告訴我們了。
所以我們現在真正重要的，
應該把菩提心作為我們修學的中心，
努力去做。
不是說剛開頭的時候「略憶文句」，
像平常我們一開始念的時候，
都是念幾下，我們早晚課也是一樣，
「眾生無邊誓願度，
煩惱無盡誓願斷」等四句。
然後呢，
在我們修密宗的儀軌當中，
開頭的時候也這麼念幾下。
很多地方就這樣，
就是啊「還算好咧，
還略略至少一些文句咧！」
欸，這個不對，
這個不對！
而我們真正主要的修習是這個才對。
所以說你略略把這個文句念一遍，
而於其他的「餘道」，
這個餘道不是非道喔，
是道，但是它是什麼？
「微細一分多殷重修。」
哎呀，努力忙這些東西啊！
那個很明白的，
你對佛法認識得太不夠，
認識得太淺，認識得太差！
我們一定先要把那個根本的主因把握到了，
然後呢盡你的力量，隨分隨力，
你做哪一個都可以。
你念佛，念佛好；
參禪，參禪好；學教，學教好；
顯教也好、密教也好。
然後呢，你在這兒坐禪以外，
不管我們所謂出家人有三件事情─行福、坐禪、讀誦、誦經都可以，
在家人也可以，
就是再結其他的因緣。
這一點，
是這個地方特別需要了解的！
總如生子俱須父母，
道支圓滿亦須方便智慧二品，
就是這個比喻當中告訴我們哪，
我們一個孩子的出生，
一定要父母兩樣。
那麼現在你圓滿這個道的道體，
一定還要什麼呢？也要兩樣，
一個是方便，一個是智慧。
方便是父，智慧是母，
這個兩個是最重要的，
不能合。
特須方便上首發菩提心，
智慧上首通達空性。
那麼我們一般說起來兩樣東西，
那麼這個兩樣東西的兩個呢，
有兩個主要的：
方便的這個、這個主要的上首是發菩提心，
智慧的上首達空性慧。
這個說明了，那這兩樣東西啊，
還有其他的眷屬各方面地配合。
譬如我們現在說鋼筋混凝土，
是的，要混凝土跟鋼筋，
好像說起來要兩樣東西。
其實呢這個混凝土，
喔唷！還牽涉到很多啊，
還要模板，還要這個，
還要一大堆，是啊，
都不能少啊！
當然同樣地，
這個我們要把這個根本認識了，
然後慢慢、慢慢地，
從那根本上面探索，
進一步去修習。
設修一分而未全修，
這個假定你單單這個修裡邊一部分，
而並不全部修的話，
對不起，你要求的這個圓滿的結果，
一定得不到，
這個是我們必定要了解的。
所以從這個地方，
現在我們可以返回頭去，
為什麼它本論一開頭，
並不直接告訴你怎麼修，
一定把那個次第讓你認得了清清楚楚，
然後了解了再去修。
就是你因地當中，
必定要把你所學的內容，
有一個正確的認識，
然後呢，本末在哪裡，
次第如何，
一點沒有錯了，
然後你做下去的話，
欸，非常省力，很快得到。
所以剛開始的時候的的確確，
是看起來比別人比較慢，
也許是慢的時候，
你慢了三年、五年，
乃至於三生、五生，
可是最後的結果啊，
比別人快！快到什麼？
快無量阿僧祇劫，
這個裡邊完全不能比，
完全不能比哦！
所以諸位，
如果說大家對這個概念弄不清楚，
首先要弄清楚。
弄清楚了以後，
你們有時間的時候，
譬如說今年，或者等《廣論》完了，
或者假期裡邊，
你們可以把好好地，
《法華》、《華嚴》這種大經大論約略地看一看，
那時候你就很清楚明白了。
那時候你才會知道，
為什麼善財童子一生取辦，
為什麼大智如舍利弗，
乃至於這麼多的大了不起的大聖者，
沒有一個例外的，
都要轉無量阿僧祇劫。
而在這個裡邊佛一再說：
「哎呀，我出世只有一個目的，
就把佛的圓滿的這一個教法給你啊！
我的目的就這一個啊，
而且多生多劫就告訴你們哪！
但是你們偏偏就沒辦法聽我的啊！」
拿我們平常常常說的，
我們不是來這裡學佛，來學「我」啊！
那你怎麼用呢？
所以佛儘管跟他講了，
但是他只選他自己願意的，
其他的他聽不進，那就害了！
拿一個實際的例子來說，
我們眼前就可以看得見的，
眼前就可以看得見的。
平常我們在圓圓滿滿地講那個《菩提道次第廣論》，
如果正規地學的話，
我們一定把自己心裡那些東西拿掉了以後，
然後一步一步要了解說，
它論上告訴我們的什麼。
就這樣！這個是正規的。
所以一開頭的時候，告訴我們什麼？
要除掉我們自己內心的三過，
大家還記得不記得？這樣。
除了三過還夠不夠？不夠。
下面還呀，
學的時候還要具三相。
那個三過，第一個覆蓋固然不行，
第二個呢，內心的等起有問題。
現在這地方又可以重新溫習一下：
覆蓋，不管你什麼，
你沒有真正地能夠聽。
第二種情況呢，你心裡面，
你有你的這種相應的這個東西，
聽見這個覺得歡喜，
其他東西就算你不排斥，
你聽了以後當耳邊風聽過了，
所以它那個整個的全貌，你把握不住。
乃至於弄得不好的，聽到其他的，
你心裡面以你的概念排斥掉了，
結果不行，
這個圓滿的教授你就得不到！
所以今天早晨，
還有一位同修跑得來問我，
他聽了這個以後說：
「其中有一段我以前用過功，
一天這個用多少功……。」
他要問這個方法。
我可以說用兩種心情：
一個，很歡喜他來問；
一個我自己覺得，
就像剛才提這問題一樣，
啊，他就完全弄錯了！
歡喜是什麼呢？
歡喜他肯來問，
肯來問才能夠把問題指出來。
他好的是他聽過以後，
他很高興覺得：啊！現在了解了。
如果他不問的話，
他就是執著在這個他的問題上。
他問什麼問題啊？
哎呀，說：「你以前哪，一天念幾萬聲佛，
怎麼個念法？」
這那時候我就了解了，
他心裡面哪，他真正的心裡面就是什麼？
他的等起呀，他自己有他的偏好，
他跑到這裡只想念佛。
聽見你說，喔！你一天念兩萬聲佛，
他學到了，好了！其他的腦筋裡面耳邊風，
就這樣。
所以儘管有圓滿的教法擺在那裡，
不行，
眼前的事實就是這樣。
然後我們引到經證上面呢，
你就立刻了解了。
那《華嚴經》上說得清清楚楚嘛，
佛無量劫來就告訴我們這個東西，
但是我們哪，
心裡就只聽見、歡喜這種東西。
如果你要參禪的話，
你只聽見這個，
然後你去參，別的你就聽不見！
不但是《法華》，《華嚴》上面怎麼說？
《華嚴》也這麼說嘛，
說大智如舍利弗尊者，
坐在那裡如聾如啞，
為什麼如聾如啞？
大家我們說：「啊，我們相信他。」
這個不夠的呀！
他後來又說得清楚，
因為你因地當中啊，
你沒有學這個東西，
心裡跟它不相應。
我們好像看那文字信得過，
但是真正的行相不一定懂。
現在馬上把眼前的狀態指出來，
就是我們現在的學那個《廣論》，
但是因為我們心裡呢，
真正的心裡面所執著的什麼？
你好參禪的，
你聽見禪，聽得很來勁，
別的東西你不排斥已經算滿好的。
或者你在這兒想念佛，
你又想念佛，
聽到念佛的時候滿來勁。
如果有地方不對勁的話，
你聽不進，乃至於你排斥它，
或者你心裡面更忙你的事情。
喔喲！你正在一天到晚想著，
叫你坐在那兒聽那個東西啊，
你越聽越煩，
對不對？所以說，
這個不但《法華》，
《華嚴》上面也說，
說你本來的因地當中，
你在這一方面，
你就沒有在下那個種啊！
你種子沒有的話，雖然那個土很肥沃，
水、太陽擺在那裡，
長出來的沒有用，
長不出這個東西來，
只是你以前下的東西長出來了，
對不對？
所以到這個地方，
我們不但那個經文了解，
而且內心的行相：
啊，原來這樣啊！
你就很清楚、很明白了。
所以這個地方，
大家特別說一下，
記住：大家跑到這地方來，
你們一定要把以前內心那個垃圾，
拿掉它！
說我現在跑到這地方來的，
先自己抽空，
自己抽空。
所以那個過失一樣，
你不要把它這樣放，
倒蓋不行，
要仰上；
然後裡邊我們的心裡這種東西啊，
把它拿掉；
然後記住它。
那你就有用，
那個時候有用了！
眼前哪，花不了太大，
將來是畢竟能夠快速地成就，
完全靠在這裡。
諸位呀─欲速，
好啊，我讚歎！
但是欲速要有速的方法，
你如果要求快，
而得不到快的方法的啊，
結果下面什麼？
欲速而不達。
啊！可惜啊，
可惜啊！
所以在這個地方要告訴我們，
單單修其他的一部分，
這個不行的！
若唯希求解脫生死，
於奢摩他須莫誤為毘缽舍那，
善修無我空性之義。
就算，
上面是大乘佛法固然如此，
就算小乘吧！
小乘人他不要求圓滿大菩提，
只求自己解脫生死。
要求解脫生死，
要學兩樣東西，
什麼？定、慧。戒是定、慧的根，
你就算是要得到解脫生死，
這是二乘之果，
也一定要了解內容是有兩樣─定跟慧。
你絕對不能把定誤會以為是慧。
這個慧的特質是什麼呢？
是了解「無我空性之義」，
這個才是慧，
定只是作這個的根本。
這個差別到後面詳細地講，
眼前有個實際上的例子，
我可以告訴你們。
以前，
很多年以前我遇見這樣，
以後又遇見，
遇見好幾個人。
有的人在文字上面，
只是玩一點文字遊戲，
有的人真的倒下一點功夫，
得了一點定功。然後呢坐，打坐的時候，
哇，那真精采喔，一坐幾個鐘頭！
然後在坐當中的話，
心念一念不起。
然後呢他覺得定當中，
好像剛開始的時候啊，
如雲如霧，現在實際上呢，
這種實質的東西，
它慢慢地微薄、輕微了，
到後來覺得空空洞洞。
啊！他覺得證了空了。
以前我的確不懂，
現在我完全了解了。
我這個了解，不是修證的了解，
將來你們只要如法地去學的話，
你就指得很清楚，
像這種啊，
連他的根本定都沒得到。
我們真的學定的時候，
有幾個次第：第一個叫住心，
住心又分粗細，
心住，然後呢，
住了是安住。平常我們的心散亂的，
不是昏沈就是掉舉，
你要念佛，它就不聽你招呼；
你要數息，它就胡思亂想，
就是這樣。
所謂不聽你招呼的話，
不是胡思亂想就是昏沈。
到那時候，欸，那內心安住在這個上頭，
那時候有種種的相應的、很微妙的境界出現。
更進一步，他心慢慢地越來越寧靜了，
到後來他得到所謂「欲界定」。
這個欲界定的狀態，
他那時候已經心裡覺得，
就剛才這種狀態，
實際上只是欲界定喔！
再進一步叫「未到地定」，
到未到地定的時候，
覺得眼前那種身體的珍愛的東西都不見了，
好像空掉了，
實際上呢，連它根本定都沒得到。
然後呢，從這地方還要超越，
才得到根本定。
這樣欸！
這個完全是共凡夫的欸！
他說：「啊！他已經見到空性了。」
實際上他不是說平白地說空話，
因為平常我們在這個地方，
眼前的感受到身心上那個心裡的煩惱，
身上的粗重，
他那時候在定當中慢慢一一消失掉了，
到最後覺那身體的形相不見了。
對嘛，空嘛！
實際上呢，
這個定的境界都沒有啊，
所以好可惜！
除非你有善知識在旁邊，
他過來經驗人告訴你這個錯了，
再不然你一定要圓滿的教授。
你沒有這個東西，
你自己覺得很對啊，
走上了錯路都不曉得，
好可惜、好可惜！
這個地方啊，我們千萬不能誤解。
所以，
「然」，繼續下去：
然若自許是大乘者，
是則必須修菩提心，
所以說，
你小乘尚且要如此，
如果是大乘的話，
那麼也兩樣東西千萬不要誤會，
一分是不夠的，
而這個主要的，剛開始是菩提心。
那麼，如慈尊云：
這個就是引，
我們的這個慈尊就是慈氏菩薩。
「智不住三有，悲不住寂滅。」
實際上呢，所有的大乘經論上面，
都告訴我們清清楚楚，
大乘的行者要圓滿兩樣東西：
一個是悲，一個智；
一個是方便，一個是智慧。
因為你有智慧，
所以能夠「不住三有」，
「三有」，我們生死輪迴。
所以你不被生死輪迴所困的原因是什麼？
就是你的智慧，
了解這個空性。
但是了解了空性以後，
沒有大悲方便的話，
你就安住在這空性當中，
你就沒有辦法廣行利他事業。
那麼這一個用什麼東西提起來呢？
這個要悲，悲所以「不住寂滅」。
下面的解釋，
以慧遮止墮生死邊，
以悲遮止墮寂滅邊，
因為你有智慧，
所以你能夠從生死苦海當中跳出來。
所以悲把你墮落在生死當中的缺陷遮止了，
能夠消除了。
還有呢，
你雖然了解了生死的空，
但是你安住在空上面，
安住在這個寂滅當中，
不能廣行一切利他，
有大義的事情，
這個靠什麼？靠悲。
又慧不能遮墮寂滅故，
單單那個智慧，
沒有辦法遮止、沒有辦法防止這個毛病，
什麼毛病啊？你「沈空滯寂」。
你見到那個一切都是空的，
是嘛，見到了空你還有什麼？
沒什麼好動的了，就是這樣。
所以你自然不願意，這原因。
說：不墮有邊小乘有故，
要曉得你不墮在三有苦海當中，
不單單是菩薩啊，
二乘他也有這個本事，
也有這個能力。
所以你真正的大乘行者，
不是在這個上頭。
大乘的真正的行者跟二乘不同的地方，
不是說你能夠跳出生死輪迴苦海，
而是說你有跳出來的本事，
而還能夠進去救他們，
這個才是。
菩薩道者，正所斷除墮寂邊故。
真正修菩薩行者，
他最主要的一點，
這個主要的一點，
不是共凡夫的，
是共三乘聖者的，
這個我們要了解喔！
他這個每一個地方的界限，分得很清楚，
你弄錯一點點就出毛病的。
所以他正所斷除的，
是不墮在這個寂滅邊，
他不會安住在這個寂滅邊，
他會在三有當中，
這樣。
這個意思是說：
他有這個證寂滅的能力，
但是呢不墮在這個地方。
這句話特別說明的原因，
是因為我們凡夫也說：
「對啊，那麼菩薩道他不墮在這個裡邊，
我們凡夫我們也講救人，
我們說起來，我們學菩薩，
我們不墮寂滅邊。」
你談得到墮寂滅嗎？
你有本事墮寂滅嗎？
他是能夠證得寂滅，
但是他不墮在裡邊。
你真的有本事墮在裡邊，
我還佩服你咧，
你還成個聖者咧！
現在我那個寂滅是什麼，
知道都不知道，
然後呢拿這個菩薩的，
作一個藉口，自己騙自己，
還是哄別人哪？
這一個要分別得清楚，
這個順便一提，
針對著有一些人的誤解，
所以特別加上末下、末後一段話。
解佛密意堪為定量諸佛子等，
若有如此寶貴之心，
於內生起執為希有，
歎生如此希有妙道，
這個對佛的真正的、深密的、內在的意趣，
能夠不錯地、如理如量了解的那些人，
這個才是真正什麼？佛子，
佛子。
如果說這個有了，
這樣地生起了，
這個是最最寶貝的菩提心寶，
那個時候，應該「執為希有」。
啊，這個才讚歎哪！
這個才好啊！
這個才是真正的無上深妙的大法啊！
所以前面是告訴我們，
現在我們真正修學的根本在哪裡，
指出來。
指出來了以後告訴我們，
我們全部精神應該努力在這個上頭，
這個才是對的。
如果說我們對這一點不認識呢，
就犯了一個毛病，
什麼毛病？下頭說，
若內心生愚夫所愛微分功德，
則不執為如是希奇。
一般人是怎麼呢，
他也……要嘛不修行，
修行一定馬上見效，
但是這個什麼？「微分功德」。
這種微分功德是「愚夫所愛」，
愚夫所愛，
這個愚夫是對了這個會執的。
但真正能夠了解佛陀密意的，
如理如量的這些稱得上佛子的人，
對這些微分功德，
他不會覺得稀奇，
不會覺得稀有，
不會的。
這個平常啊，
所以我們現在要了解一個道理：
譬如說，我們不要說，
哎呀，那個開悟了，
不要說念佛得到三昧了，
不要說這些吧！
現在我們隨便做一點小小的小事情，
這麼一點點，哎呀，覺得很歡喜，
就這樣。
今天拜了一下佛，
平常的時候，就是妄想啊、就是昏沈，
今天拜了一下佛，
欸，覺得心裡面很寧靜，
大家就，哎呀，歡喜得不得了，
覺得這個拜佛啊！
那個實在是啊，
連它功德都談不到。
或者是做了一點點事情，
哎呀，那就歡喜呀！
這個都是什麼啊？
愚夫所執的微分功德，
微分功德！
但有沒有？有的，
所以他還是叫它功德啊！
所以現在這個圓滿的教授告訴我們，
真正重要的在這個地方。
乃至於我們外面去看看，
哎呀，看見這個、看見那個之後，
覺得這個也要做，那個也要做，
這個也要做，不曉得有多少事情要做。
但是你在這些事情當中，
你一定要分辨得出來本末，
本末最重要。
還有呢就是不要停在這裡，
就算是正確的這個得到了以後，
還要從這個上面步步上升，
千萬不能停在這裡。
《入行論》云：
「餘自利不起，利益有情心，
此希勝心寶，先無今得生。」
又云：「豈有等此善，
何有此知識，豈有如此福。」
又云：「誰發勝心寶，即禮彼士身。」
又云：「從搖正法乳，出此妙醍醐。」
那麼把這個《入行論》上面一段一段，
它這個地方特別，
就是說這個論本身叫《入菩薩行論》，
你要修學菩薩，就從這個地方進去的。
它前面一開頭就特別強調，
其他的那些單單求自利的，
只管自己的人，
他生不起這樣的這個利益有情之心─廣利一切有情。
前面已經說過了，真正要自利，
必定要從利他起；
反過來你真正利他，
是真正是利你自己。
這個才是什麼？稀有的，
才是殊勝的，
我們心學之寶。
現在啊，
由於修學了如理如量的佛法，
了解的，修行了，
以前沒有現在得到了，
歡喜呀，高興啊！
覺得：哪有比這個更好的啊！
「豈有等此善」，
的的確確這個才是好的啊！
以前那種微分的功德，
是愚夫所愛，這個實在是錯啦！
天底下沒有任何一樣東西，
可以跟它相比的，所以說「豈有等此善」哪！
你怎麼得到的呢？
哎呀，這個要真實靠善知識，
大善知識啊！
沒有大善知識的引導，
是絕無可能哪！
「豈有如此福」，
得到了這個東西，
這一個東西的福德是不可思議、不可稱量啊！
下面會詳細地說，
這個的確是菩提心寶啊！
所以我們經常要思惟，
哪怕一個很小的小地方，
你心念一動，
哎喲，一個證果的羅漢馬上就把你、把你恭恭敬敬地。
那個時候，這個種子才有一念這麼落下去喔！
這樣殊勝啊！
就因為什麼？
就因為這個東西真正寶貝啊！
所以我們現在，
在這一點上面才是修學佛法第一步。
如果你只求解脫或只求自了，
那不必忙這個；
你要想談佛法的話，
這個才是它的真正的中心，
最重要的啊！
所以說，
下面又說「誰發」，
不管是哪一個人，
他一旦發起了這個殊勝的心寶的話，
那就是我們真正應該恭敬的，
「即禮彼士身」啊！
這個才是真正珍貴的，
這個才是真正珍貴的！
所以《華嚴經》上面說嘛，
《華嚴經》上面叫「發心究竟二不別，
如是二心初心難」。