這個概念是千萬使不得！
只有一種情況例外，
比如說：你現在老了，
眼看著歲月無多，
而眼前的環境又不行，
條件又不夠，
你說等到你忙完了不行，
那麼你是把握住一句佛號，
這個是對的。
但那個時候注意喔！你不要說，
啊，別的都放掉了，
你把握一句佛號。
結果真實的內容呢，
佛號也沒提起來，
這些東西也放掉了，
那就完了，那就完了！
所以每一個地方的這個層次，
我們一定要辨別得非常清楚。
現在我們照著我們現在這個情況，
來一步一步地深入。
愛執有情猶如一子，
此悅意慈是前三果。
因為你由於前面這個知母、念恩、報恩，
策發了你這個可愛之相。
這可愛到什麼情形啊？
就像自己的一個兒子一樣。
也許我們說：「什麼前面是母，怎麼一下子？」
這個無關緊要的，
這個不是，重點不在母跟子上面，
只是說把一切的有情，
從念母然後引發你內在對於她的這個心情，
這是你所要的。
如果這種情況，
用「母」來引發這個最強烈，就用這個；
如果用「子」引發你最強烈，你就用這個，
這個是它真正重要的內涵。
所以這裡我們要分別得─每一個地方的行相，
要分別得清清楚楚。
所以當你由前面這個三樣東西，
真的主要的「悅意慈，是前三果」，
因為你由前面這三樣，
看見他這麼可愛，
一心一意要報恩，
所以你要把種種的好處給他。
好處是什麼？慈嘛！
慈是與樂，與樂之慈，
這個心理就產生了。
這個所以，
對於前面三個結果產生與樂慈，
這個是個結果。
這個結果是什麼？
由於前面三樣東西引發的，
所以這個悅意慈是前面三樣東西的果。
由此即能引發悲心。
因為你要把他，幫助他，
一切快樂給他。
你要快樂給他，
當然你不忍心他有痛苦啊，
要把他的痛苦拿掉啊！那麼，
你要去掉痛苦的這個心理叫悲心。
是啊，所以由於慈，悲也生起來了；
反過來呢，由於悲，慈也生起來了。
說「欲與樂慈與拔苦悲，因果無定」，
這個慈、悲之間，
哪一個是因，哪一個果，沒有一定。
這個話很容易懂，
但是我還要解釋，
因為容或有的同學一時轉不過來。
現在到這裡為止，它每一個地方，
一定有這個因，前面這個因，
引發後面這個果。
現在前面說的什麼因啊？
說，喏，你把一切眾生看見得像你母親一樣，
了解她是你母親。
然後進一步呢，既然是母親呢想想，
她母親對你有多少的恩。
哎呀，你想到這個恩啊，
覺得你要報她的恩，
要報她的恩啊，所有的好處統統要給她。
統統要給她這種心情，
實際上世間最好的給他快樂的這個心情，
倒不是說給母親，
而是像個母親給兒子一樣，
所以他下面說「猶如一子」。
那時候你的心一心一意說：
我把所有的好處都要給他─與樂，
這個叫慈心。
因為你要把好處給他呀，
所以你不忍心看見他的痛苦，
你同樣地要把他的痛苦拿掉它，
這個是說由於慈而引發悲。
反過來呢，由於悲，
你看見他痛苦要拿掉，
要他拿掉痛苦的話，所以同樣地，
你看見他痛苦要給他快樂，
所以這個悲也可以引發慈。
所以悲跟慈之間，
不一定哪一個在先。
但是前面這個知母，
然後呢念恩、報恩，
這個一定是前面的這個因，
引發這個與樂慈的這個果，
這個次第是一定的，
這個地方我們要清楚。
當我們把因果之間的次第弄清楚了，
那個時候才曉得我們修學的必然次第是如何。
上面我們已經了解到說，
由知母、念恩、報恩而引發那個慈跟悲，
所以曉得說，
這個「故知母等三種所緣，
即是與樂慈與拔苦悲兩者根本」。
噢，現在找到了！
說所以由此我們曉得：
知母、念恩以及報恩三樣東西，
就是慈、悲的根本。
你慈、悲一旦發起來了，
其他所有要的都來了，
所以說：所餘因果它是此因之果。
是此因，哪個因啊？
就是知母這個，
由於這個而引發的慈悲；
慈悲為因，其他的一切都起來了。
所以記得上面，
經上面、論上面，
以及宗大師所得出來的結論是什麼？
菩薩只要一法在手當中，
其他一切都來了。
一法是什麼？大悲。
以大悲為因，
所有的其他東西都來了，
所以所有的其餘的果，
都是這個大悲為因，
所以「其餘因果」。
從哪裡來的呢？
從這個地方的因感得的果，
所以我們第一個要知母。
「故於此中當勤修學」啊！
所以既然一切的根本的原因在這裡的話，
當然我們真正應該努力修學的在這裡。
又發心因，修諸有情皆為親者，
是月稱論師及大德月，
蓮花戒論師等之所宣說。
他不但前面那個傳承喔，
還有其他的那些大有名的大德祖師們也這麼說。
所以現在我們有了幾樣東西：
第一個知母，
第二個念恩─由於曉得母親，
所以感念她的恩；
由於感念她的恩，第三個是報她的恩；
要報她的恩，所以要給她快樂；
要給她快樂，當然不忍她的痛苦，第五。
那麼就第五了以後，
下面：增上意樂及以發心為果之理者。
這個七因果當中，
次第就是前面五樣，
再來增上意樂以及發菩提心。
為什麼要這樣呢？
下面說：由其如是漸修其心，
悲心若起，
便能引發為利有情希得成佛，即此便足，
何故於此添增上心？
他又問一個問題。
實際上這個地方就是一個辨別，
我們處處地方現在了解了說，
為什麼本論處處辨別？
也就是說，
本論真正好的地方，
就是圓滿的傳承、圓滿的教授，
必然應該指出的具足的重點在這個地方。
說像你前面這樣地一步一步地修，
如果你的這個悲心生起來了，
悲心是什麼？要利益一切有情啊！
那麼既然你要利益一切有情，
你就要為利益一切有情成佛啦，
為什麼這個地方還要加上個增上意樂呢？
那麼增上意樂又是怎麼一回事情呢？
他就說呀：
欲令有情得樂離苦，
慈悲無量聲聞獨覺亦皆有之，
欸！說這個增上意樂有它特別的意義的，
你說我們欲與有情樂，
然後拔有情苦，
這個心情聲聞、緣覺也有的。
很多南傳小乘的，
不，南傳我們不去管他，
現在我們不必說南傳。
小乘行者，佛世的時候他都要修什麼？
四無量心。
四無量心是什麼？
慈無量、悲無量、喜無量、捨無量。
所以無量慈、無量悲，
聲聞、緣覺也有的，
但是這個不是增上意樂。
什麼叫增上意樂啊？
就是說要自己去做，
給他快樂要自己去做，
去掉痛苦要自己去。
這個無量，
四無量當中啊，
只是一個無量的慈心跟悲心，
只是一個心，
而不是自己親自要去做，
所以說：若自荷負一切有情與樂拔苦，
則除大乘決定非有，
故須發此心力強勝增上意樂。
喏，這個地方點出來了！
所以我們平常不了解這個大菩提心的真實內涵，
往往把這個混淆不清的根本原因在這裡，
現在看清楚。
所以要親自去─喔，是的，
我要與一切有情樂，
我要拔一切有情苦！
這個不是拔一個、兩個喔，
要「一切」，沒有一個餘剩的。
不但你有這個心，而且要親自去做，
這個心情除了大乘以外，
任何其他人都沒有的。
所以真正的大乘行者一定要發這個心！
而發這個心是什麼？
一定要先有了大慈悲心，
由慈無量、悲無量，
從這個心上面進一步說，
你雖然有這個無量的心，
但是這個心不派用場吧？
你親自要去做，
那個叫作「增上意樂」。
是故僅念一切有情云何得樂云何離苦，
非為滿足，
下面兩個字看看！
須自至誠荷此重擔，
所以單單唸說：
「哎呀，一切有情怎麼樣要得到快樂？
哎呀，使得一切有情都快樂，
以及使得一切有情都離苦……。」
這個無量心，
這個無量已經了不起喔！
欸，但是這個不夠，
還要進一步，
要什麼？自己去荷擔。
而自己荷擔的這個心哪─至誠！
從內心深深地、一點不假，
實實在在，
沒有一點餘剩的，要這樣！
故當分辨此等差別。
這個地方的差別要分得清清楚楚啊！
所以處處地方注意喔！
這本論的真正殊勝的地方，
你們如果從這個地方認識了，
然後你去看，我們往往說：
「哎呀，看看這個跟這個書差不多啊！」
是，
如果你不細辨的話是差不多，
如果你細辨的話，
這個裡邊差得天差地遠！
本論它每一個地方辨別這麼清楚。
了解了辨別得清楚的話，
你絕對不會「啊，這樣也好，那樣也好！」
絕對不可能！
你要這樣的果，一定要如此的因，
差一點不行。
很多地方，別的地方雖然指出來了，
對不起，這個因果之間混淆不清；
讓你懂一個概念、種一個善根好像一樣，
要想如法修持的話，
完全兩件事情。
這個差別，在這個地方我們漸漸了解了，
這個是它的根本問題，
根本問題。
所以現在乃至於有的人說：
「宗教嘛都是好的啦，勸人為善哪！」
你不能說他這句話錯，
這是千真萬確的事實。
那我們都是差不多先生，
都樣樣都是差不多，就這樣。
差不多到最後的話，
地獄、天堂也差不多；
然後呢，地獄跟佛陀也差不多；
土地也是菩薩，
城隍也是菩薩，佛嘛也是菩薩，
就這樣。
這個現在我們這個地方，
要分別得清楚明白。
喏，下面就引經上面證明，
前面這個道理說清楚了以後，
馬上說：喏，
這個是經上說得明明白白的喔！
「海慧，如有商主或有長者，
唯有一子，可悅可愛可惜可意，
這麼好法！見無違逆，
你任何這個告訴他的話，
他一定聽從你，又這麼好。
然此童子因其幼稚而作舞娛，
墮不淨坑。
年紀小啊，去隨便去玩，
一下子掉到糞坑裡了。
次其童子若母若親，
見彼童子墮不淨坑，
見已雖發號哭憂嘆，
然終不能入不淨坑拔出其子。
而其他的人，母親啊、其他的親人看見了，
就跳啊、叫啊，但是沒辦法跳下去救出來。
次童子父來至其所，
彼見一子墮不淨坑，
見已急急擧止慌措，
欲出其子心甚愛顧，
全無嘔吐，跳不淨坑取出其子。」
說那個時候，
他那個孩子的父親跑得來，
看見這麼好的唯一的獨生子，
掉了這個不淨坑當中，
心裡面毫沒有其他的想法，
只是慌慌張張地，
一心只要救他的一個愛子啊，
跳下去！一點不怕那個糞坑的髒，
把他的獨生愛子救出來。
那麼經上面是說明這個道理，
舉這個比喻。
這個比喻當中，
我們不必為了這個比喻當中這個母啊、父啊、親啊，
這種諍論，就特別說明這個心情是這樣的一個心情。
這個心情就是前面說增上意樂，
他不是說單單有這個心在那邊哭哭叫叫，
要是跳下去把他救出來！
此說三界為不淨坑，
我們整個的三界就像那個糞坑，
所以我們平常啊……了解這個三界之內，
這佛菩薩看見了就是這樣。
「獨愛一子」就是有情，
「若母若親」就像聲聞、獨覺，
雖然他見諸有情墮不淨坑，
也是憂慼嘆嗟然不能出。
商主長者謂諸菩薩，
法譬合說。
那麼上面這個例子當中是說，
母親或者親戚也看見這個孩子掉下去，
在這地方叫呀、憂愁啊，
但是不能跳下去。
只有這個「長者」，
長者就是表示有力大人，
那個人看見了以後，就跳下去了。
那麼在三界這個不淨坑當中，
把我們救出來的，
也不是那心力薄弱的那些人，
而是一個絕有強力的這個，
這個人是什麼呢？菩薩。
前面這個比喻就說明這個道理。
又說獨一愛子落不淨坑，
如母之悲，聲聞獨覺亦皆共有，
所以特別這個地方說明，
這個比喻當中說的，
這個掉在糞坑裡的這個兒子，
就是我們現在這個比喻當中所指的，
在三界之內淪落的這個眾生。
要救我們出來的這種悲心，
聲聞、緣覺也有的，
所以單單這個是不算。
要怎麼辦呢？
要從這個無量的慈悲心當中，
「當發荷負度眾生擔的增上意樂」，
還要根據這一點，
要發那個增上意樂。
現在我們了解，
這裡所謂增上意樂的話，
就是把那個慈悲之心還要增加。
增加到什麼程度呢？
增加的內涵是什麼呢？
就是說我親自把那些人，
從這個糞坑裡邊救出來，
解除他的痛苦，
親自把一切的快樂給他，
這個叫作增上意樂。
這個七因果當中的最後一個因，第六個。
如是若發度有情心，
然我現時不能圓滿利一有情。
又非止此，
即使證得二羅漢位亦僅利益少數有情，
利亦唯能引發解脫，
不能立於一切種智。
故當思惟無邊有情，
誰能圓滿此諸有情現前究竟一切利義，
則知唯佛方有此能，
故能引發為利有情欲得成佛。
好，最後這個結果就出來了。
就因為我們發了說，
要自己親自至誠跳下這個三界的不淨坑，
把他一切痛苦解決，
把一切快樂圓滿給他。
雖然我發了這個心，
但是我現在幫一個人的忙，都不行欸，
連我自己都不行欸！
所以你真正要想解脫，
雖然你自己可以解脫─證羅漢。
證了羅漢以後，
或者是聲聞、或者緣覺，
這兩樣東西，
雖然還可以多多少少幫助別人，
但是要想幫一切人解決問題，
而且使得一切人達到一切種智的地位的話，
這個不行，
這個不行！
那麼誰能夠做到呢？
誰能夠沒有一點無餘，
所有無邊有情都救，
而且達到的位次也高到最高圓滿，
誰有這個力量呢？只有佛！
聲聞跟緣覺他能夠解脫，
連他自己都是解脫了一點點，
這是質上面根本啊微乎其微；
量方面，他也能夠幫一點人忙，
但也就這麼一點點。
所以不管若質、若量不夠啊！
那麼要想真正解決的，
不管是眼前以及究竟的一切真正的殊勝的利義，
只有佛。
所以說，啊！由於你這個增上意樂心，
所以發現只有成佛─必然得到最後這個果，
所以這個叫七因果，
或者是六因一果。
這個就是因果這個教授，
這方面傳來的，這是第一個。
這個次第為什麼要這樣地從因到果，
了解了這個，
然後照著這個次第正修。
第二如次正修分三：
那麼，正式修的時候分三：
一修習希求利他之心，
二修習希求菩提之心，
三明所修果即為發心。
現在這個地方告訴我們了，
我們怎麼樣求這個利他，
怎麼樣從這個上面而求菩提。
然後最後告訴我們，
我們現在這地方要修的，是修的什麼？
就修那個發的菩提心。
現在又說：初中分二：
一引發生起此心所依，
你要引發生起這個心，
「所依」，就是換句話說依於什麼條件、什麼原因，
這個原因是仗因緣當中說。
所依的話就是我們這個心情，
譬如說：欸，你看這個人苦啊！
這個苦是你所依，
引發你要拔苦等等。
然後你有了這個，
因為我們平常普通的凡夫的心量，
就是你的內心根據這個緣對象的時候產生的這個效果。
現在我們要這個效果的話，
就看看你所依的是什麼，
當然這裡還有正知見這個道理。
那麼第二個發心，現在我們說，
這個，初中分二：
一於諸有情令心平等，
先要對一切有情生平等心。
二修此一切成悅意相。
第二，進一步修成一切悅意相。
欸，妙咧！
前面先告訴我們，
先要使得一切有情先產生一個悅意可愛的；
結果正修的時候啊，
這個地方又教我們「令心平等」，
好像這個裡邊又有矛盾，
又有不同。
真是有矛盾嗎？
我們看下去。
我為什麼在這個地方要停一下，
這個有它大原因在喔，
大原因在喔！
學到這裡，我們現在漸漸發現本論的殊勝的什麼地方，
它就是每一個地方，
它每一個地方的行相都指得清清楚楚，
而這個每一個行相彼此間的必然的因果關係，
點得明明白白。
這個行相說清楚，
讓你了解它真實所指的是什麼。
所以這個行相，譬如說，隨便說，
啊，我現在要講一個錄音機，
那他把錄音機拿得清清楚楚，
這個開關在哪裡，
讓你弄得一點都不含糊。
否則我們講修行，
講了半天那個道理是啊，
那動聽極了，
但是所指的內容到底是什麼啊？
一片模糊。
佛法明明是叫「覺」，
結果你學了半天是越學越糊塗，
腦筋裡面是堆了一大堆這種文字垃圾。
這個文字所指的內容是一無所知，
仍舊是一片大無明，
自己還覺得懂得很多道理，
這個叫知見稠林。
他現在不是，
把文字所指的真實的內涵指給你看，
到那時候你看：喔！曉得這是什麼。
這第一個。
你了解了這個東西以後，
然後這個東西之所以能夠達到這樣的一個效果，
它必然的次第，彼此一點都不紊亂，
有了這個你要想去找它，
那千真萬確。
從這個地方我們才曉得，平常我們修行，
總覺得：「哎呀，要修行、修行！」
看看哪！
為什麼修行不成功的，
原因在哪裡？就是一片糊塗。
那麼世間一件小事情，
我們常常比喻你拔草，
你不認得草是什麼，
你跑著去乒拎乓啷拔，
結果拔掉的是菜，不是草。
這麼簡單的事情耶，
何況是修學佛法。
所以眼前我們處處地方，
再再點醒我們自己：
不要一片糊塗啊！
所以我們常常有一個大誤解，
常常說：「哎呀，你不要去分別啦！」
嗯，這句話對不對？
是有它的特別的道理在，
這個是你求的果；
你要它不要它妄分別，
一定要了解：什麼是錯的妄分別，
你如何去掉它，
那要分得清楚啊！
要不然你說，你不要分別，
那好了、好了，那糊裡糊塗地就坐在那個地方，
那是無比的大愚癡，
完全是畜生相。
如果這樣地學佛的話，那天底下都是佛了，
對不對？如果是這樣佛的話，
那螺螄、蚌蛤睡在那裡打瞌睡，
牠就是佛嘛！
那打瞌睡不分別的呀，
就在那裡睡著了啊！
那豈不是最好嗎？
這個我們要清楚。所以本論一開頭，
就把這個行相辨得非常清楚，
然後下面就一步一步，一步一步這樣地來。
所以他下面就告訴我們：
欸，為什麼前面先說悅意，
這個地方又要先「於一切有情令心平等」呀？
現在我們看下去。
這個地方一點都不能放空喔！
一放掉一點，然後你修上去的時候，
對不起，你就漏掉那一點。
等到真正地現起的時候，
你不知不覺當中，因為這個漏洞還在，
於是跑上去的時候就出毛病，
跑上去就出毛病。
所以我們常常舉個比喻，不要說飛機，
就是個騎個腳踏車吧！
欸，那個腳踏車，那個輪胎當中，
有一個砂孔在那裡，
嗯，就是打氣打得滿好，
那沒用力。
等到你一騎上去，一用力，
那個砂孔受不住了，「蹦！」一下爆掉了，
你正在馬路上，一個筋斗摔下去，
完了！
所以這個地方，
要特別注意啊！
特別注意！
所以我們平常這個心裡邊，
一向以來總覺得：
「哎呀！馬馬虎虎，馬馬虎虎。」
這個是無始以來的惡習所在。
現在了解了這個道理以後，
即便我們說自己「哎呀，這個東西，
還有這麼深的道理啊！」
那個時候也許你會委委屈屈，
那個時候要了解喔：
是，就是我們以前善根不夠。
所以他處處地方告訴我們，
你前面一定要什麼？
淨除罪障、集聚資糧。
有罪障，障在那裡，固然學不進去，
你資糧不夠也學不上來，
這個道理我們要清楚。
所以他前面為什麼用三士引導的次第，
現在大家清楚吧？
喏，對於這個上士來說，
這是必然要一步一步上來，
必不可少的步驟，
這第一個。
你沒有這個的話，你雖然說上士是空話。
而對這條件不夠的人，
你給他上士不行，
所以他─欸！沒關係，
那麼你既然不夠的話，從下士慢慢做起。
他也有他的入手，
可以一步一步上升的走的地方。
處處地方說明，
這個圓滿教授的珍貴難得，
正確無比啊！
現在我們看文：
如前下中士中，
所說諸前行等所有次第，
於此亦應取來修習。
那第一句話已經說出來了，
對啊，這是我們次第這麼上來的呀！
所以你必定要把前面這個次第，
拿來在這個地方增上、繼續下去。
又若此中不從最初遮止分黨，
令心平等，
於諸有情一類起貪，一類起瞋，
所生慈悲皆有黨類，
緣無黨類則不能生，
故當修捨。
從前面這個次第一步一步上來，
現在跑到我們這裡是什麼？
正修這個大菩提心了。
那麼修大菩提心，
我們曉得這個必然的因果是這樣的次第，
所以先要知母引發慈悲。
那麼，但是呢，
欸，他不是說先知母引發慈悲，
在正修之前，先要什麼？
要最開始的時候「遮止分黨」。
什麼叫分黨啊？
黨是叫黨同伐異，
跟你好的你就歡喜，
哎呀，好得不得了；
跟你不一樣的，你就排斥他。