那一兩滴糖汁啊，
就加上去要想令它甜啊，
這不可能！
所以我們的內心，
是「無始煩惱苦味」所薰的這個相續，
「少少修習慈悲等德，悉無所成」，
少少修一點，不行。
「是故應須相續修習」，
所以你要繼續不斷地修習，
繼續不斷地修習。
凡是這種道理，
這個你把十二因緣這個前後的觀念弄清楚了，
四諦、十二因緣的觀念弄清楚了，
你把這個道理用到哪裡，
這哪裡這個概念就非常具體，
非常完整地現起來了。
不同的，
只是你如果只管自己，叫小乘，
如果說你用這個方法幫忙別人，是大乘；
方法本身無所謂大小，
只是你的發心，
這個是一個重要的關鍵所在。
那麼講到這裡，
這上面也就是說我們正修的三樣當中，
這個正修希求菩提心當中，
那第一點希求利他之心，
那麼從這個上面已經有了。
希求利他之心，再下面的話呢，
為了要利他，所以你必然歸結到，
現在要利他就要有這樣的心。
第二個呢，第二修習希求菩提之心者。
由如前說次第所致，
便見利他定須菩提，起欲得心，
那麼這個「欲得心」啊，
還不滿足，這講一下。
就像我們照著前面這個次第，
怎麼樣想辦法策發這個利他的心。
說，既然你要利他，
對不起，你雖然有這個幫助別人的心，
但是呢你必定要有幫助別人的能力。
你沒有幫助別人的能力的話，
雖然你想利他，不行。
同樣的道理，
雖然我們看見的苦，
我們想脫苦，
但是你必定要有脫苦的方法呀！
這一點非常重要，
非常重要。
用在別人身上叫利他，
用在自己身上是自利。
同時你如果沒有自利的話，畢竟沒有利他。
這個話，再這麼說一遍。
就是說，是的，
我們現在看見一切的苦，
不管你這個苦來由什麼樣，
或者是自己自身親身感受，
或者是身上感受，
或者心理上的逼迫。
身上感受，自己種種的殘缺、病痛，
然後呢自己病痛固然苦惱，
殘缺不全被人譏笑。
心理上的呢，
譬如說遭到種種心理上的逼惱，
從小的時候，家庭的失去溫暖；
然後長大了，看見社會的情況，
哎呀，這個實在不理想啊！
所以我們感覺得這個痛苦無比啊，
要求。
那麼我們現在修行的人呢，
主要的靠我們宿生的善根，
然後呢了解了這個世間的痛苦，
然後就策發我們要跳出痛苦。
雖然有了這個心，跳得出、跳不出啊？
跳不出來，
跳不出來。
還必定要什麼？
還必定要跳出的這個正確的方法，
對不對？
哪一個人不想快樂，
哪一個人不想離苦，
但是你沒有正確的方法，
得得到快樂嗎？得不到。
沒有正確的方法，
你能解決得了痛苦嗎？解決不了。
進一步，
為了幫助別人，也同樣的道理。
所以現在這個地方說，
你要真正地利他，
單單這個心還不夠，
還要發這個心。
所以單單這個，
這一點是不夠的。
下面告訴我們，
一定要說這個心，
以什麼樣的方式來滿他的願，
你要幫助一切人的心，
怎麼樣才能夠滿幫助人的願─這個時候，
叫作菩提心。
如歸依中說，
由思惟身語意三事業功德，
先應盡力增長淨信。
論說信為欲依，
次於彼德發起誠心證得之欲，
則於自利亦定了知，
一切種智必不可少。
這個道理，前面說過了。
皈依，你為什麼要皈依啊？
現在我們簡單地說一下。
自己感覺得：「哎呀，生死無常！」
然後呢又一切都是痛苦，一無依靠，
唯一這個時候可以啊，
要救我們出來的，
只有這樣的一個對象，
他也解決一切問題等等。
既然你現在要幫忙人家解決，
你當然也必須要具足這個條件，
對吧？
只求自己是皈依；
也要幫助別人，你不但要皈依，
你要學你所皈依的對象，
這個是必然的道理嘛！
所以這個地方就告訴我們，
那就是前面所說的。
那麼那個時候，你要幫助別人的時候，
不僅僅是皈依他；
你還要說，我一定還要學他呀，
然後能夠幫助一切人解決這個問題呀！
所以這個時候你對所學的這個對象，
又更進一步地要產生淨信心，
了解他的殊勝的地方，
增長你自己的淨信心，
效學他達成這個目標，
所以「先應盡力增長淨信心」。
在這個《隨念三寶功德經》，
所以為什麼我們必須要天天念，
你天天念，你隨時隨地把這個目標懸在那裡。
不要說你要發大乘心，
就是你要皈依，
你要想：啊，你為什麼要皈依他啊，
原來他有這樣殊勝的功德，
這樣圓滿的利益。
你把這個大目標擺在前面的話，
那個時候就把事情看得清清楚楚，
你不會為眼前的這種小小的一點迷惑所迷惑住了。
小小的、稍微一點的小甜頭，
哎呀，你就跟著它去了！
所以我們常常說：「人無遠慮，必有近憂。」
你要遠大的目標完整地擺在這個地方，
眼前的、小的東西就動不了你了。
平常我們只看見小錢、一點點小的好處，
就這樣。
所以像一個小孩子，我們說一個比喻，
他看見了糖啊，他就不肯走了，
你怎麼騙、怎麼哄也不行。
然後呢你另外一個地方，
他那個地方擺的一塊糖，
它也不一定很好吃；
另外一個地方，擺一大堆最好吃的，
啊，他那一塊糖他就不要了！
這個是實實在在的情況。
佛法真是了不起，
它不是以很高的標準來責備我們，
而是說有完整的一個道理引發我們。
這是為什麼我們一直要經常思惟、觀察這個圓滿的好處，這樣。
然後你才能夠把這個要期望的這個心，
推向這個高的目標去，
高的目標去。
那麼等到你對這個佛的種種的事業功德，
了解得越深越透徹，
那你的淨信心越增長，
認識也越清楚。
所以「論說信為欲依，
次於彼德發起誠心證得之欲，
則於自利亦定了知，
一切種智必不可少。」
你了解了，產生了淨信心以後啊，
你才曉得：「哎呀，對啊，這個才是我要的啊，
我要幫助別人也必須要這個東西啊！」
你那個淨信心一增長了，
你的好樂心也就起來了。
那我們現在的，對什麼呢？
我們有我們歡喜的東西。
然後呢，是的，
對你真實應該歡喜的東西啊，
應該有個深入的了解。
你越了解得多，越了解得透徹，
你的嚮往之心就增長了，
增長了以後，你一心一意要去求它了。
所以這個好樂之心，
以前這個貪愛是壞的，
因為無明相應的；
現在呢，不是別的，
就把那個貪愛之心轉一轉，
以智慧相應的。
說，不怕你不貪愛，
怕只怕你弄錯了！
貪愛的結果，害了你自己也害了別人。
現在你就把那個貪愛的心轉一轉，
結果啊你不但自己得到好處，
也利益了別人。
那個時候，這個貪愛是越大越好啊！
所以這個叫作「善法欲」。
你有了這個善法欲啊，
那一心一意說，「我一定要做到它！」
那個時候你就了解，不但是利他，
就是自利也一定要得到這個，
這個就是佛的智慧。
有了這個智慧，
才能夠真正解決一切問題，
那麼你幫助那些人的這個目標，
才可以達到。
所以這一點啊，是能為引生發心之因，
雖有多種，然悲為勝，
喏，這一點告訴我們了，
是的，引發你發大菩提心的因有很多種，
前面說過了。
前面主要的舉了四因、四緣、四力等等，
可是這個裡邊，
最堅強、最有力、最殊勝的是什麼？
前面告訴我們這個「悲」。
自力所發極為殊勝，
大家還記得吧，四力是哪四力？
自力、他力、因力、加行力。
這個裡邊由於自力和因力發的是堅固，
由於他力和加行力發的就是不堅固。
那麼這個是什麼？
《修次初篇》引經上面所說的。
我在黑板上寫了，
這個是《華嚴經》上的偈子：
「魚子菴樹果，菩薩發大心，
三事因中多，結果者甚少。」
這個魚啊，
那個產卵的時候，
非常多、非常多，一大堆成千上萬的，
但是最後那些能夠長出來的，很少；
菴樹也是另外一種。
還有菩薩發心，發心的人非常、非常多，
所以因地當中，
就是發那個菩薩心的人非常多，
但是結果的時候，非常少、非常少。
為什麼呢？
在這個地方告訴了我們一部分，
當然理由很多。
所以前面說四因、四緣、四力等等，
是由不同的地方，
不同的說法。
現在這個地方告訴我們最殊勝的是什麼呢？悲心。
而且這個悲心還要什麼？
初、中、後，一直。
不是說你一趟發了就可以的。
因為眾生無邊，
而且剛強難調，
所以如果你不繼續增長那個悲心的話，
雖然你有了這個心，開始的時候很猛利，
磨、磨、磨、磨、磨、磨、磨，慢慢就要磨掉了。
我想我們一般都有這個，
一開始的時候，發一個很猛利心：
「哎呀，我想做這個！」
大家都有這個：哎呀，一聽見修行好，馬上要去修行；
一聽出家好，馬上要出家；
一聽見這個好，就要這個……。
然後呢跑得去呀，慢慢慢弄弄弄弄，
越弄越糟、越弄越糟，
弄到後來就塌掉了，
太多的事情這個樣。
為什麼原因呢？
就是這個理路不清楚，
這個次第不明白；
乃至於明白了以後，也沒有如量、如理如量地修證，
去增上它。
現在這一個地方，
每一個地方它那個必然的關係，
抉擇得、簡別得絲毫無差，
所以在因地當中沒有一點點遺漏。
要不然你因地當中稍微一點遺漏，
將來你一旦開始走了以後，
到那個時候漏洞沒有發現，
跑到半路上就來不及了，那只有拋錨，
像車子一樣。
所以我們平常急急忙忙地開始，
結果呢半途而廢多多少少還走了一半哦！
不管是半途不半途啦，
反正你總歸是白走，
這一點我們要了解。
所以本論的前面每一個地方的細辨，
真正重要的就在這個地方，
這一點我們要了解。
那麼在這個地方，
「自、他、因、加行」四力，
在前面二百一十一頁上面，
如果你們要看的話，你們自己可以看，
我在這裡說一下。
什麼「自力」？就是靠我們自己的力量。
這個地方，喏，就以我們的悲心，
說：「我啊，曉得這是我母親，
念她的恩要還報，不報真是不行啊！」
然後呢，這個完全是由你自己內心發出來的，
你一心一意只想：
「哎呀，要做這個，要做這個……。」
不是別人，別人告訴你哎呀，
這個好啊，或者什麼，你聽得滿來勁，
但是你內心，心裡面，總是被人家……這個兩個不一樣。
那麼「因力」呢？
就是由於你這樣的這一生修習，
到下一生那個心裡面就有很強有力的力量。
那個「加行力」是這一生努力的。
但是這個加行跟因力有直接的關係喔！
就是你這一生不斷地加行，
到下一世變成功因力了。
所以你生生把那個加行，
你只要做對的話，每向上去、每向後去，
這個力量就越來越增長。
所以你眼前是以自力，
然後呢這個因力，不斷地加行，
再加上外面的力量來配合的話，
你四力具足的話，那更是堅固啊！
而這個裡邊最主要的，
你把持著這個根本因，
然後呢有了根本因以後，
再輔助於這個圓滿因的話，
自然一定成功。
所以這個地方，
我們既然了解了，
說這個大菩提心有這麼個殊勝法。
而經論上面告訴我們，
實際上也的的確確如此，
是這麼個難得。
現在我們非常幸運，
也可以說我們宿生大善根所使，
能夠得到這樣的圓滿的教法，
自己要無比地珍惜啊！
哎呀，這個無價之寶啊！
好好地努力啊，
好好地努力啊！
所以昨天晚上溫習的時候，
大家記得不記得？
如果我們善根不夠，
力量不足的時候，
他告訴我們種種不同的方法來加強它。
這個裡邊最好的一樣東西，
記住：「隨喜」，啊，這妙不可言、妙不可言！
你在任何時候，
少用功力。還有一個：「供養」，這樣。
你不要用太大的功力，
就可以能夠積聚無比的、圓滿的廣大資糧。
這個話說起來容易，
但是做起來的的確確不大容易。
可是呢這個關鍵在哪裡？
就是你知道、不知道，就這樣。
我們不知道的時候，自己還覺得很對咧！
所以，第一個你正確地、如理了解了，
你只要去做。
我們總是看見什麼啊，
總是馬上反應到；
看見的事情是外面的，
然後呢你現在修的，
是修你自己的─怎麼樣把外面看見的情況，
經過你的正知見，
變成功你的功德。
他不對，你了解了他不對，
你要策發你的悲愍心；
他對了，你了解了這個，
然後你的隨喜心。
所以不管他對啊、不對啊，
對你來說總是增長功德。
否則你看見不對，
你就輕視他；
看見他對了，你就嫉妒他。
結果同樣地不管對是不對，
你總歸自己傷害自己。
然後你做對了呢，
更進一步你還要隨喜。
別人你也隨喜，自己也隨喜，
所以不管遇見任何環境一切時處，
你一直在增長。
當然我這個是隨舉一例，
因為已經講過了。
所以你們只要能夠這樣善巧地、步步地不放鬆這樣來，
那個時候，你自己內心上面也會感覺到，
跟以前那種悠遊放任就讓它去，
啊，就這樣，心裡面不一樣了，
你會戰兢惕厲，為什麼？
你了解得很清楚，
說以前那種惡劣的現行，
欸，不可以、不可以！
現在你隨時用那個正知見，
因為那個正知見的力量很微弱，
你保護那個正知見的力量，
那就是內心當中必然產生的這種戰兢惕厲。
所以有很多大而化之的那種人，
總是覺得：哎呀，希望跑得來，
那麼念佛嘛，念它幾聲佛；
然後呢學禪的話呢，
最好這麼兩腿一盤呀，就希望開悟了。
那種，那的的確確，
實在不曉得差得天差地遠，
真的說起來，這種都是懶骨頭。
所以這個明朝末年的四大師，
紫柏大師就特別地說：
「這現在人動不動說這樣、那樣啊，
這都變成功什麼？
那些懶骨頭的符桃術。」
哎呀，他找到最後的藉口，
總覺得這個叫作修行，
然後呢躲在這個裡邊，
說起來什麼都不知道，
說是「哎呀，老僧啊，我是修行關在山裡。」
就這樣，
那種真是非常可憐。
真正的修行人，
他可以關在山裡面，
身雖然隱在那個地方，
但是他心一直是戰兢惕厲，
這樣地努力法。
所以這個禪宗，
那個禪宗是何等的精神啊！
他任何一切時候咬緊了牙關，
就這樣的，你不妨看看他看。
所以同樣地，念佛也是咬緊了一句阿彌陀佛，
就是硬是要像金剛王寶劍一樣，
抵得過那個生死。
所以不管是若淨、若禪，
乃至於持戒也是，雖小小戒，
看得像大戒一樣。
所以你從這個地方就看見哪，
凡是正確修行絕對沒有說，
哎呀，馬馬虎虎、懶懶散散、隨隨便便，
絕沒有這樣的事情！
那麼這個是發心的第二─增上意樂。
最後，
第三顯所修果即為發心者。
這一段修的目的是什麼呢？
就是要發這個心，
就是發這個菩提心。
那既然我現在要自己負荷，增上意樂，
那麼要想自己去承擔這個事情的話，
對不起，非佛不可！
為什麼呀？
喏，一定要懂得怎麼方法去做，
而這個只有佛的一切智智，
所以你必然說，
為利有情是願成佛啊！
否則的話，你儘管發了這個心，
空發、浪費啊！
所以第三說明「總相如前所引《現觀莊嚴》教義」，
那麼這個原則呢，
是《現觀莊嚴論》上面說得非常清楚。
其差別者，隨順《華嚴經》義，
那麼仔細來說呢，《華嚴經》也是這樣說，
所以不管是哪一個大經大論上面說的都是。
不過《現觀莊嚴論》是綱領、最重要的核心，
《華嚴經》呢詳細地說明它的內涵，
整個地、廣泛地說明。
所以從最大的綱要，
最仔細的內涵，
都是這樣說的。
那麼下面是論，《入行論》云：
「應知如欲往，正往之差別，
如是智應知，此二別如次。」
此說分為願行二種。
那麼這個發的這個大菩提心，
這個菩提心有兩種，一種叫願菩提心，
一種叫行菩提心。
那麼這兩個什麼差別呢？
這個就像你還沒有到那個地方去的時候，
要想去，這個叫願菩提心，
你想去嘛，所以「應知如欲往」，你想去。
你因為想去了，
所以就準備，哎呀，去嘛怎麼個走法，
要了解走的路線，找到地圖，
然後呢去的時候用什麼交通工具，
要多少錢，路上怎麼資糧─所以叫資糧位。
然後「正往」的話呢，
就是正式開始去做啦！
這是「正往之差別」，那是正行菩薩行，
就是這個。
這個大菩提有願、行兩種就是，
「如是智應知，此二別如次」，
所以那我們要曉得的，
這兩者的差別就是這樣。
異說雖多，然作是念，
為利有情，願當成佛或應成佛，
作是願已於施等行隨學未學，
乃至何時未受律儀，是名願心。
下面就解釋這個願心跟行心的差別，
說願菩提心是什麼，
行菩提心是什麼。
說它是，是的，有不同的說法，
但是我們總結起來，
當你心裡邊如理如量地生起這個念頭，
說「要為了利益一切有情，
要想利益一切有情，一定要成佛。」
那麼，在這一種情況之下，
你發了這個願，
但是呢你還沒有認識去做。
這種時候，
因為你還沒有正式去受，
或者雖然正式去受，還沒有受這個儀軌，
受這個菩薩戒，這個叫作願菩提心。
「受律儀已」，受了這個菩薩戒以後，
那麼叫「行心」，
這是開始行菩薩道了。
行菩薩道，一定有一個軌則可循。
就像我們說，啊，跑到南普陀來，
那麼我們這個寺院裡面，
做了一個僧伽一定有僧相、僧儀、僧行，
乃至於穿衣吃飯一切、一切，不一樣。
否則雖然你想出家，
還是個在家人的行持等等，
總是以在家人為標準。
那現在我們菩薩也是如此，
所以受戒以後，叫作行菩提心。
正規地來說，這個受菩薩戒不是我們現在說：
「哎呀，我現在要受菩薩戒，
這個菩薩戒有多大的功德，
我去受一下，就算菩薩了。」
不，種一個善根、種一點種子，
名字是的；
內涵一定要先發了這個願，
為了這個願滿願，
那時候就照著這個軌則去做，那個就叫行心。
那麼這個兩點，
在這個位次上面，
從你初發心開始到發那個願心圓滿，
叫下品資糧位。
下品資糧位忙的，
作所積的資糧就是這一個，
所以你要利益一切有情。
為了要利益一切有情，
那時候你要找說，是的呀，
那麼你怎麼走法呢？
當然有各式各樣的原因使得你發那個心，
現在前面告訴我們，
這一種次第，以這個悲心一步一步上來，
這是最殊勝的，也最堅固。
然後呢，最後就策發那個大菩提心。
而這個大菩提心的心量呢，
在前面已經說過了，
前面已經說過了。
就是大慈悲心，
那個大慈悲心這樣的狀態，
而且大慈悲心進一步要增上意樂，
然後呢要發這個。
所以這個時候，
可是你沒有受菩薩戒，
這叫下品資糧位。
然後呢，你進一步說：
對了，我發了這個心現在要正式做到它，
那不是發了心夠的哦！
要如理如量地去做，
那是照著軌則去做的話呢，
開始就受菩薩戒。
所以受菩薩戒開始，
就開始進入中品資糧位，
那資糧位是這樣判別的。
所以下品資糧位，往生的是上品的下生，
乃至於高一點的，可以上品的中生。
如果進入中品資糧位的時候，上品的中生，
乃至於他可以到上品上生，就是這樣。
那個還是在世俗的哦，
還沒有到勝義菩提心。
如果你勝義菩提心就是初地菩薩，
那十方淨土你要哪裡去，就是到哪裡去，
這樣地好耶！
《修次初篇》云：
「為利一切諸有情故願當成佛，
初起希求是名願心。
受律儀後修諸資糧，是名行心。」
也是這麼說。
此中雖有多種徵難，茲不廣說。
別的地方的的確確有各人的說法，
那麼原則告訴你，
詳細的這個這裡沒有詳細說。
這個是前面啊，
這是七因果或者六因一果的這個發心的方法。
下面第二個，另外一種叫「自他換」。
現在我們看第九卷：