這是很明白的一件事情。
現在我們，或者說眼前任何一樣東西，
啊，這枝筆，這是我的。
假定是換一換的話，換給你的話，
到那時候你就會把原來你覺得不是，
他的那隻筆，你就寶貝得不得了，
「欸，這是我的！」
假如我現在說跟你換一換─本來如果是你用的話，
你根本不管它，你只管你自己的─換了一換，
原來你覺得他那枝筆，
到那時候你覺得自己很寶貝它了，對不對？
那天下的事情都是這樣，
外面的東西也是如此，裡面的身體也是如此。
所以我們首先一定要認得，
這個「我」這個東西啊，
它不是天生來的，
所以就無自性，
這個緣起這個道理。
而這個緣起呢是因緣，
這因緣本身啊，一定是互相對比出來的，
所以他說這個比喻就是如此。
故不同青色，
任待於誰唯起青覺，不起餘色之覺。
他前面說啊，「猶如青黃各各類別」，
這個比喻深的地方我不講了，
實際上，這個裡邊有很深的涵義。
他舉一個例子，青是青，黃是黃，不對！
那青是青，黃是黃，這是兩樣東西顏色的確是不同，
但是呢這個青顏色，不管誰去看它就是青；
你換一個地方去看看還是青，
黃顏色還是這樣。
現在那個此山、彼山不是！
你換了一個方向去看的，就不一樣了，
對不對？就是這樣。
像那枝筆一樣，
那枝筆，說我的筆、你的筆，
我們對換的話，你的筆變成功我的，
我的筆變成功你的了。
然後不但是我看起來，
別人看起來也是一樣，都換、都換，
說換就換了。
我們這個身體也是一樣，
等到你兩腳一伸，哪個是、誰是誰的呀？
嘿，根本也就不曉得是誰的，
燒成功一堆灰，沒有什麼了。
所以佛經上面有這個故事，
叫這個一個餓鬼鞭屍記，
以及一個天人禮屍記。
啊，有一個餓鬼在那裡打一個死屍，
有人看見了說：「哎呀，
這個已經死屍了，你還打他幹什麼！」
「唉，你不知道，這就是我的前身。
我前身一直為它忙，忙了個半天，
結果我，我忙了半天啊，把我送下地獄去了。
我現在是越想越恨、痛苦不堪，
都是為了它，而它躺在那裡，
躺在那裡，我還饒不過它！」這樣。
那個屍體啊是又肥、又胖、又好，這樣。
另外呢瘦瘦垮垮的，
一個天人在那裡向它磕頭。
「欸，奇怪，那個骷髏怎麼長得枯枯瘦瘦的，
你這樣磕頭，磕頭幹什麼？」
「啊，那個前身就是我！它呀，辛苦了半天，
然後讓我生了天堂。我想想，我所以生天堂啊，
就是虧了它呀！所以現在來感謝它。」
你看，就是這樣的，對不對？
所以我們趁早，
嗯，趕快你早一點換啊！
早一點換，你能夠幫助別人的話，
少一點嘛生到天堂，好一點嘛到極樂世界，
最好一點成佛。
所以現在趁這個機會早一點換啊，
你一換啊，就好囉！
現在我們繼續下去。
如《集學論》云：
「修自他平等，堅固菩提心，
自他唯觀待，妄如此彼岸。
彼岸自非彼，觀誰而成此，
自且不成自，觀誰而成他。」
他還是說這個。
不要啊只看自己，
先要站在平等的地位。
實際上他那個「換」的話，
原因就是這樣的─不要執著自己。
就像執著別人像自己一樣的這個心裡面，
擴大它，你用這個方法來堅固你的大菩提心。
你平常所以不能做到的原因哪，
因為你妄執了這個自己，
實際上你要曉得，你這個自己跟他人啊，
都是互相對比出來的。
因為你虛妄分別，
所以看起來就像那個山一樣，
是啊，這個我這個、他這個。
它這個自他之間並不是天生就是的呀，
只是互相對比出來的，
這個你要了解啊！
在這種狀態當中，自己根本談不到自己，
那他也一樣的道理，
這個我們要了解的。
此說唯由觀所待處而假安立，
全無自性。
這個自他呀，就是看你所處的地位而假名安立，
這個假名安立就是你的妄識所分別出來的。
我站在這裡，覺得這個是我的；
你站在那裡的話，也覺得你是我的，
那到底哪一個是你的呀？
那就是你那個虛妄心識所安立的。
譬如我站在這裡，
我說：「你們在我東邊。」
我跑到老和尚那裡，
那我說啊：「你們在我西邊。」
那東邊、西邊不是兩個完全相反嗎？
不是顛倒了嗎？
那麼說來說去，就是你內心虛妄執著，
是假安立的啊！
本來就沒有這個所謂東啊、西啊，
因為你妄執著，
所以現在這個自他是這樣的。
而這個是，
第一個就是我們自他所依兩個身，
從前面這個道理告訴我們，
它不是天生來的，
原來就是假安立的。
既然是假安立的話，
你只要把那目標換一換的話，
認識清楚的話，不就解決了嘛！
次，進一步，
說自己的快樂跟別人的痛苦，
這個怎麼弄法呢？
二謂又念他之痛苦，無害於我，
為除彼故不須勵力。
這個，喏，第二個，
覺得別人痛苦是別人痛苦，
跟我沒害嘛，我為什麼要忙這個呢？
好像這個是平常我們的……欸，
他有一個方法：除此礙者，
謂若如是，則恐老時受諸苦惱，
不應少年積集財物，
以老時苦無害於少故。
這個比喻美極了！
說就像你老的時候要受苦啊，
那麼我們要防老，
少年的時候積集了很多財物。
其實老的是老的時候，少的是少的時候，
你忙它幹什麼，跟你沒相關嘛！
欸，對不起！我們偏偏要去忙欸，這樣。
所以不是說，啊！現在這樣跟你不相關，
不是的呀！
「如是」，進一步，如是其手亦不應除足之痛苦，
以是他故。
手對足來說，這個手跟足，
這個腳對那個手來說，別人嘛！
腳上痛，你忙它幹什麼！你這個手不會去忙。
欸，但是腳上痛了，我們這個手要去摸摸它，
對不對呀？欸，是要的。
他說，他同樣地說：
老時幼年，前生後生，僅是一例，
同樣的這個情況，
手對腳，老跟幼，
前生跟後世，就是一個例子。
進一步說，即前日後日，
上午下午等皆如是知。
都是這樣。
那麼有人說了：「不對呀！
老跟幼是你一個相續，
只是不斷地在你自己身上；
手跟腳，雖然是手對腳是分開來的，
這是同樣對我來說一個身體，這是沒錯呀！」
故與自他不相同者。
有人說，對自己跟他人是兩件事情啊！
相續與身聚，
是於多剎那多支分而假施設，無獨立性，
自我他我亦皆於假聚相續而安立，
是的，
「相續」就是前後、老小；
「身聚」就是手跟腳。
它這個東西怎麼來的啊？
它也不是天生有它的自性，
只是時間一剎那、一剎那積聚起來的，
這個從小到老。
還有呢，手跟腳，只是肢體啊不同的，
安立起來的。
然後呢自己跟別人，它還是什麼？
不同的幾樣東西─時間是剎那積累的；
然後呢身體是支分積累的；
自他是什麼？不同的蘊所積累的，對不對？
還是這個、這些東西積累的，
其他的東西積累。
有的東西木頭做的，有的東西鐵做的，
有的東西啊木頭、鐵都混起來的，
只是如此不同嘛！
反正說來說去，都是這樣的這些東西混在一塊兒，
湊成因緣湊成功的。
所以你那個自他，跟那個老小，
跟那個手足，都是一樣的─混成功的材料是不一樣，
但是都是由其他的幾樣東西兜起來的，
這有什麼不一樣的！
故言自他皆觀待立全無自性。
所以我們要了解，
自己跟他人都是相待而安立起來的，
它並不是天生有這樣的東西。
只是由於「無始串習愛執增上力故」啊！
是無始以來的這個無明執著，
這個力量產生的。
自所生苦便不忍受，
若能於他修習愛執，
則於他苦亦能發生不忍之心。
因為無始的習慣，
所以自己身體就不忍受，
別人的啊就不管。
假定你能夠修習的話，
不斷地照著如理地修，
你對別人一樣的也可以發生這個無法忍受的心情。
其實這個道理說起來簡單極了，
就是前面講的七因果的時候，
說得很清楚。
假定這個自他一定是完全不能辨別的話，
那麼對不起！
七因果也無法建立起來了，
實際上七因果是建立得起來的。
雖然我們不一定，
乃至於還根本沒有照著七因果修成功，
可是七因果當中所說的那個道理，
我們人人體會得到的。
我們自己的親人，他也是個他耶，
跟你了不相關呀，可是他有苦的話，
唉喲，你就很擔心。
唉呀，自己的父母啊，心裡就擔心了，
這樣。
這個他，你就擔心他；
是怨家，你看見了，你就開心了。
同樣的他，為什麼一個你就不忍心，
一個你會他這樣呢？
為什麼？就是你自己的什麼？
你自己的愛執之心，對不對？
很明白擺在這個地方啊！
而這個愛執，無始的無明相應的。
現在我們要修學，沒有別的嘛，
就是了解這個無明，
然後你把那個無明轉成功智慧相應的話，
那不是轉過來了嗎？
所以當下證明，
我們確確實實這個能力是具足的，
主要的原因在哪裡啊？
就是我們無知，
還偏偏執著這個無知不肯放，
那就是一點辦法都沒有！
你現在了解了這個：
哎呀！原來不是別的啊，
真實害我們的不是別的，
就是我這個無知啊！
那個前面那個障礙都去掉了。
說理論上去掉了，這個習性哪，就好辦了。
修，為什麼要修啊？
就是說理論了解了，
錯誤的你才不採取它，
照正確的理論，
然後呢把那習性修改過來，
這個就結果就出來了嘛，
對不對？
所以這個概念很重要。
所以我們每一個地方啊，
這個行相讓你認得得清清楚楚，
這個是它最特殊的一點。
然後你去修行的時候啊，
你只要肯做，你做到哪裡，
成功到哪裡，
障礙斷掉了，功德生起來。
所以儘管經上面對現象界來說，
說明這個，說：發菩提心哪，
發的心、發心的人多，成就的少。
原因在哪裡呢？
原因就是他不了解這個真正的內涵，
沒有得到正確的教授，
沒有如理行持。
現在我們真幸運啊！
原來喏、喏、喏，
這個教授這麼清楚明白。
而這個教授絕對不是說，
說一個高深的理論，像人造衛星。
是的，這是一個高深的理論，
可是卻是什麼？
就像我們到摩天大廈一樣，
它是下腳的第一步就已站在這個地方，
你已經站在這裡，只要你肯跑，
就這麼……。
為什麼叫「你已經站在這個地方」呢？
我們剛才說的心理不就是我們現在的心理嗎？
對不對？想想看，對不對？
喔，你的父親，然後你的兒子、你的親戚朋友，
哎喲，你心裡面……這明明是「他」呀，
但是你心裡面會覺得：
唉呀，這個放不下！
為什麼？
喏，就是你無始的習性，
所以我們是有這個本來的本能哪，
只是問題在哪裡啊？無明，
兩句話，
兩個字，不是兩句話。
好，現在我們可以繼續下去。
如是除自他換諸障礙已，正修習者。
好了，障礙拿掉了，現在呢正式去修習了。
謂由於自貪著力故，起我愛執，
由此執故無始生死乃至現在，
發生種種不可愛樂。
欸！這個地方就，
正式修習的時候修什麼呢？
由於前面這個無知─啊，
人最可怕的就是這個！
然後呢，明明是虛假東西啊，
貪愛執著，起了我愛執。
無始以來，
唉，結果你貪愛它啊，
一直在生死當中。
不但在生死當中，
而且發生了一切這種不可愛樂。
前面修那個八苦、三苦、六苦當中，
說得清清楚楚的。
唉呀！那永遠沒有滿足的時候，
而且越是你增長它的話，
痛苦是越多。
再進一步，我們從十二因緣去看的話，
這個真正的痛苦所以這麼來就是這個原因，
這樣。
我所以要出那個題目考考你們的原因，
主要的就是讓你們好好地溫習一下。
然後呢一點的話，你就了解得清清楚楚：
唉呀，真正的痛苦都在這裡！
現在不求快樂嗎？喏、喏、喏，
現在指出來告訴你了，
這個痛苦、快樂的根本在這裡。
現在我們所以很高興地，
啊！曉得了，從這地方學進去。
欲修自利作自圓滿，
行非方便經無數劫，
自他二利悉無所成。
非但無成，且唯受其眾苦逼惱。
是的呀！是，
你未嘗不想求自己的利益，
要想使得自己樣樣圓滿哪！
可是不幸的，
你呀所做的方法做錯了，
所行的不是正確的方法。
最主要的還是沒有正確的了解，
所以已經經過無始以來呀，
結果自己既沒有利益，
別人也沒有利益啊！
沒有利益還好，還要受無邊的眾苦啊！
只是苦，顛倒極了！
這不是很明白嗎？
所以這個道理現在聽懂了，
不斷地擺在心裡想：「對呀！對呀！」
你能夠想多少，
於是推動你改變的力量就生起來了。
而這一件事情再容易不過，
為什麼？眼前就是一個苦惱，
再說眼前你就是求快樂嘛，
這個心理我們有的呀！
你只要從這個地方一步一步追下去，
不叫你放棄你自己快樂，
恰恰相反地正要給你快樂呀！
他不叫你不管你的痛苦，
他正是要告訴你怎麼除掉你的痛苦，
而主要的關鍵在哪裡？
他說的「行非方便」啊，
對不起！你做錯啦！
現在所以我們高興：啊！現在做對了。
做對了，我的快樂就可以得到了，
我的痛苦就可以去掉啦！
怎麼做呢？換一換。
若自利心移於利他，
則早定成佛，
我們如果能夠換一換的話，早就成了佛了。
成了佛以後啊，圓滿自他一切利益。
這個很清楚，
這個很……太清楚、太清楚！
佛陀因地當中就是這樣，
所以感得這個果啊！
由未如是，故經長時勞而無益。
因為沒有這樣做啊，所以無始以來，
勞苦嘛勞苦得不得了，
一點好處都沒有。
今乃了知第一怨敵即我愛執，
啊，現在好高興啊！了解了，
喔，原來我真正的大怨家是什麼？
就是這一個東西─我愛執。
應後依止念及正知，
堅固決定勵力滅除。
所以以後真正應該做的是什麼呢？
要、要靠這個─依止於念、知，
依止這個正念跟正知，
這個才是我們皈依之處。
所以這個「皈」跟「依」有二個：
皈就是反過來，沒有別的；
然後呢依止在什麼上面？
依止在正念、正知。
以前我們依止在什麼？
無明、無知上面。
然後呢把這一個力量加強它，
一定要努力去除掉它。
其未生者當令不生，
其已生者令不相續。
對於自利這個，
還沒有生的不要讓它生起來，
它「已生者」，不要讓它繼續下去。
《入行論》云：
「此於生死中，百返損害我，
意汝欲自利，雖經眾多劫，
以此大疲勞，汝唯引生苦。」
論上面告訴我們，
在那個生死當中，這個「百」啊，
就是一個泛指，
泛指，它不是一百。
平常我們說百樣東西、泛百樣東西，
一切、一切，一直在這個生死當中損害我們。
說你這個「意」─就是我們現在的心念─你呀要求自利，
結果呢經過無始劫來，
因為這個念頭，
唉！疲勞得不得了，結果只是苦啊！
又云：「若汝從往昔，能作如是業，
除佛圓滿樂，定無如斯時。」
假定你早一點覺醒，
能夠做現在這樣的話，
那麼早就成了佛了。
而得到的，
除了這個佛的圓滿的快樂以外啊，
那絕對不會像現在這樣，
現在這樣地受種種的苦，絕對沒有了。
如是不執自言，
不護自品，當數修心，
將自身財及諸善根，
悉無顧慮惠施有情。
好囉！這麼一來就行了。
也不執著自己的，
不保護自己的種種，
拿這個東西來修行，
把自己的身、財，乃至修的善根，
毫無餘遺地惠施有情，這樣。
所以這個啊，現在我們講布施、布施，
不要先講布施，你這一點做到了，
叫你不布施也不行。
因為你曉得得很清楚嘛，
你，這個東西就是你的生死大怨家，
有了唯恐不送出去；送出去的話，
那就對了嘛，你自己得到利益了嘛！
所以這一個自然有它的必然的次第，
必然的道理在。
又施彼已即應利彼，
不應於彼而行邪行，
故於身等應當滅除自利之心。
是的，現在你布施給別人，送給別人。
當送給別人以後啊，
不要「於彼行邪行」。
這個「行」就是心理行為，
這個邪行指什麼呢？
就是啊平常我們送給別人，
好像，哎呀，結了個好朋友，
然後我送給別人啊，要有求於他。
現在世間的人都是這樣的，
賄賂固然不談，
送他一份禮物，
嗯，有求於他，
都是這個樣的。
然後呢處處地方是為了討好別人，
自己欲有所求，而這個都是錯誤的，
完全錯誤的。
所以布施，
結果沒有一點點餘遺地，
目的在哪裡？
利他，就是這個，
沒有一點點餘遺地要消除這個我愛執。
那這樣的話呢，
你這個菩提的果就可以得到，
因為因地當中做對了。
如云：「意汝定應知，自為他自在，
除利諸有情，汝今莫想餘。
說，「意」─這個是現在我們以正知見告訴我們自己，
說：「某人哪，你應該知道啊，
現在這個我是一定送給別人啦！
完全是他，看、跟他轉的啊！
現在要做的除了利益別人以外，
你千萬不要莫名其妙地瞎打妄想啊，
除了利益別人以外，
不要想到你自己。」
他自在眼等，不應作自利，
眼等於利他，不應作邪行。」
意思─他的東西你千萬不要說：
「哎呀，為了你自己！」所以我們現在說，
哎呀，心裡面啊欲有求於他了，
然後你就討好他，這種事情萬萬做不得；
有求於他了，布施送給他，
萬萬做不得。
凡是他的，他的就是他的；
我的，我的也是他的。
現在世間的人，
我的固然是我的，他的也是我的。
就因為這樣啊，所以是越弄越苦啊！
永遠在這個輪迴當中。
看見好的，是越多越好；
看見壞的，就把它推出去。
結果注定你將來啊，
你長得肥肥胖胖，等到你作了鬼要來打它，
那個時候已經來不及了。
早一點哪，
早一點那個時候就對啦！
是。
若見身等棄捨利他攀緣自利，
或身語意而反於他作損害緣，
應作是念而正遮止，
假定你一旦發現「棄捨利他」，
不幫人家忙，只想到自利，
而你的身語的行為以及起心動念，
做的都是這個損害別人的時候，
不利益人的時候。你馬上起正念：
欸，遮止它，不可以，不可以，不可以！
此於往昔，亦曾令受無邊眾苦，
現今若於相似利益而生錯誤，
隨彼轉者當生大苦。
下面這個就是我們應該正念的。
要曉得我們無始以來啊，
一直做這種事情，
做這種事情，
得到的一點好像相似的利益。
所以眼前自利─不是沒有利益喔！
但這個利益相似的，
好像是有一點利益，
但是真正說起來這是個錯誤啊，
這是個錯誤啊！
所以它叫「相似的利益」。
對這個利益不認識，
所以錯誤了才去忙這個東西。
如果說你現在還是跟著它轉，
忙這個相似的利益的話，
將來一定生大苦啊！
這個念頭啊，經常保持著。
如云：「汝昔傷害我，已往可不諫，
我見汝何逃，應摧汝憍慢。
你以前一直傷害我，
那以前的事情不管了，
我們也不去管它了。
但是我現在認得了，
欸，你還逃到哪裡去啊！
一定要摧你的憍慢。什麼叫「憍慢」？
憍就是對自己好的東西啊沾沾自喜，這個叫憍：
慢呢，對比他，總歸比別人高。
換句話說，你一天到晚忙著自己，
今天一定要摧毀你！
今汝應棄捨，思我有自利，
我於餘賣汝，
莫厭應盡力。
現在你要曉得啊，
你要棄捨這個自私自利之心。
我已經把你賣給別人了；
你現在啊要努力做這個事情，
不要厭患。
那個文字滿有趣，但是意義本身啊，
就是說用很有趣味的，
策勵我們內心這個正法相應的認識。
放逸不將汝，惠施諸有情，
汝則定將我，授與諸獄卒。
啊！這句話是值得我們哪，
擺在心裡牢牢記住啊！
說我們儘管懂得了道理了，
但是呢如果你不努力，
去放逸的話，那懂得了道理也沒有用。
所以，儘管你懂得了道理啊，
你還不努力去做的話，
不把我們努力去這個「惠施有情」，
在這種情況之下，你一定又把我送到地獄裡面。
「獄卒」就是地獄獄卒，
這是千真萬確的事實。
啊，所以如果我們現在趁得到暇滿的人身，
你放逸、馬馬虎虎的話，對不起，
它這個東西─「我」這個東西啊，
一定把我又送到地獄去啊！
如是汝長時，捨我令久苦，
今念諸怨恨，摧汝自利心。」
所以經過長時，
你呀讓我受大苦啊！
現在想到就恨哪！
所以一定的摧毀這個，
摧毀這個。
所以這個密教當中，
畫那個畫─大瞋相，
它有道理的。
前面記得吧！當煩惱一起來，
要把它鬥，鬥什麼？敵人嘛！
所以你咬緊牙關，
那個煩惱一點都不容許，
再輕微的地方，
我一定要把你，
咬緊牙關要把你徹底地消滅掉，
這樣。
如是數思愛他勝利，
當由至心發生勇悍，
棄他之心未生不生，
其已生者令不相續，
於他令發可愛可樂可意之相。
就這樣地、不斷地數數地思惟。
這個「數思」兩個字，
現在始終都是關鍵問題，
我們懂得了道理，能不能轉就靠這個。
當然你不懂道理，數思也沒有用啊；
懂得了道理啊，如果你不數思，
那就放逸當中。
如果你精進的話，一定是思這個東西。
你不斷地思惟的話，
那麼到那個時候，內心當中發起那個「至心」，
這個心裡面的的確確地─勇悍！
這不是浮浮泛泛，
哎呀，要幫人一點，就是這樣。
非常強有力的，
這個「勇」；「悍」的話，一切都不顧，
什麼困難都擋不住你。
如果說平常以前這一種心真正能夠改過來的話，
那麼自然整個地就不一樣了。
平常啊只管自己不管別人，
現在呢不是囉！
所以你能夠這樣做到的話，
「棄他之心」─不管別人的心，
如果還沒有生，不要讓它生起；
已經生起來的，把它到此為止，
不要繼續下去。
總歸處處地方發心，
欸，令他可愛、可樂、可意之相。
實際上也不是別的，就是要現在求快樂，
你想到你的快樂哪來的？
喏，一聽，都是靠他呀！
就是這個樣。
平常我們世間人常常說拍馬屁，
為什麼要拍馬屁啊？
然後呢處處地方奉承人家，
實際上那還不是為了別人，為什麼？
還是為了你自己嘛！對不對？
哎喲，這個上司啊有錢，提拔你，
然後呢這個老闆可以多給你錢，
哎呀，你拼命地在那兒奉承他，
為什麼？為了我快樂嘛！
現在不叫你做別的，還是為了這個呀！
這個上司就是什麼呢？一切有情，
你只要能夠奉承他，你所有的快樂都來了。
你想到這地方的話，
你用種種的方法幫忙他，
結果呢，欸，你的好處也得到了。
不過這個地方，我們所以不用世間的，
因為世間是染污的，
它有一個特別的名字─善法，
叫善淨之法。
而我們心裡是，
喏，隨時你一看，
很清楚，確實這個能力是有的，
只是方向弄錯，方向弄錯。
像一把寶刀一樣，本來這一把寶刀啊去殺敵人的，
結果你弄錯了，傷了自己了。
現在我懂得了，
欸，把敵人傷害，自己啊就得到安樂了。
如昔於自愛樂執著，
今於他所應令發起愛執之心，
如云：「應執餘如我。」
能發如是愛執有情，
其因謂當念彼恩德，
或見於自所作饒益。