或見於自所作饒益。
那麼，像前面經過了這個修習以後，
以前呢只是愛執自己的，
修習了以後，
現在這個愛執的心還在，
愛執誰呀？愛執別人了，
這樣。
那麼要這個，原因是什麼呢？
嘿，妙了！是「念彼恩德」，
因為看見他有……我們大恩呀，
看見他對我們有的好處。
所以他並沒有叫你放棄好處，
他恰恰相反啊，
正要完成真正給你好處。
所以你記住啊：
真正給我們好處是這裡，
並不是叫你不要好處呀！
此復猶如見諸沃田善植種子，
能結眾多上妙果實便極珍愛。
就像看見一個肥沃的田，
哎呀，肥得不得了！
你只要能夠好好地把這個你要的種子種下去的話，
那結出來的果是「眾多上妙」，
啊，好極了！
你自然而然會很珍惜、很寶愛。
如是若於有情福田植施等種，
亦能出現時究竟一切利樂。
對於這個有情這個福田哪，
你能夠好好地種下這個種子的話，
就能夠得到眼前增上生、究竟決定勝以及中間一切的好處。
若獲定解，亦起愛執，
故於是等應當思惟。
假定這個概念你認識了、修習了，
產生決定的勝解的話，
決定你呀會改過來的，
一心一意地愛執他品而不是自己，
自他就換過來了。
關鍵在哪裡呢？就是「思惟」。
所以在這一點上面呀，
對於這一個道理應該思惟。
《入行論》云：
又說了：「有情與諸佛，同能生佛法，
如其敬信佛，何不敬有情。」
對呀！你要成佛，
有情跟佛是同樣地生起佛法來的，
既然你敬信佛，為什麼不敬有情？
我們現在只曉得敬有情，
不曉得─欸，只曉得敬佛，不曉得敬有情。
佛之所以成佛的話，
他不但曉得敬佛，而且曉得敬有情，
所以他一切東西都布施，
一切東西都為有情。
然後呢，看〈常不輕菩薩品〉啊，
他就說：「我不輕汝等，汝等皆當作佛。」
他心裡面是這樣想，行為上面這樣行，
結果他成了佛。
我現在不是要學佛嗎？
喏，佛就是這個樣！
這很清楚呀！
你想到了這個，眼前這種問題都解決了。
同時也了解：
哎呀！我愛執什麼東西呀，
一天到晚心裡面纏在那個地方，
哎呀，痛苦啊！說起來沒別的，
就是這一個，
真正害我們的就是它呀！
偏偏我們現在不認識，
還老想纏在這個上面，
真是可憐哪！
所以啊，佛也奈何不了我們。
嗯，現在懂得了，好啊！
此如《令諸有情歡喜頌》說，
若殺有情則能引其墮三惡趣，
若救其殺能引善趣復得長壽，
嗯，就像《有情歡喜頌》上面說：
你殺了人家，
那麼你就墮三惡道；
救了人家，不但得到善趣，而且長壽。
若於有情不與而取及施資財，
發瞋恚心及修慈悲，
亦能引生善趣惡趣。
也是一樣的道理。
你幫別人，好處是你的，
得到善趣去；
害別人那麼到惡趣。
瞋、悲都是如此。
特緣有情乃得發心，
為利有情始修諸行，
是故成佛亦須有情，
要依有情施等乃滿，當審思惟。
這特別是從發心開始一直到成佛，
你一定要緣有情才能夠發這個心。
啊，有情苦啊！
然後呢，從這個上面，
看見他的苦發那個心。
然後發了這個心以後，
你呀進一步行種種的利益有情的行，
才能夠滿你的願。
所以成佛也是靠有情啊，
要這一個概念要「審思惟」，
好好地思惟。
《釋菩提心論》云：「世間善惡趣，
其愛非愛果，
皆由於有情，作利損而生。
若無上佛位，且依有情得，
人天諸資財，梵釋及猛利，
護世所受用，於此三趣中，無非利有情，所引此何奇。
地獄鬼畜中，有情之所受，
苦事非一種，從損有情起。
飢渴互打擊，及侵害等苦，
難遮無窮盡，皆損有情果。」
那上面，《菩提心論》上面告訴我們：
世間的一切的，可愛的以及非可愛的，
沒有別的，都是看你對有情做的利益，
或者是做的損害。
乃至於達到佛，
所以成佛還要這個。
下面這個就不解釋，這很清楚、很清楚！
將來引生的固然是，
眼前的也是，你幫了別人，
別人就感激你呀；
你損害了別人，別人要還報你呀，
一切的都從這個上頭來啊！
諸聲聞等果報下劣，
是由未能廣行利他，
諸佛獲得究竟果位，
是由廣利有情而生，
應思此理，不應剎那貪著自利。
不但世間的，進一步，
聖人。聖人當中分三乘，
為什麼分三乘呀？
就是，哪！聲聞他為什麼果報下劣，
因為不能廣利有情。
聲聞還是可以有能幫人家忙的，
但是他不管；
不管嘛，對不起，他也不行。
佛之所以究竟的話，因為廣利一切有情。
這個道理要思惟，
不要剎那貪著自利，
當你一剎那貪自利的時候，
你就那個一剎那，你就傷害了自己了。
誰願意傷害自己啊？
那所以呀，你要想不傷害自己，
唯一的辦法就在這個地方，
告訴我們清清楚楚耶！
即前論云：
「於有情離貪，如毒應棄捨，
諸聲聞離貪，豈非下菩提，
由不棄有情，佛證大菩提。
現在我們要貪的是貪什麼？
貪著怎麼利有情。
當你對有情不去利益他，
所以對利益有情這一件事情，
你不管了，「離貪」了，
那種是毒的，應該棄捨。
聲聞之所以證聲聞的話，
他就只管自己，沒有執著這個利。
所以這個貪也不壞呀，看你貪對了。
所以呀，因為聲聞不貪著這個利人，
所以他雖然證得菩提，
這個菩提是「下菩提」。
反過來，佛呢？
佛是貪著，因為貪著，所以不棄捨有情，
所以證得大菩提。
若知生如是，利非利諸果，
則於剎那頃，豈有貪自利。」
你了解了，那自然一剎那也不會只管自己。
是則專住利他及菩提果，
亦見是從菩提心苗之所出生，
此心根本見為大悲，
那這樣的話，啊！曉得了，利他呀！
你了解了這個，
一心一意在利他上面，
以及從那個果位上面。
為什麼從果位上面？這是我們要的，快樂嘛！
你要得快樂，就是推到他，利他的因上面，
就是這樣。
所以這個上面，
你從這裡也曉得：啊，沒有錯呀！
這個菩提心苗從這裡，
前面的說大悲的根本在這裡，
道理是一模一樣啊！
故諸佛子愛樂修習。
若多修習令其堅固，
則能任運趣極難行諸廣大行。
所以真正的佛子啊，他對這個了解了，
這個才是我們真正「愛樂修習」的，
真正愛樂修習是這一個呀！
你要多修的話，這一定堅固，
這個堅固了以後，
再難行的事情你就難不倒你了。
所以到這裡我們了解了，
喏！真正我們修行的，現在的中心是什麼？
一定是大菩提心，而不是旁的。
旁的是什麼？
不是不修，而是堅固。
所以真正修學佛法，必定要知道：
你只小乘嘛，厭離心這個最重要，不必忙別的；
大乘嘛，是菩提心這個最重要。
你有了這個，這個生起來，
然後呢做什麼事情，一切自然而然都感果。
你如果這一點做不到，
你說：「哎呀，要忙這個，要打坐、念佛啊！」
對不起，這個都是事倍功半哪！
他能夠生的還不錯了，
都是走的遠路啊！
即前論云：
「悲堅為根本，菩提心苗生，
專利他覺果，諸佛子應修。
這個大悲心，
堅固的大悲心，這個是根本。
有了這個根本，這個菩提心苗生起來了。
所以專門利他得到的大覺世尊的這個最高、圓滿的果位，
我們修學佛法的人─佛子啊，
這才是應該修的中心。
若修令堅固，諸怖他苦者，
能捨靜慮樂，而趣入無間。
此奇此應讚，此為勝士法。」
你只要把這個前面的努力修習生起而堅固的話，
於是你呀，自己就不管了，只管別人。
哎呀，看見別人痛苦啊，
你就自己是：「啊！要救他，要救他！」
你所怕的，只怕他人受苦，不怕自己受苦，
因為你看見別人受苦，
你就是自己再快樂，你就放掉。
而快樂當中，最快樂的就是靜慮啊，
就是色界定當中的快樂，
最快樂。
最快樂你能夠捨掉，
他到最苦的地方去做，
這個時候一定可以做得到的。
這一個才是真正最難得的、最稀奇的，
這個應該稱讚的。
這個才是什麼？「勝士法」，
哪！這個殊勝大士的方法。
今於此義，亦應用諸先賢言論而發定解，
把前面祖師的告訴我們。
如覺云：「不知修慈悲之菩薩，唯藏人能知。」
最後引這麼一個，
這個阿底峽尊者有這麼一句話。
他到這個西藏去的時候，
西藏就有人就問他，
說修那個法的很麻煩，
他就有人問他：
有沒有一個修方便的法門哪？
這麼囉唆，他不行啊！
嘿！這個阿底峽尊者怎麼說啊？
「假定有的話，唉！我第一個啊，
就不願意這麼麻煩，我早就修了，
還何必你來問啊！何必你來問，
不用你來問哪！」
他下面又說：
「不曉得修菩提心的那個大乘，
只有你們西藏人知道，
我啊，在印度這個佛根本的地方，可沒有的。」
所以我常常說啊：
假定真的有這個方法的話，
那十方的一切諸佛菩薩，
那都是一點用場都沒有了。
因為十方一切菩薩，沒有一個例外的，
都從這條路上走來，
你居然有這個法門，你不是強過佛嗎？
你還要跑來學佛，你趕來學什麼？
這一點我們必定要了解的，
是清楚明白不過的事情啊！
就說，若爾當如何修，
那麼要怎麼修呢？
「須從最初次第學習。」
欸，對了！
現在我們了解了，
他講─重新又告訴我們，前面一再說，
一定要從這個次第修，
特別強調，你只要次第上來，
無有不成功者。
所以他下面告訴我們，
你呀，先要學的時候學上上，
學了上上，你呀啟發要修；
修的時候啊，從下下修起的。
反過來，你從下下修了以後，
你自己經驗嘛也增長了，
淨信嘛也增長了，
於是你向上慢慢地跑上去就對了，
這是必然的道理，必然的次第。
下面一個祖師說：
朗日塘巴云：「霞婆瓦與我，
有十八種人方便，一種馬方便。
哈！實際上呢，這個人方便，
就是你怎麼做了人，
我們現在說暇滿的人身唯一該做的事情；
馬就是畜生。
要做人哪，這方便極了。
人方便者，謂發大菩提心，
隨作何事，悉學利益有情。
你看哪！真正要做人的方便有十八種這麼多。
畜生哪，簡單極了，一種。
馬方便者，謂菩提心未生者令不生，
已生者令不住，
不使增長者為我愛執，
故特於彼盡力違害，
正對有情盡力利益。」
什麼是馬方便？換句話說，什麼是畜生？
什麼愚癡相就是什麼呢？
說菩提心沒有生的不讓它生起來，
已生的不讓它住，就這樣。
為什麼會產生這樣的原因哪？
我愛執啊！
所以這個我愛執真實說起來什麼啊？
畜生相啊！
我們現在人家常常就：「你這個畜生都不如！」
現在我們真的啊，
現在才了解的原來這樣啊！
是特別對這個我愛執盡力地違害，
凡是一切有情利益都做。
大瑜伽師謂善知識敦巴云：
他們師兄弟兩個人，大瑜伽師就說了：
「我有風息平等轉等，如此如此三摩地。」
他修定喔，得到了定囉，
得到了定囉！結果呢？
要我們現在得到了定，還得了！
哎呀，如果你念得稍微一點相應了，
就歡喜得不得了；
得到一心不亂了就不得了，何況得了定了。
結果他怎麼回答呀？
答云：「汝修縱能耳邊擊鼓不可破壞，
若無慈悲及菩提心，猶當生於晝夜應悔之地。」
對不起！就算是你耳朵旁邊敲大鼓，
你不能動─那是很深的定哦！
假定你沒有依照著這個次第修菩提心的話，
你早晚還要懊悔的。
這千真萬確的事實，
鬱頭藍弗生到非想非非想天，
結果完了以後，墮到畜生道當中去，
早晚要懊悔的。
此中意趣似說，
當成能生無暇無色等處，異生之因。
所以我們現在第一個根本因一定要把握得住，
千萬不要說：「哎呀，你要學定呀，要學什麼啊！」
要學厭離心、菩提心！
然後把其他的輔助，
其他的你這樣做的話，
學什麼都對。
康壠巴云：「我等於覺有情顛倒行事，
有情於我等亦當如是行。」
換句話說，
我們對那些一切有情呀─這個「覺」並不是指阿底峽尊者，
就是平常我們說對人家說「菩薩啊，菩薩」─我們對那些佛菩薩顛倒行事。
為什麼叫他菩薩？
他是使我成佛的嘛，對不對？
所以他們也對我顛倒。
怎麼顛倒啊？我只管我自己，
他們也只管自己，我們彼此間如是。
都做錯了，我們要改過來，
我們要改過來。
請翻到《菩提道次第廣論》二百三十頁。
關於如何發菩提心，
以及菩提心的重要，
那麼已經大概講過了，
大概講過了。
所以到這裡，
我們曉得整個佛法的中心是大菩提心。
所以他昨天講的最後一段，
以大瑜伽師這麼了不起的人，
這麼了不起的成就者，
他說：「我現在啊，學定哪，學到這個樣啊！」
要我們現在看起來的話，
哇，那是何等了不起的事情啊！
我們總是學定。結果呢？
敦巴尊者怎麼說啊？
說：「你呀，就算修到這樣的話，
如果是你不以大慈悲跟大菩提心作為中心修學的話，
雖然你得到這個定，
你早晚你要懊悔的呀！」
這是千真萬確的事實，
千真萬確的事實。
不要說欲界的天子生了天，下地獄，
得到了非想非非想天還要墮落。
而拿這個無常相來看的話，
實際上啊，這個情形千真萬確，
你得到了定，連他小乘都不如啊！
所以真正佛法的中心的話，
那是大菩提心，我們必定要知道的，
必定要知道的。
那麼修大菩提心，不是說別的不要，
而是說以這一個大菩提心為根本因，
然後呢，我們在這個上面再具足這個圓滿因，
那就對了。
現在我們把握不住這一點，
本末倒置，忙了個半天，
所以不一定……乃至於出錯路的根本原因，
就是問題都在這個上頭。
自修，自修得不到好處；
利人，也同樣地帶著人家是一盲引眾盲啊，
這一點我們特別要了解。
所以這地方一開頭的時候，
就告訴我們說：
喏，你只要看看阿底峽尊者那個傳記的故事嘛，
你就很清楚、很了解了。
以他這樣的老人家的這一個成就，
遇見這麼多了不起的大善知識。
那些大善知識啊，
也可以說都是這麼高明的人，
都是這麼高明的人，
其中不乏地上菩薩，
至少的都是加行位以上的菩薩，
結果呢，他卻把金洲大師作為老師當中最尊重的。
他每次說到金洲大師、聽見金洲大師，
他馬上手掌擺在頂上面，
就像我們現在這樣，那是最恭敬的，
感念、恭敬他的老師。
別的老師他沒有這樣的，為什麼呢？
這因為金洲大師傳了他完整的大菩提心的教授。
而現在我們了解這個大菩提心，
是啟發的因緣有很多種，
可是這個裡邊，
悲─就是前面所說的，
七因果的策發那個悲心，
這一個是最殊勝、最有力、最堅固的。
因為這樣，
所以這個是從金洲大師傳來，
那麼所以以阿底峽尊者這樣的人，
很明顯的，
他是一個高位的菩薩，
是高位的再來人，
卻也這麼尊重。
那麼再說，我們前面曾經講過，
這個悲，在大菩提這個整個的修道的過程當中，
第一步要它，中間要它，
後來要它。
不是說，啊！
你開頭懂得一點名字啊，
懂得一點名字，連它碰都沒碰到邊，
不曉得真正內容。
就算你照著這個次第，
如理如量地生起來了以後，
真實行的時候，
又因為眾生數量無邊，
而要行的又那麼難行啊，
往往又中間退卻。
那個時候最好的保持你上進的，
仍舊是需要大悲心。
由於這樣地從初到終繼續不斷，
才能夠達到圓滿的佛果。
所以這個概念，
我們一定要一開始的時候就建立起來。
然後呢，
我們自然把握住這個中心做。
如果一開始建立不起來，
你先摸別的枝末，
養成功了習慣啊，這個習性之難改，
是難改極了！
不要說世間的習性難改，
修學佛法的習性一樣地難改。
究實說起來，
世間的習性比修學佛法的習性容易改，
為什麼？
因為世間的習性當你接觸了佛法以後，
你就了解：啊！原來這個東西啊，
就是把我們死死地綁在生死當中，
跳不出來的可怕的怨家對頭，
那麼現在找到了最好的方法─佛法。
所以你在這種情況之下，
一旦碰到了佛法，
你肯全心全力地去對治它，
策勵你自己來去掉這個根本，
淨除這個習性。
可是現在呢，
你就碰到了佛法，
偏偏這個佛法又不是它的根本，
而是它的枝末周圍，
你自己覺得：「哎呀，對了！
我已經遇到了佛法了，
這個就是拿來對治我的習性。」
然後你在這個上面執著了以後啊，
你別的佛法聽不進，
總覺得我自己懂了。
對了沒有？對，
但是走了遠路，
走了遠路。
所以本論一開頭的時候特別提出來，
說成佛究竟來說的話，
沒有一個眾生例外的，
但是其中的快慢，
以及走的路線的迂曲與否，
那完全不能比。
這個概念就在這裡，
這個概念就在這裡。
所以呀，在我現在來說，
我寧願一開頭沒有碰到佛法，
要一碰到就碰見這一條路。
否則一旦在佛法上面養成功習慣，
自己覺得很滿意走這個路的話，
你要改的話，那是改不過來。
這個道理很清楚，
事實呢？
喏，我們不妨拿事實來看。
佛，那是最究竟圓滿的人，
他哪有不想把最完整的佛法來教給別人的，
絕不會。
他有這個悲心，也有這個力量，
結果教出來的絕大部分的人，
卻不是直走菩薩道，
而是走聲聞乘，為什麼？
正因為佛是佛，他看得很清楚，
養成功了習性以後，
佛也奈何不了你，
那只好啊讓你走這條遠路去了，
對不對？
你看看佛出世以後，
度的那個聲聞種子都不曉得多少，
但是真正能夠走菩薩直路的人沒有幾個。
所以《華嚴》上面會這麼說，
《華嚴》上面說得清清楚楚，
最圓滿的佛法，
「魚子菴樹果，菩薩發大心」，
這三樣東西啊，「三事因中多」，
因地當中很多，「結果者甚少」，
真正能夠得到果的很少。
道理在哪裡？就是這個。
所以理論是如此，
實際也是如此，
種種經上的證明。
所以我現在感覺到我自己……同時因為我自己的經驗啊，
我也策勵、建議諸位，
如果諸位的習性已深，
那你走你的路子，那扭不過來了，
你注定你只有走這一條遠路。
如果現在覺得這個習性還不深，
換句話說，你還提得起來的話，
一定要把以前那個老習慣啊，
真正重要的懺悔。
不僅僅世俗的那要懺悔，
就是以前我們覺得這個老習慣，
一定要把它淨除掉，
不要留一點點。
所以昨天晚上談那個〈改過之方〉啊，
實際上，真正講起來這個內容對我們太重要、太重要了！
你對這個毒啊，
絕對不能留一點點留在這地方，
你一定要以最迅速的態度，
以最大的決心一刀斬斷！
你別看那個毒蛇咬你一口，
咬到手指頭上，你讓它去，
哎呀，覺得怎麼樣啊！
沒有多久，鑽到你心臟、鑽到你腦子，
你就無藥可救。
現在我們的容許這個毒都是這樣的，
哎呀，總覺得馬馬虎虎啊，
什麼懶懶癱癱哪，
一直跟著它走不知道，
這一生就這麼輕輕一過去了。
然後呢，習慣下一生又這樣，
再下一生又是這樣。
這是所以為什麼，
雖然有這麼多的人聽佛說最完整的教法是這個，
走不上去的根本原因。
那一步一步，
等到這個講完了以後，
我才會告訴他每一個重點在什麼地方。
你們對這個認識了，然後呢，
要痛下決心努力去做，
我們每一個人都有機會可以改得過來。
這一點哪，在這個地方要特別說一下。
所以修學佛法，自始至終一句話─正知見最重要，
不是說隨便碰到了一點點哪，大家就對了。
那昨天晚上談那個問題，哎呀，我聽了以後，
我真是覺得心裡面真難過極了。
這個，
那位同修非常好，他能夠提出來，
其實這個話，我當年我一直懷疑，
後來聽多少人也這麼懷疑。
現在有很多人也提出這個問題，
那不是一般的在家人喔，
那是跟真正肯修行人，他同樣地說：
「對呀，那麼你現在這樣的話，念了佛，
到了極樂世界去的話，
那麼這個因果這筆帳怎麼算呢？」
大家都說：「好了，你去了以後啊，
你直到成佛，你就不用怕了。」
大家現在的想法：去了以後，那好了，
這個因果就不要了。
哪有這樣的事情啊？
那這樣的話，這個因果，
佛說在這個地方的這個因果，
就是個問題。
佛說的千真萬確地，
這個如是因感如是果，
是絕對逃不了的。
現在你居然念了幾聲佛到了極樂世界，
「好了、好了，一切的就不要感果了！」
那這個話怎麼講呢？
如果說是前面講對了，
那麼後面錯了；
後面對了，前面錯了。
佛講出這種矛盾的話來的，
那還算佛嗎？
這不是很明白的道理嗎？