讓它再發作起來，
這個就是增長了。
現在清楚不清楚？
所以實際上呢，這個「有」還是業，
不過經過了這個愛、取滋潤也好，
或者前面所說的增長也好，
造了這個力量以後，
這個力量就很強有力，很強有力，
一定下面感果的。
但是它現在還沒感果哦，
現在還在因位當中，
所以叫作「因上面假立果名」。
喏，他每一個定義下得非常嚴密，
這樣。
那麼什麼時候感果呢？
它一定還要，你前面的一生，
當前面的一生結束的時候，
當前面的一生死了，
那麼下面這一生來的一定是它。
這個地方我們在十二因緣當中講流轉生死的，
是用這樣的次第。
那麼在四諦苦、集、滅、道當中，
我們也講集諦，
集諦就是流轉生死的道理。
集諦當中怎麼講啊？
集諦一共有四個行相─因、集、緣、生。
平常我們說因集緣生、因集緣生講些什麼啊？
現在這個地方解釋一下。
你們把這個概念弄清楚了，
整個的生死流轉相就非常清楚。
「因」哪，就是我們前面說的無明、行、識這個因位識。
單單那個因位識，
只是個因，它不一定感果，
還要看什麼？還要看集。
「集」是什麼？集是增長。
所以集一定是惑、業這些東西，
總之它繼續不斷地把這個力量增加、增加、增加。
那麼有了這個集以後，
它是不是馬上就要來？不，
下面還有個緣，這個「緣」是什麼？
就是，哪！你前面這一生，
捨掉前面一生的時候，
欸，下面一生就「生」了。
所以叫因，
因就是十二緣起當中的無明、行、識，
由於無明、行而感得這個因位識，
整個的三支，所以這個因位當中的，
屬於這個集諦當中「因」。
那麼然後呢，
你愛、取滋潤到有啊，
這個就是集諦當中的第二支「集」的行相。
那麼集了以後它下面一定要來了，
這個力量很大了。
可是你這一生那個命還沒有終的時候，它不會來，
所以還要一個「緣」哪！什麼緣？
就是說前面一生的一個命捨掉了，
終死掉了，這個緣哪，
這個緣哪，然後呢它就感得「生」，
就感得那個生。
同時，
細說起來這裡還有的。
所以比如說，當那生命捨掉的時候，
那麼然後呢這個，
再繼續下面執取的這個是什麼？
然後呢，
這個心、色兩方面，
說我們現在一生無非在……有兩樣東西，
一個是心，一個是色，或者說名、色兩樣東西。
名就是有色部分，
就是四大─噢，不是，色，
色就是顏色的色，
我在黑板寫一下，大家比較清楚一點。
那這個名的話，比較容易清楚。
那麼這個顏色的色，
就是四大這一部分，
前面這個四大沒有捨，
後面那個四大沒有來的機會。
名的部分呢？
就是我們這個四緣當中，
有個叫「等無間緣」，
大家還了解吧，還記得吧？
等無間緣，就是或者叫「無間滅」。
也就是前面的一個心識消失的時候，
那個位置讓開了，那後面那個識就生起來了，
就是這樣。
所以前面那個四大捨掉的時候，
後面那新的四大跟著來。
前面的這個識，
前面一生的識捨掉的時候，
後面那個識來了，
那麼前面捨掉的時候叫等無間緣，
無間滅已，後面的跟著來。
這個這地方我只是隨便提一下，
諸位真正肯深入的時候，
它每一個地方非常細緻的行相。
關於現在講的那一點，
你們不懂也沒關係，
實際上大部分同學也不必去懂它，
只是說，有因緣想真正深入的時候，
我告訴你們這個前後的細緻的關係。
那麼這麼一來，
所以我們了解了，
現在這裡真正了解了，
是了解的什麼呢？
了解說這個有支這樣東西是什麼東西。
就是說，凡是前面落在識田當中的這個因位識，
經過了愛、取滋潤，
它增長以後，
產生一個強大的力量，
這個力量等到前面這件事情過去了，
前面這一生過去了，
它一定會引發下面一生，
然後呢會引發下面一件事情。
所以我們在生死當中從這一生到下一生，
感覺不到，
但是眼前從這一件事情到下面一件事情，
我們卻人人體會得到。
現在大家再回想一下剛才舉那個譬喻，
說我們下了這堂課以後，
你下面要做的什麼事情啊？
那個決定下面要做的事情的是誰來決定的？
就是那個「有」，對不對？
剛才講的清楚不清楚？
剛才講的概念清楚不清楚？
大家清楚了，對吧！
所以曉得了，所以既然你現在想修行，
當然你選擇你下面要向哪裡去；
要想選擇你到哪裡去的話，
你看看，決定你到哪裡去的，
是什麼力量。
所以你那個時候在注意這件事情的話，
喔，原來你這件事情捨掉了，
或者這一生捨掉了，
下面到下一生去的這個關鍵問題在哪裡，
在這個上頭─嗯！
你現在認得它了。
你既然能夠認得了，
這個把握就在你手上了，對不對？
所以他在這個上頭啊去觀察，
這個理路清楚了。
然後我們更進一步、更進一步，
比如說我們常常說：
「嗯，這個境界現前，
眼前的明曉得不要貪，就擋不住，
明曉得不要瞋又不靈光。」
為什麼原因？
因為就是你前面已經造了這個，
這個識田當中已經經過了愛、取滋潤的這個業，
強有力的業已經集在這個地方。
集在這個地方的話，
當然這個前面這件事情捨掉的時候，
必然這個事情跟著來，
你無可奈何！
所以我們如果說平常在很多事情上觀察的話，
你就發現：啊！這個「有」的力量，
決定了你向前面去的因素就在它上面！
所以我們在這個上面能夠思惟觀察的話，
你曉得：啊！問題就在這個有，就是這樣。
那我為了大家容易了解起見，
更深細地說明一下。
假定說我們現在那個時間上完了課，
要睡覺了，或者已經是晚自習了，
或者中午上完了課也就吃飯去了，
譬如這麼說啊！
欸，到時間他說要睡覺了，
偏偏下面還有事情不讓你睡，
哎呀！你覺得苦惱不堪。
或者到那個時候不讓你吃飯的話，
啊，你就真受不了！
到了那時候，「怎麼到了時間，他還不打板？」
或者打了板了以後，
居然今天那個飯還沒有燒好，
啊，那個時候你心裡面就大光其火。
再不然呢，
今天這個東西啊非常好吃的東西，
哎呀！那你是非常高興。
那瞋、貪這種東西都跟著都一定來了，
跟著都一定來了。
那麼，為什麼是這樣呢？
現在我們也不妨來從我們的心識上面，
不要講那個理論哦，
這個理論真正主要的就是指出我們心理的行相。
所以我們學這個理論的原因也就是認得心理的行相，
你認得了，然後才告訴你這個心理行相怎麼去拿掉它，
這個就是我們的修行了。
所以說我們現在不要講吃飯，
因為這個飯是人人要吃，
修行人還是要吃。
假定我們說吃茶，或者吃咖啡吧！
第一天他拿一杯咖啡來，
拿一個什麼東西來，叫你吃一下。
吃了以後，也許你一吃，覺得滿好吃，
吃過了也就吃過了，也許你還覺得苦苦的，
你還不一定想去吃它，
這個是我們每個人都感受得到的。
假定說你覺得吃得滿好吃的，
那麼不管，不管它滿好吃也好，
不好吃也好，
吃過總是吃過就吃過了，
你忙別的事情去了。
那前面是什麼？就是無明、行、識，
那個識田當中落下去這個種子識。
他是不是下次再來吃，
那不一定，
不一定。
結果呢？
如果你又以後不斷地用愛、取來滋潤它的話，
它會增長的。
那麼下面怎麼辦呢？
今天到那個時候吃，或者先吃一下；
明天到那個時候，你覺得：
嗯，滿好嘛！
或者有其他的因緣又讓你吃。
那麼其他的什麼因緣呢？
在這個上頭也告訴我們，
煩惱的生因有六種，大家記得吧？
第一個是煩惱的隨眠，
就是你內心當中的這個；
第二個，所對的境界，
這個是總的。
所對的境界當中分成功四部分，
第一個是人，第二個是法。
人就是你的周圍的朋友，雜染，
啊，大家……這個所謂惡知識就是這個道理，
他還對你滿好咧！
你見到很高興，
他第二天：「欸，某人哪！」到時間來，
「來、來、來、來，我們再吃一下。」
本來你吃過嘛也就算了，
第二天他又讓你吃了。
「嗯！」再不然的話呢，由於言教，
你看了這個說吃咖啡對人體有什麼好處什麼等等，
或者你想睡覺的時候，
它就讓你清醒一下腦筋。
你由於這個概念的支配，
或者是兩者都有。
那麼，當然了，這個沒有串習；
如果你串習了，到那個時候你一定要去吃。
還有非理作意。
總之這個不管外面什麼因緣，
也不外乎這個幾種，你又碰上了，
又去弄。
所以第一次吃的時候，
你只是認得它：啊，這是咖啡而已，
然後呢這樣經過不斷地又去做，
不斷用什麼理由，
那麼一連做了多少天以後，
到那個時候，對不起，
你不吃那個咖啡就不行，
抽香煙也是如此。
我想這個我們大部分人都有這個經驗，
你想你們的嗜好怎麼建立起來的啊？
就是這樣建立起來的，對不對？
是不是？
是不是很清楚？
喏，做任何事情，
你只要不斷地慢慢地去做、慢慢地去做的話，
慢慢、慢慢到個那時候的話，
它來了！
這是什麼？
做這件事情─業；
第二次再做這件事情的話，
就增長前面那個因位識。
然後呢這個是什麼？
增長它之前一定有一些條件─你歡喜它嘛，
「嗯，這個滿不錯！」
而所以策發你這個還是什麼？
當然還有其他的原因配合起來，
還有其他的原因配合起來。
所以在這個裡邊哪，
那我們就了解了，
說：啊！是的，
把我們帶到下一步去的力量，
那個是「有」；
可是這個有前面一定還有什麼，
還有這些事情的過程。
既然你現在要想切斷它，
而你又沒辦法把握得住的話，
你一定在這個地方找。
所以它從這個上面找，
倒推回來找到它的原因何在。
然後呢找到了原因，
既然整個的就是十二因緣的話，
他就把那個十二因緣當中每一支的關係認得清清楚楚。
認清楚了以後，
啊！就告訴我們：喏，你要修道嘛，
那這個道就是這樣的，
我自己修道就是這樣修，
告訴你們也就這樣告訴你。
你要修，就照著這個次第去做的話，
問題就解決了，這樣。
所以這種方式來解脫那個生死的話，
比起前面那個聲聞來的話，
要比較利，
因為這個源源本本找得清清楚楚。
這個概念大家了解不了解？
所以這兩者當中的差別。
有人回答，說：照理是應該在愛、取上面斷，
他為什麼在有支上斷？
這什麼叫照理不照理，
說愛上面，愛、取上面斷是一種斷法；
在有支上面修行，又是一種修行，
這兩樣同樣可以的，
那麼這個道理現在在這個地方說明白。
真正斷的時候，
還是在什麼？
還是在愛支上面。
不過前面那個愛的話呢，
是由於說你曉得這個東西，
愛的結果是苦啊，所以在這個上面。
你現在這個有支上面，
你就是真正理路上面很清楚了以後，
了解了這個事實以後，
經過了這樣地思惟觀察，
所以它比較利。
現在呢我們把這個兩支，
把這個兩種方法，
不管是四諦、十二因緣，
你都能夠完整地認識，完整地了解，
然後去觸處體會的話，
自然而然哪，
我們就很容易了不造惡業。
所以不造惡業，什麼呢？
還是因為我們聽聞了如理的言教，
正確的言教，然後呢如理思惟，
曉得它前後的必然的次第，
從如此因感如此果。
如果是無明，
你不了解的話，
那麼必然要感得這樣的果，
所以引發這個生死的流轉。
現在呢你了解了，
了解了以後就有正確的知見，
所謂正知見產生。
所以那個時候啊，
你所努力把這個事情深入，
然後呢這個智慧生起。
智慧是無明的正對治，
它們兩者之間的關係就是這樣，
有了你就沒有我，有了我就沒有你，
就是這樣。
所以聽聞了正法，
然後呢能夠如理思惟，
正知見產生，然後次第修習，
正智現前的時候，無明就破了。
無明一破，無明滅則行滅，
行滅則識滅，
識滅下面整個的沒有了，
生死就斷了。
現在這個次第了解清楚不清楚？
也許有的人是清楚，
有的人還不清楚。
所以把今天晚上的好好地溫習，
這個不必參考很多書，
不必參考很多書，
就在這個上面。如果你們真的想看的話，
我告訴你們，《瑜伽師地論》。
《瑜伽師地論‧本地分》上面就講得很清楚。
不過我了解，以我的經驗來說，
我沒有經過這個老師指點以前，
我看那個《瑜伽師地論》，
啊，那天書，怎麼看也看不懂，
幾次翻，翻了半天就一點辦法都沒有。
後來就因為我的老師跟我講了一下，
那麼我自己前面也看過，
欸！把握住這個重點，
然後回過頭去一看哪，一點都沒錯，
他說得清清楚楚，
流轉是什麼樣流轉，
還滅是如何還滅。
今天我也把這個我所聽見的，
告訴你們一下。
以我的經驗，單單聽過了以後，
如果不認真地思惟觀察的話，
你這重點還是把握不住。
然後呢你一定要認真地先文字弄懂，
不但要文字弄懂，
還要把這文字所指的行相，
就是我剛才講的，
這種心理行相你用在那個事相上面。
你到那時候你會處處地方感覺，
就是你心裡起一個念，
然後呢這種所有的習慣，
所有地來，無不一一都跟這個相應的。
關於這個簡單的解釋，
大家有沒有什麼疑問？
你們有疑問的可以提出來。
可能大部分同學啊，
對這個概念還是不大清楚，
那沒關係，那沒關係，
你們好好地自己再把這個東西回過頭去把它看一遍。
當然有很多同修的條件比較更差，
那不妨啊，他前面已經告訴我們了，
我們退回來；
力量夠的話，在這裡乃至於深入，
力量不夠的嘛退回去。
所以我們一定要把那個教法，
照那個次第啊，
一步一步地上來。
它凡是前面的東西都是後面的基礎，
你跟著這個次第一步一步上來的話，
自然每一步每一部分都以後有這個正確的認識。
那這個同學就問：
「這個『愛』好像平常就是這樣，
你怎麼個斷法呢？那個斷不了啊！」
對啊，所以記住喔，
佛陀告訴我們的教誡，
三十七道品啊，
真正的最重要的就是四念處。
所以蕅益大師說：
「不明念處慧，徒誦木叉篇。」
如果說你那個念處慧，
這個是智慧哦，
破除生死根本的就是智慧，
你如果這個不明白，
「木叉篇」什麼？戒，
你講持戒那沒有用，
那沒有用。
戒的真正的目的幹什麼？就是這個！
它為什麼要這樣呢，
那我們現在看一看。
四念處是什麼？
觀受是苦，觀身不淨。
現在你所以放不下，
因為你覺得快樂嘛，所以你貪著啊！
是啊，因為你怕苦嘛，
所以你瞋哪，都是樂；
現在你觀那個受都是苦，
啊！那你這個貪著就自然就生不起來，
對這個眼前的一切感受你會厭惡它。
然後呢最主要的還是什麼？
有身見，這個東西最難弄、最難弄，
你看它是一無是處─觀身不淨。
你們並不曉得這個觀身不淨，
也許有人已經曉得了，
它有一個完整的方法，
就是觀什麼叫白骨觀，
說大不淨觀，真正觀起來的話，
哎呀，你對這個身體的厭惡，
感到無比地厭惡。
這個裡面還有一個非常善巧的方法的，
這個佛世的時候這個公案，
還記得吧？
佛啊，叫大家修那個不淨觀，
結果觀起來的時候，那個大不淨觀觀起來的話，
哎呀，那不但對身體、飲食等等啊，
一看見就無比地討厭，
乃至於男女所有的東西都討厭，
他就受不了，那麼怎麼辦呢？
就說啊：「我實在受不了了，
佛又說不能殺，那怎麼辦呢？」
啊，那時候還沒制啊，
就是大家幫助，你殺我，我殺你，
大家還記得這段公案吧？
這樣啊！所以策發這個大厭離心了，
那個時候請問：愛還有沒有？
沒有了，那這樣。
那麼它單單這個還不夠，
然後它一層一層地深細，
一層一層地深細，
跟它有特別相應的一個辦法在。
這個地方說明了什麼？
正斷的時候，
正斷的時候，從這個地方斷，
這是對聲聞來說。
更進一步呢，我們剛才說：對啊，
當那個境界生起來的時候，硬是叫你貪，
苦來的時候，或者是這個不離愛，
或者是乖離愛，這個都是、都是，
就教你感覺得不對嘛！
假定說你不懂得，是；
現在你懂得了以後，
那時你感覺到什麼？
「唯法因支感得唯法果支」，對不對？
這個只是前面的法，
必然感得後面的果。
既然現在這個情況是你不歡喜的話，
那麼你唯一要斷的話，
你一定還在因地當中去斷掉它呀！
為什麼，說因地，
然後你追求到那個因地的結果的話，
你發現：哪！原來這個裡邊關鍵在哪裡呢？
你所以放不掉的時候，
你總覺得為了一個「我」對不對？
因為「我」在嘛，你就放不掉。
現在你了解了十二因緣當中有沒有我啊？
原來沒有個我啊！
所以你如果真正地正觀了，
一下「我」找不到了！
你所以去貪愛，所以去那個，是因為「我」。
比如說人家罵你，人家打你，
罵你，你就受不了，為什麼？
你覺得罵我嘛，「我」沒有的話，
那罵由他罵去嘛！
我們坐在這個地方，聽見馬路上面幾個人罵人，
他罵他的，你最多覺得：嗯，吵人哪，
你不會發脾氣對不對？
這個很簡單，就是這樣啊！
那麼何況呢，現在不僅是如此，
更進一步的話，你是了解這個問題的中心就在這個地方。
所以那個時候你從十二因緣當中，
正確地找到了沒有我的話，
那根拿掉了以後，問題就解決了，
對不對？這樣。
所以他真正地斷還是從這個地方斷起的。
找不到「我」，
那麼什麼問題呢？
就是平常你所以要愛的話，就因為你，你在；
所以你要瞋的話，因為你受到傷害。
現在既然找不到你這個的話，
那你要去拿掉它─呃，找不到，不是。
找不到你，第一個你沒有了，
第二個當然對這個眼前的境界啊，
你不歡喜，是吧？
既然你不歡喜，你要曉得想辦法。
這個是這樣的法，
感得必然這樣的果，
那麼你要拿掉它的話，
這個就容易了，
你只要因地當中拿掉嘛就可以了。
你所以拿不掉，是因為有一個「我」，
現在既然你，「我」找不到了，
那問題就解決了嘛，
對不對？
所以它那個根本問題還在這個地方。
當那個，這個所以整個的問題現起的話，
都因為由於這個因感果的這個必然關係。
而這個因感果的必然關係的話就是這個「我」，
到那個「我」沒有的話……。
所以，你所以說無明見不到的就是什麼東西？
就是產生了這個，
因為這個東西在，
所以啊就這些東西都來了。
這個東西，所以真正感得的是什麼？
十二因緣所感得的，
我們也可以說前一支感得後一支，
實際上，這個是一支一支的關係，
而整個的就是五蘊嘛！
只要這個東西拿掉了，這個蘊就斷掉了，
蘊斷掉了，這個色就也就沒有了，
對吧？欸，好。
昨天二百三十七頁最後一段念了一下，
那麼今天這個地方再把它講一下，
再把它講一下。
昨天是引阿底峽尊者這個典故，
來告訴我們，
來告訴我們。
前面已經一再地說，
很多菩薩都是多生多劫地拿這個作為中心來修學，
多生多劫地拿這個作為修學的中心。
實際上呢，
它有它的特別的很多的理由在。
第一個它是佛法的中心，
換句話說我們凡夫為徹底解決一切問題，
圓滿一切功德，
這個重心所在就在這個上頭，
重心所在這個上頭。
如果說你這個把握住了以後，
然後你步步行持啊，
自然而然都跟它相應，
你任何的行為都在集聚資糧，
圓滿你的無上大菩提。
否則這個根本你把握不住的話，
做了很多事情啊，
吃了很多冤枉苦頭，
吃了太多太多的冤枉苦頭，
就這樣。
所以昨天我們正談到那個「有」啊，
就是當你在前面由於「無明」所使，
而產生了這個「因位識」，
而這個因位識無量劫來是無量無邊，
你根本沒辦法數，
實際上也不必去數。
那麼現在我們幸運而了解了以後，
應該怎麼辦？這以前既然是無明，
這也無可奈何的，也不必去管它。
這以後應該如何？
那從這個上面我們曉得，
那個因位識之所以將來必然感果的原因，
就在這個上頭，
就在這個上頭。
當然真正感果的是愛、取、有三支，
是愛、取、有三支。
所以說如果積極地要求解脫的話，
他趕快去忙著，
然後呢從這個上面斷起。
再不然的話，另外一種方法呢，
他就是自己實際上在觀察這個力量。