他就是自己實際上在觀察這個力量。
當我們真正地體驗到了這個有支的力量以後，
那我們就發現，
下一生固然是這個力量啊引導你去，
就是我們眼前的任何一件事情，
下一個步驟怎麼個作法，
都是這個力量推動你，
所以叫「引生後有，
有大勢力」。
這個「後有」就是從現在向後去你的行為，
它主要地就是這個力量在推動你，
主要地就是這個力量在推動你。
那麼，所以說我們曉得苦，
要避免苦，那麼找到苦因，
那現在推向你苦的是這個；
你要快樂，推向你樂的是這個。
然後你觀察到這個力量的存在以後，
你進一步說：欸！對，
現在我找到了，那個毛病在這個地方，
啊！問題在這個地方，
問題在這個地方。
所以你抓到了以後，
你在這個上面說，
如果它為什麼……為什麼會轉向這個方向，
或者向那個方向，
這個方向是流轉生死，
這個方向是還滅生死。
那麼，那個時候你了解這個因由，
所以順著無明相應的愛、取的話，就流轉；
然後呢順著正知見相應的這個精進、善法欲的話，
就還滅，就這樣。
所以當你觀察到了這個以後的話，
你起心動念等等的話，
那就是非常明白，非常清楚地，
嗯，就在因地上面防它。
所以對於整個的我們的這個概念啊，
很清楚，很清楚了，這樣。
否則的話，我們任何一人，
事情到了那個時候啊，
你就沒有力量，
也沒有辦法擋得住。
昨天我們這裡有一位同修離開這地方。
嗯，他就跟我說，
來了以後啊，他非常歡喜、非常好。
那麼最後走的時候，
他也跟我說：「唉呀！聽了這個《廣論》實在好啊！」
我說：「既然實在好，你為什麼要走呢？」
他就說，因為他沒來之前哪，
已經那時候接觸一個什麼，
他就非常羨慕這個地方，
一直心心念念覺得，
啊！這是一個很好的因緣，
但是後來其他的因緣就把他岔開了。
人家說：「哎喲，這地方很好。」他就來，
來了以後他固然覺得這個地方好。
所以他前面那一段時候啊，
他一直是覺得既然眼前的狀態那麼好，
那麼也就算了。
欸！偏偏他父親生了病，
而且非常嚴重。
那麼在這種情況之下，
我覺得當然父親是絕對。
他是一個很好的人，
那麼他去看一次、看兩次，
那他家裡的人總覺得……。
那我們曉得的，一般在家人，
這個兒子出了家，那是絕對不可以的。
何況，他家裡的其他人又不信佛，
哎喲！都很擔心啊，就這樣。
他父親又這樣，他又為了這個孝心所使。
他那個時候，
雖然這裡有這麼好的一個因緣，
他未嘗不歡喜；
有的人不懂、不歡喜，
那是無法可想的，他不能契入嘛！
最後啊，
他在那兒正在徘徊兩可之間啊，
欸！那後面這個力量就來了。
這個就是「有」，很簡單、很明白。
就是說他本來就是有這種力量，
非常強盛的力量，
他一直要想到那地方去，
結果被其他的因緣岔到這裡來了，
等到有其他的這個因緣役使他那樣的話，
他又去了。
所以我們哪，
你能夠平常的時候了解了這一點哪，
所以為什麼說，
我們談到了那個樸窮瓦大善知識在十二有支當中修心，
這個特別提出來的原因之一。
就是在我們來說，
現在我們非常幸運地能夠遇見這個圓滿的教法，
了解成佛的中心在什麼地方，
那麼那個時候，
我們自然而然會全部精神貫注在這個裡頭去。
儘管如此，
但是因為以前造的很多業，
這個就是「有」的力量，
它會來影響我們的，
影響我們的。
所以啊，如果你從這個上面能夠注意到了以後，
你就會怎麼樣地想辦法在這個重心上面，
換句話說這個是中心問題上面，
你把它加強，這是集聚資糧；
然後呢，以前跟它不相應的這個力量，
想辦法把它消除，
這個就是懺悔業障。
所以懺悔業障的方法，
他前面告訴我們哪兩種啊？
就是悔所損，
對治所損，對不對？
這個就是我們現在為什麼一定要懺悔。
乃至於世間法，
上次我們談到《了凡四訓》的時候，
他也說：沒有……在談積善之前，
先要改過，為什麼？
它這個原因都在這裡，
原因都在這裡。
否則的話，
你一個因緣一打閒岔的話，
你又去了，又去了。
所以現在在這個地方啊，
我們第一件是特別地把這個菩提心教授的重點，
要特別地加強。
現在這地方我在講，
完了以後呢，你們應該多思惟觀察，
多思惟觀察。
如果有時間，
更應該去看看那種大經、大論，
譬如像《華嚴》哪等等。
這個地方就是讓我們心裡邊把這個力量─這個就是業，
這個就是有，
啟發我們的正知見；
然後由正知見帶著頭，
然後呢正精進，
所謂善法欲，
把這個力量提得很強。
同時對以前沒有正確認識之前的這種錯誤習性等等啊，
儘量地把它拿掉它，
儘量地把它改掉它。
這個習慣啊很不容易改、很不容易改。
這習慣實際上是什麼呢？
就是「有」嘛！
前面一再說的，這個什麼啊？
就是這個行薰習識，
這個行為不斷地薰習，
在識田當中留下的影響，
這就是習慣。
這習性之難改啊！
剛才雖然是個小地方，
處處地方告訴我們，
我們真正修行的，
應該從哪些地方去注意起。
所以我們在這地方啊，
這個看看，
說像阿底峽尊者這樣的人，
他遇見這麼多教授以後，
他心裡面還是說：
到底什麼方法才是能夠最快地達到這圓滿成佛呢？
那麼阿底峽尊者這麼了不起的人，
他在這關鍵上頭，
還是有模稜兩可的這種。
告訴我們：喏！現在何況是我們哪，
更應該在這個地方，
不要讓這種模稜兩可的這種情況，
消耗了、空費了我們的歲月。
我們往往在不知取捨當中，
就不曉得怎麼辦，那就莫可奈何就停在這裡，
一停啊短則幾天、幾年，
長則多生多劫，
就是這樣，
就是這樣浪費掉了。
那這是第一個。
第二呢，所以啊，
他去問各式各樣的人，
乃至於在這個地方祈求佛菩薩。
欸！它不管在任何一地方，
他都告訴他，
中心在哪裡啊？中心在這個上頭。
實際上呢，經論上面也都在這個地方。
所以這個地方我們要了解，
把這個概念要弄得很清楚。
說，對於這個道理呀，
你要認識，
認識了以後呢，
照著它努力地如理思惟，
內心上面產生決定不移的見解，
決定不移的見解。
那麼如果我們以前有了這種強有力的習性，
那時候有兩種可能：
有一種可能，對不起，
這個習性的力量很強，
你就被它牽著走了。
還有一種，雖然眼前沒有被它牽著走，
萬一碰見一個其他的因緣的話，
你又跟著這因緣就跑掉了。
所以我剛才舉我們走掉的那個同學，
就是這樣，就是這樣，
其他的因緣一來的話，他又跑掉了，
雖然難得地得到了這個非常殊勝的東西。
所以我們在這個地方，
要特別地想辦法，
把這一點上面要把它把握得住。
所以我們看這個倒數第四行：
由聞是已，於菩提心，
心極決定。
那是阿底峽尊者的，
現在呢，我們應該從這一個地方學習起。
我們一生的生命哪，
非常地短促。
說了阿底峽尊者，
我就記得尊者的傳記上面有這麼一段公案：
他在西藏的時候，
是，的確的，
整個的西藏的教法靠了他才能夠振興，
才能夠恢復。
所以他跑到哪裡，
都把那個地方的錯誤、流弊，
一一都改正，就這樣。
那麼有一次在一個地方，
也是當地的一個很有名的一個善知識，
就是可以說頂尖的善知識當中的一個，
跑得來就問他關於宗派之間的很多特別的意義。
阿底峽尊者怎麼回答？
「啊，你的生命有限哪！
很短哪！是，
你儘管可以在這一個問題上面探討得很清楚、很明白，
可是對你整個修行過程當中，
眼前這個條件來說，
有好處嗎？」
想了半天，對呀！
對呀！
你必定先要根本因把握住了，
根本因把握住了，始終注意哦！
然後呢你再進一步足具圓滿因，
那個時候，
你做什麼自然而然都跟它的相應的。
譬如說方向，
你先有一個你出去幹什麼？
你說我到哪裡去，
然後你做那些事情的話，
自然每走一步都跟它相應。
否則的話呢你知見越廣博，
唉呀，你這個也懂，那個也懂，
那個也懂，你始終是一盤散沙。
就像茫無頭緒地到處去，
一下這樣、一下那樣、一下那樣、一下那樣……忙了個半天。
啊！你說他不懂嗎？是樣樣懂；
說他懂嗎？是一樣都不懂，
就是這個狀態。
所以他就問他了，
說：「那麼這樣的話，應該怎麼辦呢？」
說：「你應該趁這機會啊，
就是中心教授在什麼地方你要把握住呀！」
他就問他：「那麼什麼是中心教授呢？」
非常簡單，
就是現在我們這裡說的這個，
怎麼樣你了解世間真相當中，
然後把這個深入、推廣，
必然會走到大菩提心這條路上面去，
這條路上面去。
然後呢，而要想達到這個裡邊，
他有指出幾個根本的原因，
《廣論》上面我們都說過了。
要想徹底圓滿解決，
就算對自己來說，
非成佛不可，
這是不退小乘的最大的因，
最大的因；
而要想策發這個大菩提心的因，
最強有力的是慈悲，
這樣。
然後呢以這個概念，
先把大菩提心建立起來。
那麼，大菩提心建立起來，
進一步的話，圓滿大菩提心，
那個時候你再學這個什麼東西，
就是這樣，
這個才是真正最重要的。
所以同樣地在這個地方啊，
現在在我們這個地方特別的重點，
要注意─根本因始終是厭離心、菩提心。
然後呢你有了菩提心，
要圓滿這個菩提願，
再緊跟著下面學的那個。
如果拿我們修行來說的話，
兩件事情─懺除業障，
集聚資糧；
拿那個修學的層次來說─戒、定、慧，
那東西都繞著這個中心，
慢慢、慢慢、慢慢地這樣。
所以他下面說：
由是能攝大乘教授一切扼要，
嗯！為什麼原因是這樣呢？
因為這個東西啊，
是整個大乘綱要，
最重要的關鍵。
是一切成就的寶庫，
你要成什麼東西，
它真正的重點在這個上，
要超出二乘大乘的特法，
都是這個菩提心。
所以眼前我們真正重要的，
怎麼樣去修它，
去「增長勇悍歡喜」。
一直到什麼呢？
心裡面哪─如渴聞水。
哎呀！渴得不得了，
一心一意呀只求這個。
那麼現在我們也是這樣，
一心一意我只想什麼？
要求成無上正等正覺。
而這個心，
等到你一旦策發了以後啊，
自然而然以後你多生多劫一直有這種力量在，
這樣。
同時當你現在策發了以後，
單單策發還不夠，
我們的這個行持本身，
也在這個上面繞著這個轉。
所以當你因地上面，
這樣子繞著這個轉，
然後呢自然將來感果的時候─那我們現在已經了解了，
感果的時候幾樣東西主要的：
異熟、等流、增上。
既然你跟菩提心相應了，
當然你的行持也跟它相應，
所以這個異熟漸漸在增上；
然後呢，
因為你當時的時候心裡邊是這樣的，
所以那個時候的心裡面也繼續地來；
同時，
由於你修持的環境是這樣，
所以外面這個增上果也是這樣，
你會一直在這個好的、自他相應的環境當中，
慢慢、慢慢、慢慢地越跑越上。
眼前這個情況已經不錯了，
那麼越來越上的話，
當然會越來越好，
而這個當下本身就在這地方，
所以我們第一個要把握住這個中心。
那麼這個道理我們已經了解了，
所謂這個把握住中心的話，
始終記住：
不是嘴巴上面講的道理，
而是說我們內心當中對這個行相有所認識。
以最近來說，
大家真正的進步在什麼地方呢？
就是以前講一些道理，
現在那個道理，你肯在精神上面、心裡上面下功夫，
你就體驗到了，
真正的業就是從這地方開始的。
所以你現在處處地方，
在增長那個善淨之業，
那就對了嘛，
那就對了嘛！
所以啊，乃至多劫以希有智，
最極深細觀察諸道，
諸佛菩薩唯見此是速能成佛勝方便故。
我們是要這樣去修，
乃至於多劫，
時間是這麼長，
這個「多」是表示長時間的；
而且呢還要什麼？「希有智」。
所以對於這一點，
是一般普普通通愚癡的人哪，
的的確確不容易了解，
不容易了解。
然後呢，我們要真正深入的，
還的的確確要用那個智慧，
這個智慧還不是普普通通的。
然後呢要想進入這樣的智慧，
注意，關鍵在哪裡？
關鍵就在親近善知識，
然後呢聽聞正法，
得正知見，如理思惟，
這個太重要，太重要了！
太重要，太重要了！
所以前面告訴我們，
如果說你得到了，固然好，
如果得不到，或者還不穩固的話，
應該怎麼辦？
第一個，依止善知識。
依止善知識有兩類哦！
有兩類哦！
第一個尊長善知識，
第二個同行善知識，
就這樣。
所以在那個大乘的戒當中有一條，
這個大乘的菩薩行者啊，
他跟那個聲聞乘的行者，
不能共住七天，
超過七天犯了戒。為什麼原因？
因為人與人之間共處啊，
他不知不覺當中，他互相會影響的，
這個識的本質就是如此。
我們凡夫之所以凡夫，就是識，
識本身一定是一個能識，識那個所識，
所謂根、境相應產生識。
所以我們這個心是離不開境的，
當你所對的那個境是這樣的話，
你不知不覺受了影響了，
所以這個善知識這樣地重要！
所以啊，為什麼這個僧團的重要，
而這個僧團不是說，
啊！我今天剃了一個頭啦，
然後穿了這件衣服了啦！
這個僧團一定是什麼呢？
哪！不管形狀也好、內心也好，
這個完全要相應，
完全要相應。
我們所以分形狀跟內心的話，
因為就形相來看，確實如此，
而產生的這個力量的話，
那個時候心境是互相影響的。
你看見了這個境，
你就對這個境有一個反應，
所以你的反應是你心裡的事情，
但是卻由這個境界引發你的，
所以你的心不離開那個境。
反過來，
那個境之所以如此的話，
還是因為你的心而影響到的；
譬如說你心理上這樣想，
那個時候或者你說這地方不對，
我換一個地方，
或者這個地方你要這樣去弄它。
眼前是如此，
實際上將來我們感得的，
就是我們現在的心裡面所感得的。
唯識上面更是說，
一切都是我們唯識所現的相分，
這不是很明白嗎？
所以這個地方，
特別告訴我們，
我們真正要這個的就是什麼呢？
要依靠這樣的一個善知識。
所謂善知識之所以善知識，
一定要了解，不是說跟你好朋友，
兩個人，哎呀，親親熱熱的，
沒什麼事情，你安慰安慰我，
我安慰安慰你，聊聊天，
專門幫忙我們做壞事，
那個是最大的大惡知識。
這個做壞事不是去殺人放火的善知識哦，
他就是看見你，
「哎呀，某人哪，你辛苦啦，休息休息啊！」
「哎！對、對，好、好、好！」
覺得：這個跟我的好朋友。
絕對不是這樣啊，
這個你們千萬注意哦！
這一定是策勵我們，
告訴我們這世間的苦啊，
然後苦的因是什麼啊，
像這樣地要策發我們精進的這個才是啊！
就這樣。
今天早晨哪，
還有一個同修在那地方，
我們隨便談起：最近情況如何啊？
他說比較好一點。
平常他因為身體比較不大好，
所以心力比較弱啊，
所以我就給他說：
你現在經驗懂不懂為什麼世間講心理建設，
我們講正知見？
平常的時候，就是這個，
因為一向的這個宿生的習慣，
所以這一生養成功身體也比較差，
心情自然萎縮，
那坐在這個地方啊，就是這樣。
實際上，這個相是什麼？
這個相就是他的心，
這個相就是他的心。
他慢慢地越來越縮、越來越縮、越來越縮，
縮到最後啊，一定像一個蚌相，
或者螺螄一樣。
啊！那個今天一曬太陽，
啊，張開來曬曬太陽，
那一下，好了，關在那裡，
一關關在那裡，牠覺得天下無事。
真的嗎？不是的呀！
那個螺螄也是這樣的，
哎呀，要肚子餓了找東西吃去了，跑得去。
不曉得你們看見過螺螄沒有？
我就看見，很好玩。
你一碰，牠就一縮，
欸，縮在裡邊，
好像人家碰不到，
「嘎啦！」掉到地面去了。
所以佛說螺螄、蚌殼類啊，
一睡一千年，
這種安慰是萬萬不能哪！這樣。
所以你心裡面哪，打起來！
這個很明白，
這所以我們所以感得這一生的不理想的什麼？
宿生的因果。
既然你感覺怕，
那你了解了，這個如此因感如此果，
這個現在是身體的弱，
現在的很多環境的不理想，
莫可奈何。
正因為現在的不理想，是苦，
所以你曉得，眼前因地當中，
一定要把它做對！
做對的第一件事情─正知見。
所以說，你就算事情做不到，
你心裡說：「我一定要做到它！
我一定要做到它！」
這個心哪，先要建立起來。
你有這個心力建立起來的話，
然後呢自己內在的因，
外面互相地策勵，
那個這是我們所以說重視什麼？
重視前面善知識的這個道理，
而不是在剛才說的那個，
這第一個。
第二個呢，你要如理地，
要多看、多讀這個大經大論。
那個大經大論是什麼？
無垢的經論，這個概念很重要。
那個時候才給我們正確的認識，
而且這個時間恒長、勇猛，
只有在這種情況之下，
你才有機會，
才有機會。
因為我們無始以來的習氣，
這個力量非常強、非常強！
這個力量非常強、非常強。
如果說你不認識，
固然絕對談不到；
你認識了，不努力作意對治的話，
它還是一樣，沒有用。
所以它需要兩個條件：
第一個，一定要正確的認識，
第二個，認識了還要作意對治。
否則你不知不覺當中，
那我想我們都有這個習慣吧！
你並不曉得，
在不曉得的行為當中，
都是照著老習慣，
對不對？我想這個人人體會得到的，
所以你要想把它扭過來，
只有一個辦法，就是作意對治。
這是所以為什麼大家，
我跟你們說要看那個《了凡四訓》。
《了凡四訓》當中有兩點對我們特別有用：
一個是前面的袁先生，
他自從見了雲谷法會禪師以後，
決心要改過了以後，
那個時候他內心當中，
有兩句話，從前只是悠悠放任，
這是以前的；
現在呢，以後自有一番戰兢惕厲現象。
那個就是說，
他正確地了解了以後，
真正要想改過來，
必定要的作意對治，
他一直在作意對治它─欸！
不要讓那個老毛病，
不要讓那個老毛病！
就是這個。
否則的話，你就算認識了以後啊，
沒有用！
所以它那個上面告訴我們哪，
天下的英雄、豪傑、俊彥不少，
但是他為什麼改不過來呢？
只有兩個字─「因循」，
就是照著老樣子，「苟且」，
就是這樣，他未嘗不知道，
但是他就沒有作意對治。
這是一個很重要的概念，
不是我們現在懂得了；
往往有的時候懂得了以後，
反而還增長很多毛病，
開起口來啊比誰都懂，
但是自己的行為是老毛病。
這種東西那是很可惜、很可惜的！
這種人將來變成功什麼？
三世怨的時候啊，
就是那種世間很聰明的人，
腦筋非常好。
有很多人你看他腦筋很好，
但是呢，哎呀！做什麼事情啊，
都是到處碰壁，
他自己還覺得很聰明一等呢！
那這種毛病就在什麼上面？
就在這個上頭，這樣。
欸，你說他不知道嗎？他知道的，
但是行為嘛他不相應。
因為行為不相應，
所以感得的好的果報沒有；
因為腦筋肯動，
所以這一世還是有這個東西，
這第一種。
第二種呢？
後面像《俞淨意公遇灶神記》這段公案當中，
他特別說的是什麼？
他自己啊並不自己正確了解，
他並沒有想真的想做惡，
他還是很想做善哦！
他自己覺得：喔唷，惜字、放生，
跟了很多同修大家做那個什麼、做這個。
唉呀！大家做了很多善事，
嘿！結果啊，一點好報都沒有。
幸好他還肯恭敬那個灶神，
所以那個灶神說：
「因為你一向對我很恭敬侍候啊，
所以我今天告訴你。
你以為做了好事啦，
結果上帝派了一個日游使者，
跟了你三年，
你一個好事都找不到，
只看見你的意惡重重啊！」
這個也說明什麼？
第二點說明，我們往往啊自己不知道，
這個是更嚴重的。
然後他不知道，
還找種種……他不是藉口啊！
他每年還抱怨，
還寫那個疏文報告上帝：
哎呀，說我做了這麼多好事，
怎麼一點好報都沒有，
只有惡報啊？
這是關於這個地方，
像跟我們日常相關的幾個典型的例子啊，
來告訴我們策勵一下。