「應明想福田」，
就是說我們坐下來，
然後細細地思惟，
使得發心的這個對象，
前面就是三寶啊等等在前面，
那麼供種種的供養，這個是上面。
然後呢下面呢濟度一切眾生，
對眾生修慈悲，就這樣。
所以平常我們從懺悔開始，
觀想就是這個道理，
我們自己的父母開始，
推到盡法界一切有情，
這是我們緣他啟發慈悲的。
上面是我們本師釋迦世尊、諸大菩薩、聲聞、緣覺、龍天護法、一切法藏等等，
這是我們的尊重福田，要效法的，
就這樣。
然後修六趟、六趟。
其儀軌者，謂修的時候怎麼呢？
「諸佛正法眾中尊，乃至菩提我歸依，
以我所修布施等，為利眾生願成佛。」
每趟唸三遍，
早三遍，晚三遍。
那麼有的地方還加上這個：
「願一切眾生具足樂及樂因，
願一切眾生永離苦及苦因，
願一切眾生不離無苦之樂，
願一切眾生住平等捨。」
實際上這個也是修學的時候的內容，
這個是悲心來啟發跟它相應的菩提心，
這個所謂是六返這樣的修法。
在現在藏傳一系當中，
他每天必定要唸這個要六趟，
必定要唸的，早晨，然後呢晚上。
如果說你非常忙，
特別的話，他曉得今天一天忙不過來，
早晨起來就把這個唸六遍就唸過了。
然後呢到了中間有時間他還要唸，
萬一沒有時間的話，
今天至少這個六遍一定唸，
而在任何情況之下絕不可以斷截的，
這樣。
那麼這個就是怎麼去增長它。
學心不捨有情者。
那麼怎麼學呢？
這個要學的是：
《道炬論》及《發心儀軌》中說學處時，
雖未說及，《道炬釋》云：
「如是攝受不捨有情，於菩提心所緣及其勝利，
發心軌則，
共同增長及不忘故，應當守護。」
爾時數之與根本文，
意無乖違，故於此事，亦應修學。
那麼學不捨有情啊，
它在那個《發心儀軌》當中沒有講到。
這個講是沒講，
那麼在《道炬論》的解釋當中它這麼說：
要攝受利益有情而不捨有情，
那麼一切對菩提心這個勝利，
以及緣菩提心了解它的特別的、殊勝的利益，
以及怎麼發心的方法，
如何去增長、不忘，
照著這種次第，
這是我們應該去保護增長的，
保護增長的。
前面不是告訴我們說要每天晝三夜三六趟嗎？
這個跟它的根本的意趣並沒有乖違，
所以這個事情是我們應該照著去做的，
應該照著去做的。
換句話說，
這個儀軌在他們正規的傳承當中都非常重視，
一定要把那個來源追得清清楚楚。
可是現在呢，
既然這個發心的儀軌是阿底峽尊者傳進來的，
但是阿底峽尊者的《道炬論》當中雖然沒有明顯說明，
但是這個方式跟它並不違背，
他特別說明這一點，
這一點我們要了解的。
心棄捨之量者，
依彼造作非理等事而為因緣，
便生是念，從今終不作此義利。
那麼我們真的要學的是不捨，
那麼什麼是棄捨呢？這個我們先要了解。
這個了解了棄捨，
那麼我們才曉得不捨是怎麼樣。
所以說棄捨，
就是由於做了不合理的這種事情的因緣哪，
由於種種的因緣跟非理相應的因緣，
那個時候使得我們心裡想說：
「唉！這件事情不做也罷。
啊！我不想去做，我不要去做了。」
那個時候就是捨棄的時候。
換句話說所謂不捨的話，
在任何情況之下不要生起這個念頭，
這樣。
而他前面又告訴我們依非理作意等事，
或者是我們自己的非理作意，
或者是外面的因緣，
或者是這個外面的因緣當中包括哪幾樣呢？
包括人、法，
法者就是普通世間上面講的很多道理，
人就是外面那些酒肉朋友等等，
由於這種因緣會使得我們產生這個棄捨的，
關於這件事情我們決定應該避免。
修學積集二種資糧者。
從以儀軌受願心已，
當日日中供三寶等勤積資糧，
是能增上菩提心因。
此除先覺傳說而外，
雖未見有清淨根據，然有大利。
那麼這個發了心以後，
也要好積集兩種資糧，怎麼學呢？
就是說從受了這個願心以後─當然你受了行心的話，
受了菩薩戒，
那馬上都是積集兩種資糧─現在你今受願心還沒有受行心之前，
那個時候就應該這樣做，
應該日日中供養三寶等等，
這個是增上菩提心的因，
增上菩提心的因。
那麼像前面皈依，
皈依完了以後就告訴我們，
皈依完了以後你應該學這些事情，
結果現在呢說發大菩提心以後它倒沒有詳細的說明。
所以呀，
如果說要找清淨的根據，
說經論上面，它的確經論上面好像沒有這個根據。
但是呢，這個前面的祖師們都是這樣說的，
這樣說的，
實際上這個裡邊有大的利益。
換句話說，
它雖然並沒有完整的這個傳承根據，
但是的的確確做的時候應該這樣做的，
他告訴我們這一點。
究實說來，
他所謂的「先覺」，
像阿底峽尊者，
那宗喀巴大師，
就是那些人的話，
它已經足夠分量，
絕對足夠分量作為我們的依據了，
作為我們的依據了。
為什麼要這樣說呢？
眼前我們大部分的依據不一定是根據佛經的，
往往是說：「啊，哪一個法師講的。」
哪一個法師講的就是好像令箭一樣了。
如果說哪一個祖師講的，
哦，說是虛雲老和尚講的、印光大師講的、太虛大師講的，
那覺得是啊就是他的了，
乃至於佛經怎麼講的，
跟佛經違背都不管了，
對不對？我們常常有這個現象。
所以從這地方我們也看得出來，
當年印度這種真正了不起的菩薩祖師們，
以他這樣高的這種位次，
他明明在實際上的這個理路上面，
有這樣地正確的、完整的義利擺在這個地方。
他還是要說明：
「喏，我這個傳承、我這個依據。」
一點都不會亂來。
所以對我們真正想修學佛法、弘揚佛法的人，
以後這是我們一個最好的警策。
我們千萬不要說：
啊！哪一個人這麼做的，
哪一個廟怎麼弄的，
哪一個人怎麼說的。
對不起！看看哪！
哦，看看，
這一個地方所以雖然一個小地方，
對我們應該有一個正確的認識去體會。
那個是今生怎麼樣能夠增長不捨，
第二呢？第二修學餘生不離發心之因分二：
因為菩提心從現在開始乃至於證得菩提，
所以不但現生，
而且將來一直向後，
一直要增長，不可以讓它失壞的。
下面說，
緊跟著以後怎麼辦，
怎麼樣使得這個心能夠不捨棄。
一斷除能失四種黑法，
二受行不失四種白法。
有四個惡法，
如果造了以後餘生就會失去，
反過來有四個善法、白法，
造了以後自然能夠增長，
這個就出在《大寶積經》。
現在我們上的那個《大寶積經》，
主要的就是講這個。
那個《大寶積經》我想大家都聽過了，
一開頭那個世尊跟迦葉菩薩提起的就是這件事情，
就是提起這件事情。
不過這個文稍微有一點點差別，
這沒關係，
這是因為兩個翻譯，
經過了不同的翻譯，
在文字上面有一點差別，
意義上面並沒有出入。
現在我們看：
《大寶積經．迦葉問品》說成就四法，
於餘生中忘失發心，或不現行。
說如果說你做了這四樣事情，
那麼將來你會忘失，失掉了，
或者那個菩提心不再現行。
說到這個忘失或者不再現行，
也許我們會說：「前生的事情，
那我們這一生好像都記不得嘛！
也沒有現行嘛！」
實際上我們現在的很多習慣什麼等等，
都是前生的習慣這一生帶來的。
有的人聰明一點，
有的人是笨一點，
有的人哪，
欸，他寫文章或者什麼碰見一點飛花落葉，
啊，這個情緒，這個潮思啊是潮湧而來，
寫出來文筆很美，
可是你要他碰到算術的話，
他就頭痛得要命，
表示他腦筋不好啊，
但是他一加一加出來就叫他困難。
有很多人哪，
他對那個數理啊他非常清楚，
可是你叫他寫文章，
啊，他覺得這個非常困擾。
為什麼？
前面說的這種情況，
並不是他腦筋不好，
但是有的人就偏向那個、有的人偏向這裡，
為什麼呀？
現在這個現行，
也就是說他前一生這麼帶來了。
所以前面告訴我們，
如果你這一生造了這種業了，
「他世現行猶如夢」，
還記得這句話吧？
到下一生他生起現行的時候像夢一樣，
你自己不曉得為什麼來，它就這麼來了欸！
就是這樣。
所以這個地方告訴我們，
我們這一生難得地獲得這樣殊勝的寶貝，
你這一生雖然努力了，
但是如果說你繼續做對的話，
下一世自然它又現起來了。
就像我們剛才一樣，
這一生有很多人哪，就說這個天才；
現在你這個天才就是跟菩提心相應，
那何等地好啊！
反過來說，你如果做得不對的話，
這一生辛辛苦苦學會了話，
對不起，下一生就沒有了。
何況這個菩提心，
一直從現在開始要憑著它作為根本，
圓滿佛道，這麼珍貴、這麼可貴的東西！
所以這個兩點啊─黑法，
我們眼前就要斷除；
白法，要努力！
結果你能夠努力了白法，
欸，到下一世不要努力它自然現起了，
這個多省力啊！
就像我們常常說的那個比喻一樣，
說現在如果你要做一個老闆的話，
然後呢做一個小販，
大街上揹了個箱子賣枝仔冰賣起，
要賣成功一個大老闆的話，
那不曉得做到那一天哪！
但是如果說你從小生在一個大老闆、董事長家裡的話，
那什麼都不要，對吧？
你什麼都不懂的時候，
你就是個小老闆，就是在這樣。
哪！現在我們就是這樣，
這個這一生你能夠稍花一點氣力的話，
下一生你生生世世就是那個什麼？
佛的佛子，
連他世間的國王的王子我都不要幹，
有這麼大的好處哦！
所以下面這兩點不要輕視它，
現在我們學一下，看下去：
又成就四法乃至未證菩提中間不忘菩提之心，
這是好的。或能現行，
此即願心學處。
真正我們學了願心，該學的，
那個是有憑有據的，
這個就出在這個《大寶積經》上面。
四黑法中，那個「四」，
先說四個黑法，
總之先要避免的哪一個。
欺誑親教及阿闍黎，
尊重，福田者。這是第一條。
在《大寶積經》上是這樣的：
欺誑師長，已受經法而不恭敬。
不曉得你們記得不記得？
這個《大寶積經》這樣說這個，
最主要的，
人、法它都擺在這個地方。
現在這地方只講人，
所以他所以欺誑師長的原因還是不敬重法，
你如果真的敬重法的話，
他不會欺誑師長的，
這我們要了解的。
我們下面解釋一下，
這個概念就很清楚了。
當以二事了知，
關於這個問題分兩方面：
一境，二師易知，
第一個呢就是，
我們分兩方面來說，
第一個你所欺誑的對象，就是這個「境」。
欺誑的對象是什麼？「二師」，
就是欺誑親教及阿闍黎尊重。
言尊重者謂欲為饒益，
言福田者謂非師數，
然具功德，此是《迦葉問品釋論》所說。
這樣。
這個「二師」，他前面就是說親教或者阿闍黎。
這個親教，平常我們說和尚，
譬如說我們現在出家了，
那麼剃度了，有一個是叫親教師，
然後一個是軌範師，
換句話這個地方就兩個─親教及阿闍黎。
那麼「尊重」呢？
就不一定是你的和尚，
不一定你的阿闍黎，
而是什麼？「謂欲為饒益」，
他的的確確對你有好處的那些善知識。
「言福田者謂非師數」，
除了上面這一些，
還有講福田的，這不一定是老師，
但是呢這個地方是具有功德的那些。
哪一些？譬如說自己的父母，
他不一定是自己的老師，
但是絕對是一個大功德田！
那麼這個就是在這個境，《釋論》上面，
那麼這第一件事情。
二，第二件事呢？
二即於此境由作何事而成黑法，
對於這個對象，
你做了、造了什麼事情就是算惡法、算罪惡呢？
謂於此等隨一之境，
故知欺誑則成黑法。
換句話說，你欺騙他─心裡面是這樣的，
明明這樣的，而你欺騙他，
那個不可以。
欺誑道理者，他還很詳細地說明，
什麼是欺誑？《釋論》解云：
「謂彼諸境以悲愍心舉發所犯，
以虛妄語而蒙迷之。」
就是這樣。
真正的老師，
我們現在曉得尤其是大乘的老師，
他隨時隨地只有一個目的，
無非是希望你向上。
你有不對了，他就指出來告訴你，
那麼然後呢告訴你怎麼策勵你。
所以看見你不對了，
告訴你：「某人哪，你不對了。」
碰見這種情況，我們為過失而遮蓋，
就這樣，
乃至於找一個藉口，
這種東西是非常嚴重、非常糟糕！
老師之所以為老師，在什麼地方？
就告訴你：「喏，錯了！你改過來。」
我們前面已經說過了，
修學佛法最重要的─正知見，
最難得的─正知見，
而且最根本的原因在什麼地方呢？
我們在無明當中，
並不知道我們錯誤！
那麼這個時候一定要靠什麼？
靠一個明眼人。
那這個明眼人告訴你：「某人哪，你錯誤了。」
你不但不接受，
還要欺騙，還要這樣的話，
你為你自己的黑暗保護。
換句話說，當下你增長的是什麼？
增長了惡業。
既然你增長了惡業，
下一世現行的就是惡業，
而這個惡業偏偏又是善業的正對治，
這個很清楚。
如果這個地方要想把它弄明亮的話，
那點燈，點燈黑暗就沒有了；
你把那個燈拿掉了以後，
自然只有剩下黑暗，
這很清楚、很明白的！
所以我們中文譯本當中還有一個「受了經法而不恭敬」，
經法上面告訴我們的什麼？
就是這些道理，
而這個善知識告訴我們的就是經法，
這樣。
假定你真正尊重經法、恭敬經法的話，
自己不曉得，師長告訴你，
哎呀！高興得不得了，感激得不得了，
馬上改，你會欺誑他嗎？
當然不會！對吧？
所以這個內涵非常重要！
這一個事說到這裡，
我就想起一件事情來。
我以前就是在，
那時候還是小的時候，
先父啊，有的時候告訴我一件事情。
那時候我們，那時候的情況遠比現在好，
我們那時候家裡面的家長說，
很少是敢對這個尊長去回嘴的。
這有的時候不小心，
如果說了你什麼啊，
自己也講一點道理辯論，
我父親就呵斥我，
呵斥我，這樣。
說：「古人哪，古人哪！
很重要的就是要照什麼呢？
不是說，真正重要的，
聖賢都是靠什麼？
努力改過而來。
現在所以別人告訴你過錯，
你呀求之不得，
歡喜都來不及，何況是尊長？
所以就算人家說錯了，
要曉得，
那個時候你如果說否定或者辯的話，
下次缺少一個再提醒的機會，你懂嗎？」
那個時候我不大懂，
我現在了解了。
我們常常有這種情況，
我自己也是一樣。
剛出家的時候看見周圍的那些，
不但是自己的尊長、同修，
常常告訴他：
「哎呀，我現在混身缺點哪，
希望你告訴我。」
但是就很少有人告訴我。
我當時也不懂得什麼道理，
後來慢慢、慢慢地了解了，
人家不是不告訴你，
有的時候偶然告訴你了以後，
告訴你這個不對，
你總是覺得：欸，對的、對的，我沒有錯！
人家第一次講的時候滿好心地告訴你，
你既然對的，誰願意第二次再告訴你呀？
我們平常都是犯這個毛病。
所以不知不覺之間，
叫人家來勸告你、幫助你的路，
自己已把它砍得乾乾淨淨，
下次人家看見你就算了，
「好了，還有什麼好跟他講？」
就是這個道理。
所以說就算人家說錯了，
你還是很歡喜地感激，
他至少─他吃飽了飯能夠來管你的事情，
不是對你的幫助嗎？
所以古人有「千金市骨」這一個典故。
他要求千里馬，買不到，
結果有人說：「欸，
以前倒有過一匹千里馬，
可惜死掉了。」
「欸，沒關係！」死掉了他也去買，
出多少？一千兩金子。
這個千金也許不是一千兩金子，
一千塊錢。
現在一千塊錢不值錢哦，
以前是不得了的啊！
那個錢是不得了的！
我小的時候，我聽說這個雞蛋啊，
這個一個銅錢一個，
所以一塊錢可以買雞蛋買三百個。
哦，你想想看那一千塊錢要值多少錢啊？
那個馬已經死掉了，根本就沒有用的骨頭，
他花了一千塊錢去買─拿我們現在來說啦，
花了一千萬買一個死馬骨頭。
結果真正有馬的人，
一聽見說：「欸，這個人倒真是愛馬的。」
就馬上馬賣給他了。
換句話說，你有沒有這個誠心，
所以這一點我們的的確確要懂得這個道理呀！
所以普通的人來規勸你呀，
我們也都應該感謝他，
所以叫「子路聞過則喜」。
子路之所以為聖人的原因，
人家告訴他錯了，他「哎呀，
歡喜啊、感激呀！」
我們現在人家告訴你錯了，
心裡面找了半天的藉口，
「我總歸是對的」，就是這樣，
那你還有什麼希望改過啊？
所以這個地方千萬注意呀！
這個地方非常重要！
我們修學佛法特別重要的第一點，
特別重要的第一點。
那麼何況你還是欺誑的心裡面，
你不曉得，
那個時候你就應該進一步找老師，
這個尊長告訴我，他總有原因在。
所以前面一開始學的時候特別說，
我們在長夜無明當中啊，
不是貪、就是瞋、就是癡啊！
有人提醒我，
我總要想辦法先去找到他那個話。
你先不要還沒有講，或者一講的時候，
你把你一大堆理由講的啊，
他說了一句話，你已經說了一百句還要停不住，
那還談什麼？
就算說一句，你不懂，
你還追問說：「欸，對不起，我沒弄清楚。」
總歸有道理，你一定要想辦法找到，
這個才是我們應該學的。
何況現在進一步還有欺誑心，
你還明知還要這個樣，
那一點辦法都沒有。
所以這個地方，
總之凡以欺誑之心，
作蒙蔽師長等方便，一切皆是。
就是這個。
然諂誑非妄者，如下當說，
欺誑跟諂誑不一樣，
下面另外一個諂誑。
此須虛妄，
以《集學論》說斷除黑法即是白法。
反過來就是白法了。
能治此者，
即四白法中第一法故。
它的正對治是什麼呢？
就是剛才那個。
反正黑白兩樣東西就是這樣，
有了它就沒有我，
有了我就沒有它，兩者當中。
若於尊重啟白一事，
而於屏處另議餘事，
說善知識已正聽許，
亦是弟子欺蒙師長。
這個地方是另外一種，
說當面在這個善知識身邊這樣講，
跑到另外地方說另外的，
說這個善知識已經聽許了，
這也是欺誑。
這種事情我們有的時候容易犯，
就是對這個善知識上面先避重就輕說一點點，
然後跑到別的地方去強調這件事情，
這個不可以，
這個不可以。
總之下面還有個叫直心。
必定要了解我們這個心裡面無始以來積累的那個髒垢，
你要盡最大的力量，
不允許它一點點有這個東西在，
一點點有這個都是損害自己的。
第一是上面說過的，
下面第二：於他無悔令生追悔。
其中亦二，境者，
謂他補特伽羅修諸善事，不具追悔。
那麼這個「境」就是對象，
這個對象就是別人。
別人哪，那些人做的好事，
他對的、正確的，
不應該追悔的。
於境作何事者，
謂以令起憂悔意樂，
於非悔處令生憂悔。
那麼對這個境界、對這個對象，
你造了什麼事情算犯了呢？
就是說他本來做對的，
現在你以不正確的方法或者以不正確的觀點，
讓他產生疑悔，
產生疑悔，
那麼在這種情況之下你就害了。
他本來做對的，
然後經過你這麼一說，
他心裡面動搖起來了，這個第二個。
《釋論》中說，同梵行者正住學處，
以諂誑心令於學處而生蒙昧。
此上二法能不能欺，
生不生悔皆同犯罪，《釋論》亦同，
然《釋論》中於第二罪作已蒙昧。
那麼這個特別解釋一下。
就是說在這個追悔，
它不是別的，
而特別是善法，
惡法就怕他不追悔，
追悔了以後可以改善嘛！
這善法明明是正確的，
你讓他懷疑了的話，
他那個善法就打了折扣，乃至於不做了。
所以說這「同梵行」，
大家一起修學的人，
他正在認真地如理去學，
那個時候你「以諂誑心」，
這個諂誑心下面會告訴我們的。
實際上這一個地方我們很容易犯、很容易犯，
非常糟糕、非常糟糕！
那麼以這種情況，
令他對於所學的那個內容生蒙昧。
往往由於我們自己的自利或者為了我們自己的好處，
這件事情啊，
我們就用一種好像說起來滿甜的、滿好的話解說、曲解了這個概念，
於是他那個心裡上面就產生了一些問題了，
產生了一些問題了。
這個地方我想等到我們以後溫習的時候，
我再提一些實際上的例子，
我們隨時都可以找得到這種例子。
那麼這個兩樣東西，
他說能不能悔呀，
有一個地方說皆同犯，
還有一個地方呢要作了蒙昧以後才算。
不過實際上呢，
總之就是說若從你的心跡來說，
只要你的心跡有這樣的話，那就是，
已經出了毛病了。
如果因為你的心跡透過你的語言來產生那是更糟糕！
因為大乘特質，
是就我們自己內心的心跡來說。