請翻到《菩提道次第廣論》兩百四十一頁，
這個四黑法已經說過，
現在反過來四個白法，
這是恰恰相反的。
犯了四個黑法，
現生呢就削弱這個菩提心，
下一世會不現行。
這個菩提心它生生增上的，
結果犯了以後呢現生削弱，將來沒有，
所以這是它最大的一個障礙。
反過來，白法，
它不但克服這個障礙，而且增長它。
現在看：「四白法中」第一個白法，
「境者，謂凡諸有情」，
說對象是一切有情。
「事者，謂於彼所，以命因緣下至戲笑，
斷除故知而說妄語。」
那麼，這些有情前面做什麼事情呢？
就是在任何情況之下不說虛誑的語，
乃至開玩笑，
乃至開玩笑也不要隨便說。
我們往往覺得是開玩笑，無所謂的。
要曉得：我們做任何一件事情，
起一個念頭，
然後呢一舉一動，
識田當中就落下來一個影子。
現在我們既然了解了要走無上圓滿這條路子，
這條路非常遙遠，
意義非常偉大，
所以我們一切時處一定要防範。
那麼尤其是現在呢，
我們真正能夠防範的，
還非是從小地方做起不可。
這個習慣往往很難斷，
所以啊沒有的最好，
如果有的話，那千萬這個要注意，
千萬注意！
若能如是，
則於親教及軌範等殊勝境前，
不以虛妄而行欺惑。
說你普通一切有情之前都不欺誑的話，
自然在尊長前面當然也不欺誑，
尊長前面絕不欺誑。
第二白法，
那麼第二，「境者」是對象。
謂一切有情。還是有情。
事者，謂於彼所不行諂誑住增上心，
謂心正直住。
此能對治第四黑法。
這個我們了解了，
上面黑法當中第四個了解了，
那麼反過來這地方就很清楚。
就是一切有情在他跟前，
你心裡面要「正直住」─直心。
關於這個直心哪，
並不是像我們想像當中的，
《大寶積經》上面有詳細的說明；
那麼如果《大寶積經》不太清楚的話，
這個《了凡四訓》上面另外一個。
平常我們就直心的話，
實際上呢，這種人哪，
有很多人剛愎自用是以為直心，
什麼事情衝口而出，也不是這個樣，
也不是這樣。
那心裡面並沒有這種彎彎曲曲的心裡邊，
這是第一個─根本。
第二個呢，也不是逞強好勝，
你處處地方你能夠護人家的意，
然後呢，而對自己心裡面是正直的，
這種狀態才算。
這個我們簡單地說明它。
第三白法，境者，謂一切菩薩。
第三個白法，前面是說毀謗菩薩，
現在這地方呢讚歎、稱揚，
所以對象就是「一切菩薩」。
那麼做什麼事情呢？
「謂起大師想」，
對這個菩薩起覺得他就是佛。
於四方所，宣揚菩薩真實功德。
在任何情況之下，處處地方啊，
要稱揚讚歎菩薩的真實功德。
實際上，
我們說好像菩薩還沒到佛的地位，
在經論上面處處告訴我們，
這個佛的因是什麼？菩薩。
他先發因地心，
然後呢證果地覺。
所以經上面有比喻，
譬如說種一個最寶貴的藥樹，
最開始細心努力護持的，
是那個幼苗、樹苗。
佛菩薩尚且這樣，
那我們凡夫要學佛菩薩，
當然更應該這樣。
所以對於一個初發菩提心的人，
你能夠稱揚讚歎那個功德，
絕對不亞於佛；
反過來，如果是你毀謗他的話，
就很糟糕。
這毀謗有的時候我們是有意，
有的時候是無意。
有意的不大容易犯，
無意的是習慣，
而且往往由於自己的憍慢或者什麼等等啊，
總是不知不覺這樣地輕視別人，
很容易看見別人的過失，
看不見別人的長處。
這個本來自己已經是煩惱，
本來已經是非常嚴重的過失，
這種情況之下，
如果對象是菩薩，
你再加上任意輕毀的話，
那我們永無翻身之地，
所以這地方啊千萬注意！
下面告訴我們：
我等雖作相似微善，
然無增相，盡相極多，
我們雖然平常也好像做一點好事，
他那個好事啊，下面四個這四個仔細看：
第一個這個善叫「微善」，
而且這個微善還「相似」，
看起來好像是，
看起來好像是。
我們的的確確，
如果你仔細檢查的話，
你會發現簡直是一無是處，
本來就已經非常少，
而且這個又是相似的，
相似的換句話，本來就不真實的。
這個是所以為什麼我們雖然學佛，
雖然學是要學大士，
實際上呢我們卻是要從像俞淨意公那種地方學起。
這麼現實的例子擺在這地方，
假定說我們連像俞先生那樣做不到，
而我們說學大士的話，
那不是完全顛倒，
完全自欺欺人嗎？
所以這個起心動念之間最重要，
起心動念當中如果說這個慢心、憍心還是照樣的話，
那一點用場都沒有。
而這個慢心、憍心最糟糕的地方，
你自己不感覺到的，
自己總覺得還樣樣對，
看看別人是樣樣不對。
所以在這種情況之下，
儘管你稍微做一點好事啊，
這種好事都是相似的。
所以說到這裡順便一提，
一開頭我們學的時候為什麼他還沒有講，
先告訴我們要我們斷三過，
然後呢說我們具六想。
第一個想就是，喏，我們在病當中！
那麼，
這個想呢經過前面共下、共中已經告訴我們，
我們確確實實在病。
理論上了解了，
可是現在怎麼要想辦法把這個理論，
在實際上的心相上面要認得它，
這是我們現在修行第一重要的事情，
第一重要的事情。
那麼為什麼說這個，
就算是一點小善哪─無增相，
連它這個小善增加、增長的都很少，
而反過來，「盡相」啊，
處處損減倒是很多。
為什麼呀？喏，下面這個：
謂由瞋恚毀訾破壞菩薩，
伴友，而致窮盡。
所以心裡面有一念瞋心，
乃至於啊平常的，說毀謗、破壞菩薩，
以及同伴的同行者。
這個的的確確是，
我們很容易犯，
尤其現在這種情況，
大家住在同樣一個環境當中，
難免的，我們有無始以來的習氣啊，
總覺得「唉呀，這個不大對，那個不大對。」
那麼這種情況之下，
各人有各人的意見，
各人有各人的想法，
就很容易這批評啊，
輕輕地、這樣地隨便說一點的話，
這往往會產生很大的流弊，
很大的流弊！
這個因為這樣的關係啊，
就算積一點，
自己也造了這樣的惡業，破壞無餘。
故能斷此及破壞菩薩者，
則《集學論》說，
依補特伽羅所生諸過悉不得生。
假定這個毛病你能夠斷絕，
能夠斷絕，能夠不去破壞菩薩，
那麼就像這論上面說，
依普通人所生的過患啊，
他都能夠消除掉，
都能夠消除掉。
下面緊跟著又說：
然於何處有菩薩住，
非所能知，
但是究竟哪一個是菩薩？
那我們不知道，
我們不知道，
他心裡怎麼想、他心裡發些什麼心，
的的確確我們不知道。
所以啊，應該像《迦葉問經》，
就是《大寶積經》上說的，
於一切有情起大師想，
修清淨相。
讚揚功德，這樣，
所以應該學這《大寶積經》上面迦葉尊者所說的：
啊！從此以後，他對任何一個人哪，
起佛想。
那麼儘量地修清淨相，
就是看見他們每一個人，
都是值得稱揚讚歎、清淨的，
這樣。
實際上呢，
的的確確，
就算他不是菩薩，
你能夠修清淨相稱揚讚歎，
結果好處是你的，不是他的；
反過來，
就算他不是菩薩，
你呀批評他，
對不起，對他沒有什麼用場，
真正的過失還是你的，
還是你的。
這點哪，我們修學佛法的人要了解。
平常我們講講道理，空口說說白話，
那反正本來就是這樣無所謂，
弄完了以後下地獄就下地獄了；
現在我們真正想認真學修行的話，
這個地方很重要，很重要！
所以不是一個道理，
處處地方你要了解：
嗯，怎麼樣把這個道理運用在身心上面，
淨自己的過失，
增自己的功德，
這個才是真正重要的！
所以我特別常常強調，
當你看見外面的境界不理想的時候，
你會感覺得：嗯，這麼不好。
那個時候千萬注意！
立刻反省一下，
立刻反省一下你自己的內心。
那個時候你就發現，
你看見外面在說他是非的時候，
那時候內心的煩惱相，
這個我們第一應該了解的。
不要說上士，
連它共中士剛開始第一步我們都不認識。
或者退一步說，
就是要學共中士，
你真正的目的幹什麼─淨除煩惱。
現在那個煩惱相已經現起來了你都不認識它，
你談什麼修行，
這一點我們千萬要注意！
但這個地方並不是說「喔，他們都是對的。」
不是這個意思，
不是這個意思。
那麼詳細一點說：
就是當外面的情況，
一個境相現起的時候，
你那時候感覺得他對或者不對，
說現在我們特別說不對啦，
因為這個時候會引起我們對他批評，
然後不滿意或者什麼，
那個時候內心上面哪，的的確確，
我們要曉得這是煩惱相。
所以我們真正修學的人，
第一件事情啊，
就把內心上面認得了，
怎麼把它，欸，拿掉它。
持戒、持戒，戒指什麼？就是這個。
所以六祖大師有一句話─心平何勞持戒。
喏！很簡單，
你心裡面保持到這樣的平穩。
當看見了個境界，
你的心裡面已經是起伏不平了，
你談還什麼？
當然這是講的戒的特質，
戒法、戒體來說。
那麼這個時候我們就要想辦法，
欸，對，用這個如理的教法來淨除、調伏自己的內心相，
調伏自己的內心相。
以前我們沒有聽說過教法，不懂得，
拿世間的標準去衡量，
那覺得對，自己很對，他人錯，
那個都是啊流轉生死的源源不絕的惑業當中；
現在了解了，
從這地方停止起。
停止了以後，然後呢，
你心裡面能夠把穩了，
如果說你只求自己解決的話，
那不管它外面天塌下來，
你只是一心一意地淨化你的內心。
當然從這上面進一步說，
我是要學大乘的，
那個時候你才心平氣和地想，
欸，他這個是不對，
你用什麼方式幫忙他解決。
那個時候你的心裡面住在什麼？
住在憐憫善心相上頭，
那時候就可以談得上幫人家解決這個問題。
否則，千萬不要開口，
單單這個意念本身已經錯了，
一開口那更是錯上加錯，
這是我們必須要了解的。
所以，不是叫你說什麼都不辨別的、不管，
你必定要了解你的目的何在。
如果你是講世間的道理，
對！如果你想真正淨化自己，
那從根就錯！
然後呢要想自己淨化的有兩條路子：
求小乘的，那時候你只管把它內心淨除乾淨了以後，
好囉，你就停在那裡，
其他的什麼不管。
如果你要進大乘的話，
自己淨化了，那個時候你更進一步說，
是的，我現在內心已經平伏了，
然後呢，那個時候啊，
依你的憐憫心、悲心、利他心，
這樣善淨之心進一步方便善巧地幫忙他。
而不是拿一個標準說「他不對，
他要這個樣，他要這個樣！」
不！不是這個樣的。
這一點我們在這個地方特別說明一下，
特別說明一下。
那麼下面有一個，
謂有聽者時至，
非說不往四方宣說便成過咎，
此能對治第三黑法。
這一條是告訴我們稱揚讚歎菩薩的真實功德。
那麼這個稱揚讚歎是指什麼？
說有人來的時候，
當我們啊碰見大家談話的時候，
不是說你不到別的地方去，到處，
現在我們修行不必，
我們就在這地方。
可是外面有一種境界來的時候，
那個時候啊你就把持前面這個原則，
把持前面這個原則，
這一點非常重要，非常重要！
第四白法，
境者，謂自所成熟之有情。
那麼最後一個。
對象是什麼呢？
就是自己已經成熟的有情，
這個成熟就是善根成熟的。
事者，那麼對他做什麼事情呢？
謂不樂小乘令其受取正等菩提，
此就自己須令所化受行大乘。
那前面是說，他本來做得對的，
然後呢你讓他生憂悔；
現在這個情況是說，
不要讓他生起憂悔。這是指什麼？
他自己呀，不願意走這小乘，
而正要趣向大乘的這種人。
那正是學菩薩，
我們不是學了菩薩發了願心然後談這個嗎？
那正是我們自己要幫忙他、濟度他的這種人，
這個。
若彼所化不能發生大乘意樂，
則無過咎非所能故，
假定說對方是一個小乘根性的人，
他不是一個大乘根性的人，
勸他沒用！那麼這種情況，
那沒問題，沒問題。
換句話說，
這個黑法跟白法之間的關係是什麼呢？
他是一個大乘行者，
他正是在這個上頭路上做，
而你現在是一個學菩薩的行者，
你正應該幫助人家。
他現在自己學，學對了，
你反而令他、使他自己對做對的事情生起疑悔的心情，
你不是害了他嗎？不可以！
所以這個白法的話呢，
就是，喏！
現在你正要度化的有情，
他在走在這條路上面去，
你不要讓他生悔，
然後你稱揚讚歎幫助他，
稱揚讚歎幫助他。
那麼，反過來說呢，
他如果小乘的行者，
那個雖然你要去幫助他，
但是啊他不行；
不行，那沒辦法，
因為他根性如此，
這一點我們要了解的。
由此能斷第二黑法。
這前面的黑法跟這裡的白法一對比就了解了。
若由至心欲安立他於究竟樂，
定不為令他憂惱故，
而行令他憂惱加行。
就是，就是！
剛才已經解釋了。《師子請問經》云：
「由何一切生，不失菩提心，
夢中尚不捨，何況於醒時。」
經上面告訴我們，
總的告訴我們，
現在我們真幸運啊，
得到了這個無上、無比的大寶啊！
那怎麼樣想辦法從生生死死，
在任何生死當中啊，
不再失去這個─菩提心大寶。
這個不要說醒著的時候，
乃至於做夢的時候啊，
尚且也是這個樣，這樣。
那麼，答曰：
「於村或城市，或隨住境中，
令正趣菩提，此心則不捨。」
是說，不管在任何情況之下，
熱鬧的地方也好，
清淨冷僻的地方也好，
隨便你在任何情況當中，
使得這個心、內心啊，
一直正現在前，
心心趣向菩提。
你能夠這樣，現在已經發了，
繼續不斷地當然在增長，
既然增長那就不會捨棄。
又《曼殊室利莊嚴國土經》說：
另外一個經上面。
「若具四法不捨大願，
你能夠具足了這四樣東西，
那麼這個願就不會棄捨。
哪四樣？謂摧伏我慢，
斷嫉，除慳，見他富樂心生歡喜。」
這個四點你能夠做到的話，
那就不會捨棄。
前面我們已經了解了，
尤其在自他換當中特別說明，
現在我們了解啊，
我們生死當中第一大怨家、大仇人，
什麼？就是我愛執。
一有這個我愛執這個慢相就生起來了，
這自然而然我總歸是最重要，
我總歸是最高！
不要你去想的，
它任運地在一切時處自然而然這東西。
現在你能夠把它摧伏，
它不是斷除喔，把它降伏它，
處處地方尊重別人，
處處地方把那個我拿掉。
我們剛才說，所以動不動看見人家不好，
或者什麼等等，主要的還是這個，
還是這個─我慢。
我們譬如說，隨便說一件小事情吧！
我們譬如談論眼前事情的時候，
總是看見這個不理想、那個不理想、這個不理想！
結果呢？
我們不妨想一想看，
以起我們現在的來說，
譬如常常講的這個，
啊！說我們現在這個、這個很多地方啊，
到處，不但是我們這裡啦，
別的很多地方你看見，
落伍的國家固然如此，
前進的國家還是如此。
說很多這政治上的官吏等等啊，
他都在這地方的所謂徇利，
唉呀，都是只要好像保穩啦，
不敢做事情。
實際上呢，這個情況啊，
為什麼？
因為你要想努力去做事情，
你辛苦了半天，
真正現出來的好處，
人家都覺得當然的，
他不會來讚歎你，
他不會感激你。
但是呢你要嘛不做，
做了以後它一定有所改變，
一定有它不方便人的地方，
結果各人有各人的意見，
大家只是看見這一點。
大的是國家，小的我們眼前的很多地方，
這個人辛辛苦苦在廚房裡忙了半天，
你不看見他，
倒是你只會看見他，
唉，這口味不配你胃口，
今天太鹹了，明天太淡了，
就是這樣，我想我們人人都有這個感覺。
所以啊我們真正修學佛法的時候啊，
必定要從哪裡開始？
要從這個地方自己注意。
那我們任何情況之下一起念，
只看見人家的不是。
所以在這個地方啊，
我們也可以說很值得我們學的。
我們首先為什麼一再提，
提醒自己說，「我到這裡來幹什麼的？」
我到這裡來，
不要說你來修學佛法，
那至少你說，唉呀，這個很痛苦要改善它。
現在我們已經了解了這個痛苦的根本是什麼？
就是你的業。
而業前面的上首引導它是惑、無明，
這種情況就是無明相。
如果你把握住這一點的話，
你一定了解得很清楚，
不是忙別人，忙自己。
它任何一個起心動念的時候啊，
你覺得：「欸，又不對了，要改善它！」
這種情況之下，
就算你不懂得多少經論等等，
你對了！反之，
儘管你三藏十二部樣樣都通，
寫多少文章，
講多少大法，對不起，
你在門外，根本完全不相應，
根本完全不相應！
再聰明，再什麼，
那是世智聰辯，一點用場都沒有，
這個我們要了解的。
而根本在哪裡呢？就是這個─我慢，
我慢。
前面已經說過了，
向後面呢他還特別提這件事情。
所以我們現在啊，
常常提醒自己：
我們真正的生死當中第一大怨家，
就是這個我執，
這個我執。
然後呢當你境界現起的時候，
你就隨時會感覺得：「欸，這個我在背後。」
有的時候很明顯的在前頭，
有的時候在背後，
你只看見這個人不對，那個人不對。
誰在看見這個人不對啊？
好，那個時候你才回過頭來一照，
原來啊背後有個東西，
那就是這個─我，這樣。
人家對不對無關緊要，
就是你起了這個心的話，
那是把你就困在生死當中已經。
然後呢，嫉、慳這個容易，
人家好了你嫉妒他，
然後呢，你自己有的東西捨不得。
看見他的富樂的話，
那麼，這麼「見他富樂心生歡喜」，
所以應該是說，
斷除了這些東西，
那麼看見別人好心裡面哪……這個，
這一點哪，應該是見他富樂，
這個羨慕他、仰慕他這種心情我們不要；
再不然的話，就是見他富樂，
嫉妒他、不歡喜心這個不要。
這個就是我們要了解的，
前面這個文字，就是把那個東西總是拿掉它。
《寶雲經》說：「若於一切威儀路中修菩提心，
隨作何善以菩提心而為前導，
於餘生中亦不捨離如此心寶，
如如若人多觀察。」等明顯宣說。
下面另外一個經，
說不但是我們起心動念，
除此以外啊，
行、住、坐、臥在任何情況之下都要修這個，
那麼這個是心裡面呢提持它。
更進一步，
做任何事情呢都以這個菩提心為前導，
你為什麼要做這件事情呢？
目的是為了它，這樣。
所以在這個地方我們就可以記得《華嚴經》上的一句話：
「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」
你發起了以後，一旦忘失的時候，
你做的那個善法，對不起，魔業。
為什麼是魔業啊？
因為如果說你這個行為跟菩提心，
或者跟覺心不相應的話，
不管什麼都是集諦所攝。
所謂集諦所攝的，
就是設使你做了善法生了天，
完了以後啊又三世怨，
這個是我們要了解的。
所以現法是如此，
你能夠這樣努力的話，
自然而然一直增長，
增長的話，將後來啊，
它當然也不會離開。
像這樣啊，
那我們是應該多多觀察，
觀察內心使它步步增長。
第三犯已還出道理者。
那萬一犯了怎麼辦？
多作是說，犯四黑法及心捨有情之五，
或加念云「我不能成佛」棄捨發心，
共為六種。
先說那個犯相。
什麼是犯了？
是很多地方這麼說，
說前面這四種黑法，犯了；
加上呢，心裡面棄捨有情，
菩提心的特質是幫助一切有情，
現在你棄捨他了，這個五樣。
還有呢，就是修了菩提心以後，
他一個特別的策勵它增長，
是日三、夜三的話，
繼續增長那個發心，
如果說這個不做的話，
那麼這第六個，
這個算是犯了。