僅加取捨白黑八法，
定非完足故不應理。
這個地方說的這個學處啊，
這個有很多有問題的。
因為什麼呢？
因為這個學處實際上呢有兩種：
一個是願心的學處，
一個是行心的學處，這樣。
所以我們往往把這兩點混淆不清，
所以就產生了這個問題，
所以他辨沒有辨明得很清楚。
從前面我們剛開始講那個願心的時候，
他已經說得清楚了，
這個原因在此。
那麼在學處上面，
又說這個、說將我們發心的這個願心的學處上面，
「皈依學處僅加取捨這個黑白八法，
定非完足故不應理。」
平常所說的，前面說的簡單地說，
這個學處就是前面這幾樣，
這個顯然不合理的。
若單取願心者，
則其學處不須俱學經說一切，
及入行以後所有學處。
所以現在他辨明，
發心發的願心還是行心？
假定是你指的這個發心是單單說願心的話，
那個，這個願嘛！
的的確確不要經上面所說的一切學處。
它前面這個不是什麼？
有許為初發心啊就要所有行一切學處等等，
那個不是、不是願心而是行心應該的。
所以這一點哪，
若非爾者，則與律儀學處，無差別故。
假定說這個願心就是行心的話，
那對不起，這個兩樣東西沒差別了！
實際上願心是願心，行心是行心，
兩者當中是不一樣的，
這個所以我們要分得清楚。
這一點呀，大家回想一下，
說你呀假定不能真正去行那個菩薩戒的這種行持的話，
你可以發願心，
但是不能發行心；
換句話說，我要發大菩提心，
但是我不受戒。
受了戒以後開始，
你一定要照著這個律儀去做，
這個叫作行心。
所以真正受了戒的話，
一定要經上面一切都要學。
你辨別了這個以後，
然後呢上面那個各派的傳承，
你就可以曉得怎麼辦。
當然你自己來說，
如果你老師告訴你怎麼做，
你聽他總沒有錯，
但是你要辨別彼此之間的這個是非曲直等等的話，
那個是一個最好的標準。
了解了上面所說的，
我們必定要分辨得清楚，
行心是什麼、願心是什麼，這第一個。
第二個呢，
這個行心裡邊差別比較少，
實際上呢換句話說，
就是行心他還是……行心有很明確的根據的，
譬如說瑜伽戒就是《瑜伽戒本》，
梵網戒就是《梵網戒本》，
只是各家註解的時候，
這個鬆緊開合稍微有不同；
這個願心就差很多了。
那麼在這個地方，
大師加以辨別，
除了辨別以外也特別說明一點，
這個就是你的師承哪來的，
你就根據那個師承去學，
這樣總是沒有錯，
總是沒有錯。
所以同樣的道理，現在我們平常啊，
根據我們師承，
到那時候你只能說：
「欸，我的老師所傳的是這樣，
他這個，哦，我不知道。」
我們注意呀！千萬不要說他這個不對，
千萬注意這一點事情，
這一點要避免。
在不但是大乘，
小乘也是如此，
所以十八部當中啊，
它明明白白，佛親口交代。
乃至於到後來像這種阿底峽尊者這種大善知識等等的話，
他很明白地說明了、示現了一個事實，
他廣通所有各部，
假定說有一部不對的話，
依他們這種人難道辨別不出來嗎？
而且他這個不是根據學理呀，
他親身驗證；
不但親身驗證而且得到本尊許可，
換句話說，親自見到佛菩薩，
然後告訴他。
不但是在當年印度，
依我們中國南山道宣律祖來說，
他十世為高僧，
最後那一世就是唐朝的道宣律祖，
然後呢他因為持戒精嚴感得那個天人下來。
那個天人都很長壽，
親自看見佛在世的時候制戒的這種，
他都了解，
所以稍微一點錯誤，
那天人就告訴他這裡要怎麼修改，
哪個地方對的，那很明白。
所以我們這一點注意啊！
我們要一直常常提醒自己，
這個常常不是說今天提一提、明天提一點，
要恆常。
哪一個東西來提醒呢？
就是我們在長夜無明當中，
所以你不作意對治的話，
這個毛病自然而然就出來了，
而且不知不覺出來了，
這一點我們要特別注意的，
要特別注意的！
現在我們繼續看這個文‥除前所說二學處外諸餘學處，
是如《道炬論》及《發心儀軌》所說。
除了像前面這兩種學處，
就是願心學處、行心學處等等，
還有的其餘的都是呀根據什麼，
這個上面的分別等等，
那這是根據《道炬論》及《發心儀軌》。
須學《七法經》者，
另外有一個地方，
這個上面怎麼說？
這個上面另外告訴我們一種辦法，
這個辦法什麼啊？
說是欲求速發通者所應修學，
故非發心特別學處，
此中不錄。
這一個特別的方法，
說你要學了以後啊，要很快地學，
修神通，
那麼你就要照著這個。
這個地方現在的不是放在發神通上面，
所以呀不談這個。
如是自宗除捨願心，
心捨有情，犯餘學處，
乃至未具菩薩律儀，
無依菩薩之罪犯，
那麼現在最後呢，所謂出自宗，
哪！換句話說，
宗喀巴大師所認定的最主要的什麼？
就是捨願心，
捨救濟盡法界、虛空界一切有情這個心，
這個是，
捨─哦，
不！下面說捨有情以及捨願心，
願心是願成無上菩提，
就是說這兩個心一捨，
那犯了，那犯了。
所謂其餘的學處，
其餘的學處是什麼？
這是具菩薩律儀，
像上面的說，
經上面說的一切律儀呀什麼等等啊，
那個是行心律儀，
不是願心律儀。
所以呀並沒有依菩薩之罪犯，
並沒有。
只是說犯的因是有的，
這個不會失掉這個願心，
這個我們要了解。
僅違所受中類善性學處，
故是惡行應以四力而悔除之。
所以呀像這種情況之下，
你並沒有失掉你的菩薩的願心，
願心，
而只是什麼？失掉了，犯了這個惡法了。
這個非善法，
這個非善法不是最強有力的，
最強有力一定是律儀戒，
這個是最強的。
現在既然你沒有受那個律儀呀，
所以只是中類的，
這一種，這個也是個惡行，
那麼這個惡行呢就是照著這個四力懺悔就可以了。
從得菩薩律儀之後，
即犯違越律儀學處，
如論所說還出罪法，
依行即可，
那麼當你進一步有了願心以後再受行心，
那個時候開始呀說得了菩薩戒了，律儀就是。
那個時候如果你毀犯了這個菩薩戒的話，
那就要照著這個《菩薩戒論》上面告訴我們的還出的方便。
這個時候啊不但是四力懺悔，
還要一定有儀軌的，
譬如我們現在僧團也是一樣，
半月半月誦戒羯磨，
那個時候還要如法懺悔，
懺制戒之罪。
還要四力懺悔，懺那個「性」，
所以性罪、遮罪是要各別如法懺悔，
你只要照著這個去做就可以了。
所以關於這一部分是在行心學處當中，
行心學處就是菩薩戒，
不是另外有別的，
這個我們要分別得清楚。
然六次發心，是為願心不共學處。
那麼最後總結起來的話呢，
就是真正願心的不共的，
它的特質是什麼？
那就是六次發心。
所以前面所說的捨願心及捨有情啊，
就是六次發心的恰恰相反，
這個六次發心當中說「為利有情、願成佛」，
這一句話說得很明白，
這個才是願心的不共學處。
現在下面，發了心了，
照著這個次第一步一步來。
上面是說，
上士道修心的次第當中分成功什麼，
說先是如何發心這個道理；
現在呢，已經發了以後，
然後呢怎麼樣去修學，
所以：第三既發心已於諸勝行修學道理分三：
這個就是發了心以後，
正式修菩薩殊勝行這個道理。
分三部分：
一發心已後須學學處之因相，
發了心以後為什麼要學那個學處？
換句話說，要受那個戒。
二顯示學習智慧方便一分不能成佛，
那麼現在我們要學，
第一個，懂得了發了心以後還要學、還要行，
單單發心不夠。
那麼要學習什麼內容呢？
有兩個─方便跟智慧。
這兩者當中單單一部分是不能成佛，
所以要圓滿兩樣東西。
這個都辨清楚了、了解了，
第三：三正釋學習學處之次第。
到那個時候才正式講─現在呢，好！
我們來開始學了。
那前面是辨別得清清楚楚，
一點遺漏都沒有，
一點錯誤都沒有，
既不多、既不少，
然後呢，
這一個路弄清楚了你再去走的話，
對！
今初
如是發願心已，
若不修學施等學處，
雖如前引《慈氏解脫經》說有大勝利，
然不修學菩薩學處定不成佛，
故於勝行應當修學。
前面哪，發了心，
是的，發心是有大的殊勝的利益，
但是你如果說不進一步地去學應該學的這些，
那麼這個真正的圓滿的、偉大的、殊勝的利益呀得不到，
成佛不可能！
經上面這麼告訴我們。
所以呀，
我們那個時候應該學菩薩殊勝之行。
《伽耶經》云：
「菩提是以正行而為堅實，
諸大菩薩之所能得，
非以邪行而為堅實諸人所有。」
這個菩提的果，
那是要如理如法地這個如法行啊，
來慢慢、慢慢地堅固、增長得到圓滿的如實之果。
這個就是正式的修行者大菩薩所得到的，
不是以邪行─這個邪行啊，
就是錯誤的、不正確的這種行為，
所能得到的。
所以這個地方特別告訴我們一點，
從一開頭其實就說明了，
不過剛開頭的時候呢講小的，
所以講一部分，
剛開頭怎麼講呀？
就算你懂得很多道理，
講的時候講得頭頭是道，
可是你行的時候不相應啊，沒得用！
反過來，
就算你懂得很少，
如果你能夠行持相應，這就對！
那指什麼呢？那個是就是說，
你真正要想得到這樣的果報，
那你要跟這個相應的行持相應，
如是因感如是的果這一點來說，
說明了這個。
那麼現在這裡呢？
就是說你現在要得到的圓滿的果報，
所以呀要廣學一切，
而且要如理如法地去廣行一切，
這個我們要分別得清楚。
而不是說現在我們學菩薩行了，
也什麼都不要去學它，
只要做一個小小的事情做對了就可以，
不是這樣，
不是這樣！
我們要廣學一切，了解了；
那廣學了一切了解了，
你真正行持的時候本身那倒是千真萬確的，
不是叫你一步呀一跨，
跨得成佛，不是，
你走的時候還是走你眼前相應的一步一步地走上去。
所以真正修的時候說「一門深入」，
不同的呢？
平常曉得是只深不廣，
現在菩薩是漸深漸廣，
他走的次第始終還是在眼前該走的那一步，
這我們要了解的，
這種地方也應該分別得清清楚楚。
《三摩地王經》亦云：
「故以正行而為堅實，
何以故，童子若以正行而為堅實，
無上正等菩提非難得故。」
這個經上也同樣地說這一點。
它很多地方講童子、童子，
譬如說《華嚴經》叫善財童子，
這個童子不是叫一個小孩子，
這個童子啊有一個特別、特別的地方。
他「正增長」第一個，
第二個呢心純潔，
第三個呢心裡面沒有啊這種各式各樣歪歪曲曲的壞習氣，
這個。
然後呢勇猛、堅強、精進，
這個都是呀他所謂特質。
所以平常我們說青年、青年，
就是代表這種心理狀態。
所以菩薩現的相啊，
你看，哪一個菩薩現的相都是十六童子妙齡之相，
就是盛壯之年，
發育到最完整的時候一直保持這個相，
一直到成佛。
這是我們要了解的，
指我們的心理行相。
實際上呢假定你心裡真的做到了，
那個行相就是這麼個行相，
就是這麼個行相。
言正行者謂成佛方便，
喏，就是這個！
即是學習菩薩學處故。
那個內容呢就是菩薩該學的。
《修次初篇》亦云：
所以這個菩薩學處該學的，
我們也可以說是菩薩戒。
所以這個地方，將來你們學的菩薩戒論，
你看那個瑜伽戒，它所以好的地方，
就是我們曉得，
菩薩常常說六度萬行、六度萬行，
這個《瑜伽戒本》，那個戒制的次第，
就是照著這個次第來說的。
它每個布施是哪幾個項目、怎麼樣，
一步一步分得清清楚楚，
就涵攝了菩薩所應的全部的內容，
而且綱要次第是非常清楚、非常明白。
那麼這個《修次初篇》說：
「如是發心菩薩，自未調伏不能伏他，
如是知已自於施等極善修學，
若無正行不得菩提。」
那麼這個上面就告訴我們，
我們發了這個願心的菩薩，
第一件事情要什麼呢？
為什麼要舉這個六度？
六度正說來是自己調伏，
然後呢四攝是利他。
你不是要利益別人嗎？
你自己都不能調伏，
你怎麼能調伏別人呢？
所以了解了這個道理啊，
對於這個布施等，
要很努力地。
所以前面我們一再說，
當你看見客觀的環境對象不理想的時候，
你千萬不要說，唉呀，這個不對。
你立刻看看你自己內心的行相，
你現在是調伏相？
由於調伏而推己及人的憐憫大悲相？
還是你看見了這個對象不同，
心裡面先煩惱了，「這個不對、那個不對！」
那是非常清楚，非常明白。
所以說自未調伏而能調人者、而能助人者、而能度人者啊，
無有是處！
這一句話，這個原則啊，
我們要牢牢把握在心裡！
所以正規地去行是這樣的，
你能夠這樣去做就得到果，
不這樣子做的話，就得不到果。
《釋量論》云：
「具悲為摧苦，當修諸方便，
彼方便生因，不現彼難宣。」
這個一個偈子呀，
前面在《阿底峽尊者傳》當中─噢，
介紹那個作者殊勝當中已經說過了。
現在說，你學大乘的行者，
然後呢發了大菩提心，
發大菩提心是為什麼？
要救濟一切眾生脫離苦海。
所以你具足這個大慈悲心，
要摧毀盡世間、盡法界一切有情的眾苦的話，
你必須要自己調伏，
如理去行持。
對於這個你能夠了解了、做到了，
然後你能夠幫助別人。
所以這個「方便」就是剛才學處這個方法。
這怎麼來的呢？
那就是啊，你自己如法去做，
然後呢一一了解乃至現證。
當然這個一定是什麼？
從聞、思、修。
如果這個你呀不了解、不認識、不現起─這個現起也可分三個次第，
第一個是聞，第二個思，後來修。
假定是說這個而沒有的話，
請問：你怎麼能告訴別人，
怎麼能幫助別人，
能不能勸說別人？
平常我們講的總是講證，
這個就禪宗來說的的確確是要證得才算，
所以在前面不告訴你道理；
可是教下的好處呢，
就是一定有這個次第，
當你聞的時候，相應的狀態是什麼；
思的時候，相應的狀態是什麼；
修的時候，相應的狀態是什麼。
這裡簡單地說一下，
還是我們拿剛才這個煩惱說一下。
譬如說當你聽聞的時候，
啊，真正你聽懂的時候，
什麼叫聽懂，就是說，
平常呀你看見客觀的環境，
一看見這個覺得這個不理想、那個不理想。
欸，現在你聽懂了，曉得了：
喔！原來真正不理想的地方，
不是外面的環境，
而是看見這個環境以後，
你內心當中是否真正調伏。
這一個狀態認識了，
「啊，對呀！一點都沒錯！」
雖然聽懂了，但是啊，
等到書本閤回後碰見那個境界的時候啊，
對不起，你又看了這個不對、那個不對，
喔唷，這個樣心裡面又煩，
你要想改它嘛又改不過來，
跟他嘛又不願意跟，
實際上自己心裡面嘛到處煩惱嘛也不知道！
本來教我們是降伏煩惱的，
要共同和合的，
結果弄得大家，
自己也煩煩惱惱，
弄得大家也煩煩惱惱，
不能和合，還講道理，
這不行！
不懂道理根本就跟聞不相應，
懂得了道理以後不一定做得到，
那個時候是聞的階段。
然後呢你根據這道理呀去不斷地思惟觀察：
為什麼我做不到？
要如何去做到它？
做到有什麼殊勝的利益？
做不到有什麼大的禍患？
這一種勝利跟禍患推動你的力量，
然後呢策勵你告訴：
怎麼才能做到它？
然後照著這個辦法不斷地思惟觀察，
這個包括在前面的懺悔、集資，
就是因為現在的現行啊以往的惡習使然，
就這樣。
那麼這裡面包括很多東西啦─親近善知識啦，
然後呢要聽聞經論啦，
然後呢不斷地的思惟觀察啦，
然後呢不斷地懺悔啦，
用種種的方法。
到那時候你心裡面，
嘿，碰見事情啊，譬如說剛才，
聽懂了道理，聽雖然聽懂了，
想想道理是不錯，
可是心裡面那個結，就是解不開。
欸！當你真正這樣去做的時候啊，
你一定會自己有很明白的感觸，
「哎呀！」一下這個心裡面就打開了，
「啊！原來這樣啊！」
你那個時候覺得跟法相應，
這樣，
這個剛剛開始跟思有相應了。
然後呢你把這個道理呀，
用不同的方式去堅固、加強。
如果說你真正堅固加強得來，
你隨便看見一個，不管它理想不理想，
再不理想的環境，
它不理想它的，你心裡面啊，
自然而然平穩得穩如泰山不為所動。
乃至於你說那個時候，
正因為看見它不理想啊，
所以你覺得：啊，
那個就是你的菩提資糧啊！
你的成佛就靠那些不理想的環境，
你救度他們啊，在積聚你的福德資糧啊！
你假定說這些都成了佛的話，
還要你來忙嗎？
你沒有的話，你怎麼能成佛？
所以那個時候對著這個煩惱境界，
你不但不煩惱而且歡喜呀，
這個就是跟思相應的喔！
所以它每一個地方有它的自然的量，
而這一種現起了，你心裡很清楚。
然後呢根據這個東西呀，
然後你呀因為心裡面善調，
然後你那個深入的定慧當中去觀察，
證得勝義菩提之心，
那個時候才是聞相應的（編者按：疑師口誤，應是「修相應的」）。
而每一個部分你必定要自己的如實地認識，
如量地現起，
那個時候你才可以告訴別人，
所以說自未調伏而能調伏者，
無有是處。
如果這一點做不到，你要開口勸人的話，
要嘛不開口，開起口來都是是非，
開起口來都是諍論。
所以我們現在修學佛法第一點必定要知道這個道理，
不管是下士，是中士，是上士。
了解了，你儘管做不到，
欸，這個時候有好處來了，
什麼呀？
就是我們是個凡夫呀！
所以了解了以後就靠著這個所了解的淨化自己呀！
既然是凡夫當然有各式各樣的煩惱，
可是現在好的呢，
正因為我是凡夫，所以要學，
然後呢學到了正確的方法，
在這個環境當中啊，越來越調柔，
越來越乾淨，就像洗衣服一樣呀！
所以這正是我們現在的狀態。
所以為什麼我們現在真正重要的，
貫注在哪裡？
貫注在學這個─從文字上面的認識，
到文字所指的心理跟境相應的是這個狀態，
如何把這個道理呀，
來自己調柔自己，
進而幫助別人。
繼續，
謂於他所，
若有大悲須除他苦。
又除彼苦，但有善心願其離苦猶非滿足，
故應轉趣除苦方便。
就是解釋這個。
說你不是修大菩提心嗎？
以大悲，大悲是什麼？
要幫助別人，除掉他的苦惱呀！
但是，你單單有這個善心不行啊，
所以你一定要有實際上的行持，
進一步啊要去做這個除苦的方法。
如果這個，
又若自不先趣方便，不能度他，
故欲利他當先自調。
就是這個話。
又於自調，經說「正行而為堅實。」
其正行者，說「受律儀已，學其學處。」
所謂「正行」是什麼呢？
就是呀，受了這個律儀，
受了戒以後努力去學。
這個學不僅僅是坐在這個地方學書本上的學，
把這個道理……實際上呢這個學是這樣的：
受了願心以後啊你就去努力地學，
照著去該學的，
乃至於受五戒也是這樣。
學了自己處處地方覺得可以了，
然後呢自己只要勉強一點自己呀，
大概已經可以做到七分，
那時候你去受。就是不必，
絕不是等到做到十分才去受，
也絕對不是說一點樣子都沒就受。
一點樣子都沒有受的話，
絕不可能，一定破戒！
等到你學圓滿了去受，也不可能，
學圓滿了你還受它幹什麼？
所以說這個我們要了解的。
所以這個所謂學的話，
是從文字開始，
而的的確確不單單停在文字上面，
這個我們必須要知道的。
所以這個所謂行的話，
是指我們的心理的行相，
當然這個心理的行相一定是啊，
當你根、境相應的時候，
它不離開境的，
實際在事相上頭。
那麼，故以正行為堅實者，
於所行處無錯為要。
所以你真正的成就要靠什麼？
如理正確的行持。
既然是這樣的話，
你對所行的你先要，
要認識得正確，
錯了不行，
錯了不行。
好，
下面是卷十，
這內容是繼續的。