好，下面是卷十，
這內容是繼續的。
「第二者」，
第二者，
第二啊，
就是告訴我們說學習智慧方便哪，
單單學一樣東西不能成佛。
前面是先告訴我們說發了願心以後，
一定要學那個學處，
換句話說學那個菩薩戒。
那麼正式在菩薩的行當中又有兩樣東西，
一個是智慧，一個是福德；
一個是明、足，兩樣圓滿的時候那是佛！
所以說，第二者，
如是欲求成佛猶非滿足，
應須進趣成佛方便。
又此方便須無錯謬，
於錯謬道，任何勵力終不生果，
如欲搆乳而扯牛角。
嗯，看看！
說是的呀，
你要成佛的話，
單單發那個願心不行啊，
那麼你要照著去做呀！
要去做的時候，
對於你做的這個方法要不錯呀！
如果你做錯了是不管你多努力，
絕對不能得到結果呀！
就像你要擠牛奶，
擠牛奶你不在奶上面去擠啊，
拉這個牛角直轉，是沒有用啊！
現在我想我們這個地方，
實實在在地，太多人這樣！
這一點說起來真是容易呀，
實際上呢也是我們人人都容易犯的毛病，
人人都犯的毛病。
所以這必須要自己靜下心來，
靜下心來。
這前面已經說得太多太多了，
所以處處地方告訴我們，
我們學到後面的，
前面的那個基礎不要忘記哦，
實際上就在這個前面的基礎上面慢慢地深廣。
所以本論一開頭的時候就把很多地方，
就辨得非常清楚，
越到後來越深越廣的話，
越是重要，
越是重要！
這樣。
若雖不錯然不圓滿，
縱多勵力亦不生果，
喏，你看！錯了固然不行，
就算你不錯，不圓滿哪，還是不行啊！
猶如種子及水土等，
隨缺一緣亦不生芽。
你說我這種子沒錯弄對了，
對不起，你那個種子擺在石頭上面曬，
曬它一千年也沒得用，
所以啊它還要其他的種種的圓滿因。
所以我們常常說第一個要把握住根本因，
然後呢這根本因上面再增長它，
這個叫作圓滿因，
這個圓滿因。
如果你弄錯了，
只忙這個圓滿因的話，
那就像在牛角上面去採，
採那個、擠那個牛奶一樣。
實際上你在牛角上面採呀，
多多少少還碰到牛了！
這是千真萬確的。
我們現在牛是什麼根本不知道，
到處去亂搞啊，
自己還是覺得弄牛奶，
這麼個可笑法！
這個是我們這個地方應該理解到的。
故如《修次中篇》云：
「若於錯因殷重修習，
雖極長時終不能獲所欲得果，
譬如從角而搆牛乳。
這經上面。
若不修行一切因者，亦不生果，
如種子等隨缺一緣，
亦不發生芽等果故。
故欲得果，當依無錯一切因緣。」
這個看看，
「當依無錯的一切因緣」哪！
在這個地方特別提醒大家，
這個佛經上面告訴我們，
說《法華》、《華嚴》兩部經典的差別，
在這個地方就分別得出來了，
就分別得出來了。
佛法常常說，
像「少金剛」，
吃了以後是決定不消，
它總歸有一天發芽增長。
所以我們常常拿這個做為藉口，
然後呢就在這個外面那個大口轉圈子，
轉了一大堆，說：「經上這樣講的呀！」
就是犯這個大毛病，
就是犯這個大毛病。
現在我們了解了共中士道當中的十二緣起這個，
它就很清楚、很明白了。
清楚什麼？
快則兩生，慢則三生，對不對？
第一個。三生是什麼？
換句話說，你這個成佛的正因哪，
雖然你種在那裡它遲早會生芽，
可是啊，欸！
你如果不用相應的法─當然惡法是愛、取，
正法的話呢，
是正知見相應的善法勤精進，
去滋潤這個成佛的正因，
你還是要拿它來。
這個佛經裡面只是說，
就怕你不種那個因，
種了因，你遲早會結果的。
可是我們往往拿了這個，
好，弄錯了，然後呢弄了種了因啊，
然後到處去亂轉，
不曉得轉了個十萬八千里，
然後轉回來，說經上是這樣說的。
現在我們了解了，
這個理路要辨得很清楚。
你要想結那個果，轉了半天，
最後啊還是把以前的東西放掉了，重新開頭；
不但重新開頭，
而且必須要把你以前轉錯的那個路啊，
一一要淨除乾淨，
不曉得多辛苦啊！
所以說一個簡單的比喻，
像我們這裡到正覺寺，
簡單！你跑下去幾步路就這麼下去了。
欸，他現在啊，從那邊走，翻山越嶺，
乃至於經過了歐洲、美洲，
轉了半天，然後他也轉到正覺寺，
他說：「我也到了！」是，當然到了，
你願意走這個路嗎？
所以這種事情啊，
我們在這個地方的的確確要認識得很清楚；
條件不具足，不談！
所以關於這一點，
我們不是勸一切人。
如果他條件不具足，
你只有告訴他：哎呀，你看見這佛啊，
跑得去拜拜也好。
乃至於土地也菩薩，
城隍也是菩薩，不錯呀！
他把這菩薩兩個字也認得了，這也好！
這我們一定要分得清楚它的條件是什麼。
現在我們具足了這個條件以後，
居然這個直路不走，
還要這麼轉大圈子，
這一點哪，是務必應該分別得清清楚楚。
所以我們學論，
以及本論的真正殊勝的地方就在這裡，
否則你看那個經的話，你一定會說：
「欸！經上不是這樣說嗎？好囉！
反正你種下個種子，
然後隨便怎麼去搞都可以了。」
對不起，這就大錯特錯！
而這個錯的結果呢？
一句話─自己傷害了自己，
當然我們不願意！
若爾何為圓滿無錯因緣耶？
喏，下面就問了：欸！對了，
你講的道理是一點都沒有錯，
那麼，什麼是不錯的根本因？
而且呀，把這個根本因圓滿的圓滿因緣呢？
如《毘盧遮那現證菩提經》云：
「秘密主，一切種智者，從大悲根本生，
從菩提心因生，以諸方便而至究竟。」
這三樣東西。
這個佛的一切種智啊，
這根本在大悲，
由於這個大悲來策發那個菩提心，
這個就是它的種、因種。
然後呢這個因種要用種種的方法，
這個方法一定是正確的喔，
一定是正確的喔！
所以你時時記牢，
十二因緣當中說慢則三世，
一定是策發這個正確的，
否則其他的因緣你弄上去的話，
採那個牛角，那個不是方便，
那非方便行。
這樣的正確的路子，
那麼才達到究竟圓滿的果。
其中大悲如前已說。
菩提心者謂世俗勝義二菩提心。
那麼菩提心有兩個：
世俗菩提心及勝義菩提心。
世俗菩提心就是前面已經說的，
發起這樣的心；
勝義菩提心哪，當這個證得空性的時候，
在後面會告訴我們。
方便者謂施等圓滿，
是蓮花戒大師所說。
這方便呢就是六度萬行。
這個是，
下面這句話指出他的傳承。
下面有一段辨，很有意思。
支那堪布等，於如此道顛倒分別，
本論一開頭的時候，
曾經說分別這個錯誤執著的時候啊，
提出來這個支那堪布的事，
現在這個地方詳細說明一下，
這個對我們非常重要、非常重要的！
我們以前曾經說過普陀山那個田雞和尚的故事，
就是這樣，
「老僧兩腳一盤，什麼都沒有了！」
所以他歡喜吃田雞，
有人說他什麼都沒有了、什麼都空掉了，
田雞不空。
實際上豈但田雞不空，他嘴巴也沒空；
不但嘴巴沒空，他的貪心也沒空，
就是這樣，
這個毛病就在這裡。
所以我們現在要注意！
他那個人怎麼說呀，
有作是云：「凡是分別，況惡分別，
即善分別亦能繫縛生死，
其所得果不出生死。
他的這個錯誤的說法是什麼啊？
他說：「你不要、什麼都不要分別，
因為凡是分別呀那個都是不對的，
我們要得到的無分別智，
所以你現在分別的話……不要說這個惡分別不可以，
就是善分別本身它也在分別當中，
跟那個無分別不相應的。
你只要分別，它就是繫縛生死的煩惱。
所以你呀，
就算是善分別，
你還在三界當中，
不能跳出生死。」
那個上面所說的錯誤的見解是這樣。
他又舉個譬喻來說，
金索繩索皆是繫縛，
黑白二雲俱障虛空，
黑白狗咬皆生痛苦，
不管你用什麼綁，
普通的繩子綁固然綁住了，
金子的、銀子的也是！
「雲」呢，不管是黑雲、白雲，
一樣障住了虛空。
「狗咬」，不管是黑狗、白狗都是。
所以他怎麼說呀？
他說：是故唯有無分別住是成佛道。
你不要去分別。
因為這樣的關係啊，
所以其施戒等為未能修如是了義愚夫而說，
所以他怎麼說啊？
「啊！這你真正了解了以後，
你只要無分別就行了，
不要布施、持戒。
那個是不能得到這個無分別的那個愚夫啊，
才做這種事情的！」
若已獲得如是了義，
更修彼行，如王為農，得象求跡。」
「所以假定你已經得到這個無分別住、無分別了以後，
你居然還要修布施、持戒呀，
那你完全錯了，完全錯了！
好像你呀這個、這個像做皇帝，
已經做了皇帝，你在居然還要去耕田去。
這做了皇帝還要耕田嗎？
換句話說做了皇帝還做下人的事情。
還有呢，
如象得跡─你本來要去找象是從那找到一個象的足跡，
然後呢你去找，找那個象；
現在你象已經找到了，
你還找那個足跡，你不錯了嗎？」
這個就是前面這個人，
顛倒錯誤的這種說明。
他不但說明這個，
和尚於此引八十種讚歎無分別經根據成立，
他還引經上面成立喔！
喔，這個經上怎麼說、這個經上怎樣說，
這樣。
此說一切方便之品，
皆非真實成佛之道。
毀謗世俗，破佛教之心藏，
那就是主要的一句話：
上面這個人的錯誤的見解哪，
他把一切的方便品─所謂方便品哪，
我們前面所說的修佛要兩樣東西，
一個是福德圓滿，
一個是智慧圓滿。
要福德圓滿，一定要行那個種種方便，
那所謂呀布施、持戒，六度萬行。
他現在前面這個人錯誤的說法，
他說你只要證得了空性，
安住空性上面一切圓滿具足，
這些東西都不要的；
這些東西不是真實成佛的，
真實成佛的話，這個是你在分別當中，
分別當中是不行！
他前面那個說法，
實際上這是一個大錯謬。
下面這段這個辯論對我們非常重要喔！
對我們絕端重要！
它並不是說不要，
實際上呢在什麼情況之下，
如何才是應理呀，
它下面有非常完整的，
所以我們耐著心一步一步學下去。
同時如果下面這個地方有不懂的，
你們就應該提出來，
應該提出來，
那麼在晚上溫習的時候啊，
我還會特別釐清，
不清楚的地方要把它一一地指明白。
因為他上面有了這種說法，
說那些方便分─六度萬行啊，
都不是真實成佛的，
所以這麼一來的話呢，
如果你跟著他去做的話，
就變成什麼啊？
你什麼都不要做了，
你只要坐在這地方，
安住在空性上面就行了。
實際上呢，
成佛啊它不但要智慧圓滿哪，
還要福德圓滿。
福德圓滿一定是從那個世俗的世俗諦上面去做的，
現在根據他這個說法的話，
破壞了這個世俗諦的話，
完了！你不能成佛。
說實際上呢，
說我們中國的禪宗祖師好像特別強調這一點，
是真的嗎？
不是！
如果我們不了解這個真實的內涵，
往往會誤解。
大家還記得百丈大師說過一句話：
「實際理地一塵不染（或者一塵不受），
佛事門中一法不遺。」
很清楚！你講智慧分的話，
那的確是空到絕端！
「實際理地」，這勝義諦當中啊，
找不到一點點東西，
說「大地無寸土」。
整個的山河大地這麼多，
連它的一點點的地方你都找不到，空的嘛！
欸！但是啊，他叫「佛事門中」，
佛，在我們真正行持世俗諦當中是「一法不遺」，
一樣東西都不遺漏，
不能少掉一點點，
說得很清楚啊！
一點點小事情都不能遺，
何況是你要學的六度萬行哪！
這樣。
所以他上面說那支那堪布就是指中國和尚，
實際上他並沒有真實了解，
就像剛才那個普陀山那個田雞和尚一樣。
那這種事情太多了，
所以要找善知識。
他前面一開頭時候告訴我們─真善知識。
有很多人哪，
他自己也懂得一點，
得到一點呢「一分相似決定」，
前面還記得吧？欸，他碰到一點點，
似是而非，你說他不懂嘛，
他好像懂得一點。
喔，然後呢懂得一點自己還覺得：
喔，就是這個樣！
這種人你跟著他啊，
他自己固然是走錯了，
你跟著他，你注定也是走錯啦！
而這一點哪，
是太重要，太重要！
實際上呢，這一點我們不要責怪人家，
一定要眼前反省自己，什麼？
自己的業力所感。
反過來我們要歡喜喔：
啊！我們雖然哪，
在這個上面的業力感得沒有完善的知識，
卻種下了善根今天才遇見這麼圓滿的教法，
總算把這個關鍵所在的是非呀，
分別得清清楚楚，
這樣。
那個時候我們不責怪人家，
只從自己內心當中淨化自己開始，
對了嘛，對了嘛！
所以說，
如果是這樣的前面所說的話，
他不要一切的這種世俗方便分，
一天到晚安住在這個無分別當中，
那是什麼啊？
破觀察慧思擇無我真實義故，
故亦遠離勝義道理。
他前面講正修的時候，
剛開始道前基礎講修的時候，
他後面緊跟著叫「破除此中邪執」，
這是講修行的時候有很多錯誤的還執著，
把基本的已經指出來了。
現在這個地方就進一步告訴我們：
固然修方便集福德資糧，
你一定要觀察思惟，
實際上就是你求智慧資糧，
你還同樣地要用那個觀察慧，
去思惟抉擇空性的真義。
結果你現在不要分別了，
對不起，你不要分別的話，
那個思惟觀察的這個心整個地一刀兩斷。
這個是唯一的破除煩惱、積聚功德的唯一的一個工具寶貝，
你現在把它不要了，請問：
你還能成什麼？
所以不要說這個方便福德分由此而整個地損掉，
就是你要證空性的智慧分也得不到，
所以啊它同樣地也遠離勝義道理。
實際上我們仍舊不妨以禪宗來說，
禪宗的祖師告訴我們很清楚的，
啊！有的人得了個定，
安住在這地方一動都不動，
欸，他說：「錯啦，你這個是死水！」
如果說大家學過禪或者看過禪宗公案，
很清楚、很明白，
它絕對不是啊，死死地腦筋在那兒不動的。
要幹什麼？起疑情。
疑是什麼？要你想，「嗯？嗯？」
要找它啊！
這個時候找的這個心情是什麼？
在觀察慧啊！你去觀察：
「嗯？念佛的是誰？哪一個人念佛？」
或者「拖死屍的誰？」
「這萬法歸一，一歸何處？」
在找啊！找那個是什麼？
思惟嘛！就是觀察嘛！
這個才是智慧，
這很清楚、很明白，
這一點我們務必要清楚。
以前的祖師的所有的大德都說得清清楚楚，
記得馬祖大師當年這段公案嗎？
他在那兒坐定，
坐得很好，他的老師跑得來，
說：「你在這兒幹什麼啊？」
「我在這兒學佛。」「嗯？」這樣。
這個老師妙咧！
讓他坐在那個地方，
他自己拿了個磚頭跟它跟它磨。
然後那馬祖：奇怪，
這個人跑得來磨這個磚頭？
問他：「欸，磨磚頭幹什麼呀？」
「我做鏡子。」
「什麼？你磨磚頭做鏡子，哪有這樣的道理啊？」
你說要造那個鏡子，用磚頭來磨，
磨得成功嗎？當然磨不成功，
這個人怎麼這麼荒唐！馬祖就說：
「你要做鏡子怎麼磨磚頭啊？」
他老師怎麼講？
「嘿，是的呀！做鏡子，是不可以磨磚頭的；
成佛啊，不是坐在那裡不動的。」
大家還記得吧？
欸，然後呢給他開示，
他就馬上就開悟，
馬上就開悟。
然後呢，
我們看看六祖大師也有這麼一段公案，
當時有一個叫臥輪禪師，
這個臥輪禪師，啊！那個定功非常好，
他自己覺得很得意，
他說：「臥輪有伎倆，能斷百思想，
對境心不起，菩提日日長。」
喔唷，這個定功很好喔，他沒有分別啊！
他有伎倆，「我有本事！」
什麼本事啊？
哈，叫「對境心不起，能斷百思想」，
把腦筋裡的雜念啊統統把它斷掉，
一點都沒有，「能斷百思想」。
「對境心不起」，
任何境界來，心裡了不動心。
然後呢「菩提日日長」，
啊，一天一天地增長，
一天一天地增長。
要我們看起來，對呀！
喔！結果六祖怎麼說啊？
大師怎麼說啊？
他說：「惠能沒伎倆」，
我啊─六祖大師自稱，
「惠能啊，我可一點本事都沒有，
我可一點本事都沒有。」
他這個有本事的人哪，
「能斷百思想」；
他大師怎麼說？「不斷百思想」，
都不去斷它，什麼東西都不去斷它。
「對境心數起」，
對著境界啊，境界來了嘛，
欸，看見了嘛就看見了，聽見嘛就聽見啦！
所以「對境心數起」，
叫「菩提作麼長」，
那這個菩提怎麼增長法啊？
欸，那就是六祖大師自己說他內證的經驗，
很明白說在這個地方。
禪宗可沒這樣說喔！
所以我們的的確確不了解呀，
禪不是容易好學的。
記得黃蘗，
那是好了不起的大師喔，
那是盛唐禪最鼎盛的時候，
他說過一句話，說：「大唐國裡不是無禪，
只是無師。」
說現在我們這個地方啊，
論禪哪，有修有證的人，
嘿，有，多得很呢！但是啊，
夠得上做老師的人，沒有。
那個這樣耶！
他是馬祖門下的主要的一員大善知識，
他那個時代，
說換句話說禪宗最鼎盛的時候，
所以我們輕易開口，
真不簡單哪！
那個地方啊，我們要了解，
我們現在影子都沒有啊，
自己說我這個對，他這個錯。
哎呀！我以前一直犯這個毛病，
所以現在一聽見哪，驚心肉跳之感！
這個是千真萬確的事實，那是隨便一提，
現在我們繼續下去。
任何勝進終唯攝於奢摩他品，
看見沒有？
說他這個心裡面這樣的話，
不管你怎麼不分別，
安住在這裡，對不起，這是定。
於此住心執為勝道，
是倒見中最下品者，
你把這個執為，
居然作為殊勝的「勝道」，
勝道是什麼？殊勝的，超勝的智慧，
你把這個定執為慧的話，
那是最大的大錯誤！
倒見當中最差的一種，
倒見當中最差的一種！
這個無聞比丘證了這個四禪，
以為得到四果，
所以臨終的時候啊，
欸，謗佛，下阿鼻地獄這段公案，
就在這個地方。
所以前面也說過了，
你定、慧一定要分得清楚，
就算自己只解脫自己。
現在的的確確啊，
說我們這個地方實在分不清楚。
不要說一點工夫都沒有的，
我上次跟你們說過，
我親自遇見的有幾個有工夫，
然後呢得力坐了一點點哪，
乃至於這個定啊，也只是根本定都沒得到，
住心相，最多是欲界定，
然後呢或者更超越一點。
那個時候內心當中啊，
就自然而然那種情況，
先是眼前的境界，
像如雲如煙那樣慢慢地，
慢慢、慢慢地乃至於身體就消失掉了，
欸，他自己覺得見到空性了。
啊！那是根本定都沒有得到。
所以這個沒有完整的教授啊，
憑自己也看一點書摸索的話，
實在危險哪！
現在我們繼續下去。
蓮花戒大菩薩以淨教理已善破除，
宏揚如來所愛善道。
關於這件事情，
在這個西藏的佛教整個過程當中是一個大事情。
當年這個、這個支那和尚，
就是漢地這個和尚啊，
是跟文成公主一起去的。
的的確確也帶了很多經典去，
可是他那個觀念本身錯誤，很多人跟他學，
於是啊大家都走上這個錯路了。
那時候好在這個蓮花戒這一位大菩薩，
他就是靜命祖師的、靜命菩薩的一個弟子，
是一個很了不起的有成就者。
欸，結果兩個人辯論，
結果啊把他這個錯誤的見解破毀掉了。
破毀掉了，
後來那個漢地的和尚就跑掉了，
就跑掉了。
儘管如此啊，
然由聖教將近隱沒，
能以了義無垢教理，
判決正道圓滿扼要，
諸善士夫亦盡滅亡。
但是現在啊由於那個正法慢慢、慢慢地隱沒啦，
所以能夠拿完整教授不錯誤的道理，
來說明正確圓滿綱要的那些人哪，
也漸漸、漸漸都消失掉啦─這個是指善知識。
又諸有情多是薄福，
雖於正法略有信仰，
然其慧力最極羸劣，
故現仍有輕毀行品持戒等事，
於修道時棄捨此等，
宛如和尚所教而修。
另外一方面，
善知識是慢慢地隱沒了，
修學的人呢─福薄，福薄相，
雖然對正法還有一點信仰，
信仰是有的，但是啊智慧畢竟太差，
不能分別正確的，
如理了解正確的內容，
所以很容易輕視，
乃至於啊毀謗這些。
當然毀謗行品持戒固然不可以，
反過來你毀謗智慧也不可以，
不管是哪一個。
從這地方我們現在就曉得了，
到末法的時候啊，
這種情況是越來越嚴重，
越來越嚴重。
你一毀謗了，修道的時候都不要啦，
不要了嘛就像上面所說那個和尚說的。
所以這種情況啊，
現在我覺得發現最嚴重的是日本。
唉呀！這個事情真是啊，
你不能想像啊！
譬如像講教的，
本來天台是弘教的，
講得非常圓滿。
它現在到了日本變成功什麼啊？
喔，最究竟圓滿的是《妙法蓮華經》，
所以呀他到那個時候，
就只要念幾個字：
「南無《妙法蓮華經》。」好囉，
好囉！
你其他都不要了，講教的都是這樣的。
那麼講淨土的呢？
他也有啊，叫淨土真宗。
我們至少還要一個念佛啊，
他說：這個你只要一個「信」字就夠囉！
連它那個六個字啊，
乃至於四個字都不要囉！
啊！實、實、實、實，實在是真是糟糕！
就這樣地弄法！
結果呢慢慢地演變出來，
講教的那些人，他也講，
講了半天哪，然後呢總歸說：
教本身要理性化。教當然要理性化，
可是不幸的，他那個理性化，
拿世俗的概念去看。
譬如說佛講很多神通，
他處處地方說：「這個不合理性化，
這是迷信，那個時候的民風未開，
所以哄哄他們，講這樣！」
欸，他始終拿什麼？
拿現在的概念哪，
覺得是理性化。
所以這一點說起來真是可憐，
前面已經舉了很多的例子。