下面一句話很有意思。
非以此故差別如來，
單單對這一點來說的話，
不是說三乘的差別。
《金剛經》上有這麼一句話：
「一切賢聖皆以無為法而有差別。」
既然是無為法，為什麼有差別呢？
有的，
同樣證得無為法，
或者是聲聞，或者是緣覺，
或者是佛菩薩，差別在哪裡？
就在這裡。
所以他下面說：
一切聲聞獨覺亦皆得此無分別法性。
喏，經上說得明明白白啊！
所以我們千萬不要誤解《金剛經》哦！
然後呢，只講空哦！
這個錯了。
又善男子，當觀我身無有限量，
無量智慧，無量佛土，
無量成辦智，無量光明輪，
無量清淨音聲，汝亦當如是修。」
我的一切一切你要這樣修啊！
前天我們還記得吧？
佛的這個功德是不得了、不得了啊！
聲聞是絕對不可能，
完全不能比，完全不能比的啊！
差別在哪個地方？就在這裡。
《十地經》又說：
差別就在於廣行六度萬行，
而這個要用慧來攝持的方便。
下面又說：「譬如大船入大海已，
順風所吹一日進程，
未入海前勵力牽行，
縱經百年亦不能進。
如是已至八地，不待策勵，
須臾進趣一切智道。
若未得入此地之前，
縱經億劫勵力修道，亦不能辦。」
下面這個非常重要，
就像大船一樣，
在江裡邊啊，唉呀，
這個要拖啊、要拉啊，不行！
這是沒有進入大海。
一進入大海啊，那個大海有海闊天空，
又這個風又大，
吹一天所進程的話，
唉，在沒有進入大海之前，
你努力去拉啊，
這一百年也達不到這個。
所以啊，到了八地菩薩，
所謂不動地，任運無功用行了，
他「須臾」，任何一剎那，
在一切智這一條道路上走的這個功德，
在沒有進入這個之前，
經過億劫努力修行也不能辦。
所以經上告訴我們，進了八地菩薩，
他隨便哪怕一點什麼東西給狗吃，
至於做一樣東西，一點點事情的功德，
把他所有以前的功德積累起來還要超過，
就這樣。
啊！所以這個關鍵就在這裡。
那麼為什麼八地菩薩能做，
聲聞不能做呢？
差別就在這裡，
就是啊他先以方便攝持的慧，
而這個東西一定是方便為上首的。
現在這個地方，
下面會廣辯此事，詳細地。
所以我們沒有證得方便之前學空，
那是一條歪路，是一條歪路！
我們繼續下去，關於這個地方啊，
除了我特別說明以外，
你們諸位在座的同修，
要想走這條直路，
不走冤枉路的話，
這個概念務必要弄得非常清楚！
設謂非說不須施等，
有的人說：欸，說布施等不是不要，
要的。
那麼怎麼辦呢？
然即於此無所思中完具施等，
不著所施能施施物具無緣施，
如是餘度亦悉具足。
他怎麼說？說布施要的，
只是呢在「無所思」中，
就是你在那個無分別當中啊，
你就可以完備了。
這樣去做的話，
才能夠不著說所施、能施、施物，
我們通常所謂三輪空，
這樣才對呀！
不但是布施，持戒、忍辱、精進等等亦是如此；
說持戒而不著戒相等等。
有的人這麼說的，
這個對不對？下面就告訴我們，
這個啊也有問題，
也有問題！
下面這段文就是說明。
經中亦說一一度中攝六六故。
是的！經，不但是這個人這麼想，
經裡邊也說的！
每一度，譬如說布施，
布施含攝了後面的所有的諸度，
持戒也是含攝了其他，
於是他就這樣想。
若僅由此便為完足，
則諸外道心一境性奢摩他中，
亦當具足一切波羅蜜多，
於住定時亦無如是執著故。
說，下面就辯，說這個錯了，
不對、不對！
假定說，你住在這個定當中，
不去分別就算完滿一切的話，
很多外道得到那個定的時候，
在奢摩他中、定當中，
他心裡也沒有想啊！
沒有想，不去分別，
那豈不是也應該圓滿一切了嗎？
因為他住在定當中，
他心裡面沒有這種執著，
沒有這種執著的話，
像你這樣的三輪空啊，
三輪空的話就不是具足了嗎？
這個不是這樣嗎？
實際上啊，不對的啊！
實際上不對的。
特如前說聲聞獨覺，
於諸法性無分別時，應成大乘，
具足一切菩薩行故。
或者你會這樣說：
「哦，不！外道的是定啊，
定，要慧才行。」
那麼沒有錯，好了，你說慧吧！
聲聞、獨覺，應該是慧吧！
他那個慧啊，安住在法性當中，
也沒有分別的啊！
如果像你說這樣對的話，
他也應該是大乘，
也應該具足一切菩薩行啦！
實際上是不是？當然不是！
所以錯了，
所以錯了！
那麼下面的呢，下一堂課再說，
這個概念很清楚，
很重要啊！
現在我們繼續下去，
所以上面說兩段話，
說你只要住在這個無分別當中啊就可以啦！
前面第一種呢，
他說：「你只要無分別啊，
那就對了，所有那些分別，
那都是妄想執著啊！」
說：「惡分別固然是，
善分別也是分別啊！」
大家記得那段話吧！
就是黑狗、白狗咬人都傷人的啊！
黑雲、白雲都在虛空的啊，
所以你不要分別啊！
那這是辯。
實際上呢在最早道前基礎已經辯，
中間也辯，這裡也辯，
因為這個概念流毒太大了、太嚴重了！
那麼現在這地方真正重要，
所以一開始進入大乘的時候又特別說明。
那麼進一步，他又說：
「啊，那麼要的，要的！」
說那布施等是要的，
因為經上面統統說要的，
他當然不能說不要啦！
「但是我這個布施怎麼呢？
那你就在這個無分別當中就可以啊，
行了！而且經上面也說，
一一度當中，
每一度當中就含攝了其他六樣東西啦！」
所以他這個地方說，
假定像你這樣說的話，
那麼外道住在這個定當中，
不也就得了嗎？
也許你會說：「這外道啊、這個外道啊！
這是外道之定，跟慧不相應。」
好了！如果跟慧相應的嘛，
那麼聲聞、緣覺不是也是慧嗎？
他豈不是聲聞、緣覺也就等於菩薩一樣了？
當然不對呀！
所以這個一層、一層地辯明。
若因經說，一一度中攝六六度，
便以為足，
若爾供獻曼陀羅中「具牛糞水即是施」等文，
亦說具六，唯應修此。
所以啊，他下面說：
假定你看見說經上面講了，
每一度當中都有其他的六度，
就這樣就算夠的話，
那麼我們剛開始的時候，
供那個曼陀羅的時候，
他就這樣念：
「不管任何東西，哪怕是牛糞水啊，
你觀想也成施。」
那豈不是也樣樣都具足了嗎？
實際上呢，
這個是這個藏系的說法，
我們這個《大乘止觀》哪，
就是智者大師的師父─南獄慧思禪師，
這何等了不起的，
他那個《大乘止觀》當中，
他也這麼說：如果你能夠觀想的話，
再髒的東西，哪怕你上大號，
你觀想也可以。
這是同樣地引這個東西。
於是我們往往─好了，
你只要觀想、觀想就行了，
你不要實際上去布施。
那是一個誤解，
不是不要你觀想，
不要你觀想，換句話說，
你觀想的時候也可以行施，
施的時候也可以觀想，
所以一定是方便攝慧，
慧攝方便。
現在我們只講其中的一個，
另外一個就不要了，
就像這樣人一樣，就是半個人，
其他半個就不要了，
那就是犯了這種毛病。
所以他下面緊跟著說：
故見攝行，方便攝慧者，
所以我們必定要了解，
這兩樣具足的喔！
要用智慧來攝方便，
這就是見攝行，
然後呢，用方便來攝智慧。
他下面這個比喻非常妙、非常妙！
你懂得這個比喻，
那個時候你就曉得說大乘的所謂的三輪空，
這個是怎麼講法，
乃至於無緣的悲等等怎麼個講法。
看哪！譬如慈母喪失愛子，
憂惱所逼，與諸餘人言說等時，
任起何心，憂惱勢力雖未暫捨，
然非一切心皆是憂心。
譬如說一個慈母，
啊！一個非常慈愛的母親，
又是一個獨生子，
這個兒子好得不得了，
家財萬貫。
那我們可以想像得到的，
這個兒子死掉了以後，
這個心裡面的憂惱得啊，
不曉得怎麼辦！
這個時候，在任何情況之下，
跟人講話或者什麼等等啊，
她心裡邊這個憂心一直在。
但是並不是說任何時候都是憂心哦！
她照樣吃飯、照樣做事情、照樣什麼，
照樣講話，
事情照做，可是那個憂愁的心還在。
那麼現在這個比喻，
比喻什麼呢？看下面啊，
這一段話非常重要！
如是解空性慧，
若勢猛利，同樣地，
現在你假如解空性的智慧非常猛利的話，
那麼你對於布施，禮拜，旋繞，念誦等時，
緣此諸心雖非空解，
然與空解勢力俱轉，
實無相違。對的！
現在你同樣地，
菩薩不是喪失愛子的這個憂惱心，
菩薩是見到了空性以後的這個空的這種力量，
這個行勢非常猛利。
因為證得了空性，
所以那時候你照樣布施、禮拜做什麼事情啊，
欸！對不起，
那一個解空性的心一直跟著他，
做你所做的事情跟著一起。
所以說「與空解勢力俱轉，實無相違」，
一樣的嘛！凡夫尚且如此，
何況證得菩薩呀！
所以他證得了空性以後，
住一切時處都是在這個空當中，
但是的的確確，
所有的其他任何事情，
不捨棄的！
如初修時若菩提心猛勢為先，
入空定時，其菩提心雖非現有，
此力攝持亦無相違，
故於如此名無緣施。
反過來，反過來，
前面剛才說的是解空慧，
現在反過來呢，方便。
就是說你剛開始修的時候啊，
先修菩提心，
那個修菩提心修到非常猛利的時候，
那個時候你證得空定的時候，
欸！雖然空性現前了，
但是那個菩提心的勢力非常強，
非常強。
所以啊，
雖然你證得了空性了，
因為一個菩提心的心力攝持啊，
你不會墮在這個空當中，
這一個就是整個大乘的關鍵所在。
這點非常重要哦！
否則你一解得空，
完了！既然是空的，你還在忙什麼？
你發現前面說煩惱的中心是什麼？
煩惱的中心─實執，
尤其是實執當中有個我執；
「我」固然是沒有，
說我所執的法也沒有，
找不到了！你找不到了，
你還忙什麼？
欸！但是因為在你沒有證得空性之前，
有很強烈的、非常猛利的菩提心，
所以你證得了空性以後，
那個菩提心還在推動你，
所以他在空性當中能夠動，
這個是個關鍵問題所在。
所以為什麼他修學大乘佛法，
一定先修菩提心，
不能先修空的，
一修空停在這裡，沒有力量了。
這個我們要懂得了。
若全無捨心則不能施，
假定沒有捨心的話，
根本不能布施，
換句話說你沒有布施心，不能布施。
那布施心怎麼來的呢？
為了要求大菩提心啊！
如是於餘亦當了知。
方便智慧不離之理，當知亦爾。
其他的都是這樣。
所以方便跟智慧不離、互相攝持的這個道理，
就在這裡、就在這裡，
所以叫悲智雙運。
《金剛經》上面所以告訴我們「菩薩應無所住」，
這個是什麼？安住在空性的時候，
卻是行於布施，
現在了解了沒有？很清楚、很明白！
所以《金剛經》一開頭的時候啊，
他就這麼說，
是，他是講的空，
可是一開頭他怎麼講呢？
我把那個經文啊，在這地方給大家唸一遍。
說〈大乘正宗分〉，
這個大乘的中心問題在哪裡啊？
「佛告須菩提：
諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心」，
是的，
菩薩摩訶薩真正學大乘行者，
他怎麼修啊？
怎麼調伏這心啊？
說「所有一切眾生之類」，
所有一切眾生，沒有一點分黨，
沒有一個例外。
「若卵生、若胎生、若溼生、若化生」，這是四生；
「若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想，
我皆令入無餘涅槃而滅度之。」
我要救他們滅度。
這第一個，這是方便。
下面呢，
「又如是滅度無量無邊眾生，
實無眾生得滅度者」，
欸！你把所有的眾生滅度了，
救濟了以後啊，卻找不到一個可度的眾生，
為什麼？就是慧所攝方便，
喏，就在這裡。
所以他一開頭的時候，一定有它的次第，
所以本論的真正殊勝的方便。
下面不是又告訴我們，
說〈妙行無住分〉當中有這幾句話，
說菩薩「不住色布施，
不住聲、香、味、觸、法布施。
須菩提！菩薩應如是布施，
不住於相。」
菩薩要這樣布施的─布施而不住於相。
現在我們了解了：哦，原來這樣！
他因為前面有方便攝持的慧，
所以證得空性的時候啊，
他雖然證得了空性了，
但是方便的力量很強，
所以他那個空解啊，
跟那個方便俱轉，他還可以照樣做。
反過來呢，以這個方便的力量，
這個方便就是發菩提心哦，
這個發的菩提心哪，
由於證得了空性的關係，
證得了空性的關係，
所以這個時候啊，
他兩樣東西互相俱轉。
行方便的時候呢，
不會著在愛見上面，
不會有所執著；
然後呢，安住空性的時候呢，
他不會沈在這個裡面，
而能夠由方便提持。
這樣才能夠廣行一切萬行，
才能夠證得佛地的種種功德。
沒有這個條件的話，
一證空性，好囉！
現在我們就所以忙，
譬如說我們現在忙，啊，忙了個半天；
忙了個半天，
人家發現這原來你忙了半天，
都為別人的，誰願意忙啊？
沒有一個人會願意忙的，對不對？
這個很清楚、很明白！
現在我們裝飾那個房間，
你弄得很好，最後發現呢，
原來這個房子是別人的。
哎喲！我們說：「我們白辛苦一埸，
好了、好了，算了、算了，就算我倒楣！」
那就是這個心理，
這個很明白、很清楚嘛！
所以他菩薩、聲聞的差別就在這裡。
聲聞雖然證得了，
然後呢，在這個大乘會上，
聽佛講那個大乘的功德，
然後他也跟著佛一起講那些道理，
但是他心裡面哪，就沒有一點點什麼，
因為愛已經斷盡了，
空的嘛！
這些東西都空的嘛！你還講是照樣講，
那但是呢，他就是心裡面就是動不起來，
一點動不起來，
注定他必定要走這個遠路的原因就在這裡。
所以《法華》上面，
以大智舍利弗，以聲聞之首，
對不起！說你最後還是要成佛的，
可是你還要轉這麼多。
哎呀！你們不妨翻翻那個《法華經》去看。
現在我們哪，連他聲聞都不如，
只是現在還沒做啊，
「好了，好了！我只要這一點就好了、好了！」
那是注定你非走遠路不可。
這一點我們千萬要注意，
千萬要注意的！
所以常常記牢：你來幹什麼的？學佛。
所以不要學佛的人先說：
「哎呀！我好了，好了！就是這樣。」
那你不是學佛。
《法華》上面說得很清楚，佛出世啊，
一直想把最圓滿的東西給你，
可是偏偏就小根小草、小草小根，
你那個草就是小，
他的甘露是遍大地都是，
你那個根就這麼一點點，
「哎喲！我只要這一點點，其他的我就不要了！」
那佛也拿我們莫奈何我們。
假定你真的這樣，安住在這裡，
問題解決了，那好嘛！
佛本來要救你，
你既然救出來了，佛也省一點氣力啊，
偏偏這個問題不解決耶！
所以佛陀還要勞苦他。
實際上呢，倒不是佛陀的事情，
我們自己的事情啊！
你「好了、好了」，到那時候發現問題還在一大堆，
那你重來。
所以我們常常說一個比喻：
你譬如說造房子，
我們千萬不要「啊，這麼一點點就夠了！」
然後呢，你把它弄，弄好了發現不對，
那麼拆掉它重來；
然後呢，釘一釘，又不對，又拆掉了重來；
又不對，又拆掉了重來。
唉，你不曉得弄到哪年哪月啊！
現在我們一開頭做的時候，先不忙；
然後呢，全部精神，
雖然剛開始的時候，
計畫的時候好像慢一點，
結果你最佔便宜、最省事、最討巧，
還是這個辦法。
這個地方啊，
大家一定要特別認識。
現在我們繼續下去：
又經宣說福資糧果，
為生死中身及受用長壽等事，
亦莫誤解。
若離智慧善權方便雖則如是，
若由此攝持，亦是解脫一切智因。
他所以下面告訴我們，
那麼經上面說「空」，
然後呢，說「有」的一方面也是這樣。
說經上面說，福的資糧果，
換句話說布施等等，
這個是什麼？
就是生死當中的受用的身，
以及長壽等事。
同樣地不要誤解，
對空固然不能誤解，
對有也不能誤解。
誤解了有啊，愛見大悲，
根本就跳不出來，
自己都跳不出來，還救人家嗎？
現在有很多人說：
「哎呀，現在我是大乘行者，
像你這樣不行啊！
你不是看嘛，彌勒菩薩，
他說啊什麼不修禪定、不斷煩惱啊，
我們也這個樣，
要廣修方便。」
又錯了，錯了！兩者都不能誤解的，
這是我們要了解的。
所以你離開了智慧啊，
你那個方便也是這樣。
所以你要行方便一定要有智慧去攝持，
你說要布施、持戒要作種種功德，
這個事情要智慧攝持。
前面因為以前的流弊啊，都是講空，
講智慧而不要方便攝持的；
而現在慢慢地又流弊什麼？講方便，
也不要智慧攝持的，
所以反過來也是這個道理啊！
這個概念我們必定要雙方面互相認識，
這樣。
所以在我們修持的時候，
的的確確在每一個不同的階段，有它的重點，
可是這個重點始終是整體當中的一部分，
你絕對不能偏的。
比如我像造房子，現在造基礎，
那是造基礎，當然這個是造基礎，
但是並不是說造基礎，其他的不管。
我們一定的，哦，現在基礎部分，
其他的計畫照樣地源源而來，
準備好的門窗在哪裡做，
磚什麼、水泥在哪裡訂。
然後呢基礎造好了，這些東西又來了，
造那些、造這個，然後呢，
你慢慢、慢慢地這個整個的構架上去。
我們現在犯這個毛病─不了解，
造基礎，外面東西不要了。
造好了，你幹什麼？
欸！停在那裡，這樣。
所以這個毛病啊，
我們一定要避免。
「若由此攝持，亦是解脫一切智因。」
同樣地，這個方便拿智慧來攝持，
這個才是真正得到一切智、佛果的因。
這兩者當中，
一定要同樣配合圓滿，
才是二足尊，
才是真正的佛法，
才是真正的圓滿的佛果。
所以如《寶鬘論》云：
「大王總色身，從福資糧生。」
總之，色身啊，
換句話說，這個色身就是什麼？
佛的圓滿的報身報土，
這個是福資糧。
但是這個福資糧，一定要智慧攝持哦！
現在記得哦！這樣。
所以佛的所謂最殊勝的法身是什麼？
是由方便作攝持的，
這樣兩樣你攝我、我攝你，
構架起來，成功了。
「教證無邊」，
所有的教上面，
到處都是都說明這個。
又汝有時說一切惡行一切煩惱惡趣之因，
皆能變為成佛之因，
有時又說施戒等善增上生因，
是生死因非菩提因，
應當令心正住而說。
就是駁斥前面那種錯誤論調，
那個錯誤論調的人哪，
他前面除了前面已經說的，
他有的時候又這麼說了：
「這個假定你得到了善巧方便的話，
就是一切的壞事情，
一切煩惱等等，
本來是要墮惡趣的，
你只要得到了正確的方法的話，
都變成功成佛的因。」
實際上呢，這個意思就是說，
那菩薩不厭生死，
在生死輪迴當中轉，
卻是，欸，大乘的特質，
這一點。因為你自己解決了，
停在那裡不動，對不起，你不行欸！
所以他一定是在煩惱當中，
一直在煩惱當中，
所以說是不斷煩惱嘛！
就這樣。
所以有的說叫「留惑潤生」，
這一個不是你這麼說嗎？結果呢，
留惑潤生的目的幹什麼？
就是要行布施等啊！
結果你偏偏又說：
「施戒等善增上生因，
是生死因非菩提心。」
欸，結果你又這麼說。
啊！你到底在說些什麼呀？
你先呀，要把你的「令心正住而說」。
這個話很有意思，
你先自己弄弄清楚，
然後你開口不晚啊！
那個就是這一段地方辯論告訴我們。
所以前面我們一再地、很清楚明白地，
說明本論的殊勝的特點，
就是每一個地方啊他辯得很仔細。
我們往往含含糊糊，
常常說：「唉，你哪一個都對啊，
哪一個都可以進去啊！」
這個話倒是沒有錯的。
的的確確你只要碰到了，
譬如說我們那一天說的，
常常舉那個比喻：你去摸象，
摸到了象的毛，你也對啊！
這問題不是說……要了解這個特質，
你摸到了象毛，說：「欸，對了，
沒錯！這是象的毛。」那再緊跟著摸上去，
這個才對啊！
你從那個象的毛就摸到象的皮，
然後象的皮，說不定這是腳上的，
你再摸上去，就摸到肚皮，
其他一樣一樣摸到了。
現在的我們的毛病，不是這個啊！
摸到了象的毛，說：「欸，這個就是象了，
好了，好了，好了！我已經摸到了。」
象是這麼大，你就摸到那麼一點點，
你說就是象了，那個對嗎？
所以這個，整個的概念是在這個地方。
是啊，所以佛說得一點都沒錯，
乃至小低頭、一合掌等等啊，
皆已成佛道。
可是我們現在了解，
這個佛道之成，還要什麼？
慢慢地有其他的因緣，
把這個因策發。
現在大家概念有了，對不對？
所以一定是要把這個因，
把這個因哪，
經過這個所謂凡夫是愛取的滋潤；
然後呢，修還滅的時候，
以正知見、善法欲的潤發，
然後感果報。
換句話說，你摸到了一點點這個毛，
你要得到果報的話，
是你要繼續地拿這個法相應地增上它，
使我們緊跟著再不斷地摸上去。
而不是說：「好了，我已經摸到了，
這個也是、那個也是。」這樣。
懂得了這個道理，
所以我們現在說，是的，
念佛也對、參禪也對，可是記住：
我是念佛要成佛、要學佛！
千萬不要說：「哎呀，我好啦，
我來去了就算了！」
然後呢參禪，「我只求開悟。」
不是的！
我為了要達到圓滿的這個佛果，
現在我走的路，
眼前走的是從這個上面，
從這個上面是步步深入。
而最重要的，更重要的，
那個時候啊，在深入之前先看看，
這個整個的構架不要弄錯。
如果你弄錯了話，
一定會陷在前面所說的：
你說要行方便哪，
沒有慧來攝持。
結果呢，你雖然一番好心，
自己也混在這個裡面跳不出來，
受的三世怨，
修了很多福報下地獄。
反過來的話呢，
儘管你修智慧，
就算修對了─修錯了，
以定作慧，固然是很嚴重─就算你智慧修對了，
對不起啊，所謂「修慧不修福，羅漢應供薄」。
你證得羅漢果，應供還很薄，
完了以後還要轉不曉得多遠的圈子才到。
那種冤枉路啊，
我們如果能夠眼前，
稍微花它個三年、五年的時間的話，
都可以消除掉，太值得了！
這是我們一開頭一定應該有的正確的認識。
再下去。
又如經說：「著施等六，是為魔業。」
欸，他更進一步，
啊，這真了不起啊！
是啊，他反過來又有人反證哪，
說：「欸，你現在強調那個布施等等，
可是經上這麼說的喲：
假定你布施而執著的話，這是魔業哦！」
它不但是，然後呢，好幾個經。
《三蘊經》說：
「墮所緣故而行布施，
由戒勝取守護戒等，如是一切皆悉懺悔。」
說雖然你布施，但是你墮在所緣，
然後你持戒，你執取這個戒取見，
這樣的話這個都錯的，你要懺悔的。
另外一個《梵問經》云：
「盡其所有一切觀擇，皆是分別，
無分別者，即是菩提。」是，
經上面告訴我們，
你這樣的觀察、思惟都是分別，
無分別這個才是正規的覺道。
於此等義亦莫誤解。
經上是有這樣的說法的，
但是你不要誤解哦！
他下面就解釋了，