但是你不要誤解哦！
他下面就解釋了，
下面就一步一步來解釋這種道理。
初經義者，
謂於二我顛倒執著，
所起施等未清淨故，
說為魔業，非說施等皆是魔業。
他說得很明白喔！
說，你對這個我、法兩樣東西顛倒執著，
沒有弄清楚，
那個時候你去布施，這個不清淨，
不是說布施這件事情是不清淨。
就是說你雖然布施，
可是你布施說：哎呀，我送給他！
就好像現在說，我送給人家一個禮，
你為什麼送他禮啊？你想有求於他呀！
為了要求他，先送他禮。
你的目的不在送他，
你的目的在求，為了你欸！
所以你的中心是為了什麼？
二我顛倒而做欸！
他要教我們清淨地去掉這個顛倒，
不是教我們不要施啊！
若不爾者，六度俱說，
靜慮般若亦當許為是諸魔業。
假定這樣的話，
六度當中也說靜慮、般若，
請問這樣的話，豈不是一一都是魔業了嗎？
所以「著施等六是為魔業」，
那麼你著靜慮也是魔業，
著般若也是魔業，
那麼靜慮、般若都是魔業啦？
不是的呀！就是你的執著，
本來他根本的重點破這個執著，
不是教你不做，
那麼我們不幸的時候呢，破掉執著啊，
又執著在這個空上面了。
所以經上面告訴我們呢，
你如果在萬一不得已啊，
你不能完整了解的話，
所以「寧執有見如須彌山，
不可執空見如芥子許」。
當然希望你是弄對，
萬一你弄不對，
這個執著總歸弄不對嘛，
你執有沒關係，
大得像須彌山，須彌山世間最大的，
你執得大得這樣，不怕；
執空，空是最小的芥子，
哪怕執一點點那就完了，
是說得清清楚楚啊！
他這個地方的真正重要的啊，
要破這個兩我顛倒，
佛法整個的沒有別的，
就是這個兩樣東西。
結果啊，你那個經義沒有弄清楚，
所以說該空的沒有空啊，
不空的空掉了。
嗯！第二個經義呢？
第二經義亦於顛倒執著所起未清淨者，
這同樣地對上面這個兩種顛倒不清淨，
所以就要告訴你啊：
布施，不要執著布施，
就像前面說的，
你以菩提心為主，
然後呢，見得空性的時候啊，
欸，他雖然在空性當中，
這個菩提心還在。
反過來，證得空性以後，
菩提心還在；
發菩提心的時候，空性還在。
因為發菩提心，所以你布施；
因為你證得空性，所以不執著。
所以布施是布施，持戒是持戒，
卻不執著，這個才對。
現在你去布施，
然後呢你去持戒，
你去執著，這個是不對。
所以前面已經辨得很清楚了，
你了解了前面的，
後面這個三個經上道理，
我們自然很清楚。
否則，你如果不了解前者，
那到後面這個概念，是往往誤解。
再加上別人哪，什麼一說，
啊！說這個東西完全是，
這所謂人家說：
「兩片嘴唇皮，隨便你撥兩撥。」
撥起來很容易啊，你聽起來很動聽，
我們也沒有正確的知見，
跟著他跑，害了，害了！
所以我們繼續下去。
若不爾者，說墮所緣而行布施，
則不須說墮所緣故，
哪，他經上面說得很清楚啊！
「墮所緣而行布施」，
錯是錯在什麼上面啊？
「墮」，墮就是執著，
執著你所緣而去行布施。
他假定說這個是錯的話，
他應該說布施錯，
不應該說「墮所緣」這個布施是錯的。
理應總云行施當悔，
照理說布施，欸，不可以！
持戒，不可以！
他前面不是這樣講的，
前面說「墮所緣」，
就執著你布施，這不可以，
執著你持戒不可以。
他真正的重點，教你不要執著。
所以說，「應無所住」，
然後呢「行於布施」呀！
很清楚啊！不要執著，
然後呢，再去作布施、持戒、忍辱、精進啊！
《金剛經》不是……對不對？
你懂得了這個道理，回去看《金剛經》，
一目了然。
不懂這個道理，我們現在往往學了《金剛經》說：
「哎呀，那個都是空的，這個叫自在啊！
你要持戒，又要這樣，
又要那樣，又要這樣，唉喲，
修學佛法不能這樣的！」
真正證得空解當中，
既然是空的話，持戒持得最嚴格，
他也在空性攝持當中哦！
他就不會覺得是個障礙。
現在完全是他的兩種執著，
哎呀，自己又懶惰，這個又不想做，
這個又不能做，然後呢，聽到那個空，
「欸，這個倒好啊！正好又空、又可以懶惰，
你愛睡麼就睡，反正空的嘛！
愛吃嘛就吃，反正空的嘛！
佛就是講這個，那就好了啦！」
那我們現在大毛病都這個，
然後呢，講的人這樣啊，
學的人也說：「哎呀，這個自在啊！
對啊，沒有錯啊！」
然後呢自由自在，你看他學了佛法以後，
要怎麼辦就怎麼辦哪！
佛是這樣的嗎？
假定佛這樣的話，佛無量阿僧劫修那個，
那不是完全修錯了嗎？
啊！這個事情啊，
在這地方大家一再要擺在心裡面哪！
《修次下編》如是回答，理最切要。
欸！這個，這一篇論上面告訴我們，
這個是最正確了，
最正確了。
若倒解此，則一切行品皆為補特伽羅或法我相執，
許為有相故。
如果你對上面這個道理不了解的話，
那你一切的行品，
換句話說，方便分啊，
那豈不都是人、我兩法執嗎？
這不是都是有相嗎？
所以「應無所住」，就是無相布施，
他並沒有叫你不布施欸！
他叫你不住相布施，
叫你不住相持戒，
所以他持戒持得非常嚴峻，
嚴峻得不得了，而沒有相。
既然沒有相的話，他自己持得很好，
他也不會說別人；
那別人有沒有，那沒關係，
他自己持得很嚴，
因為已經到那個情況。
現在我們不了解這個，
那就完全錯了，
完全錯了！
又錯的一類呢，
就自己持得很嚴，
因為不懂得這個慧來攝持，
所以自己作得很嚴，我最好，
那別人都不對，這是一種錯誤。
還有一種呢？他不執在行品，
執在那個空解上頭，
總覺得：啊，只要解空就好了，
根本就不要持戒。
然後呢，看見人家持戒覺得這個不對，
他自己說：「哎呀！這個空啊，這個自在啊！」
這兩種啊都是，
一個是空未攝的方便，
一個是方便未攝的空，都錯了，
這個是啊─繫縛！
前面已經說過，
那麼現在繼續下去。
又若捨心念捨此物，
及防護心防此惡行，
如是等類諸善分別，
一切皆是執著三輪法我執者，
則諸已得法無我見，
於一切種理應斷除，
如瞋慢等不應習近。
他進一步來辯論這件事情，
來辯論這件事情。
說假定像你這麼說，
前面這個經上面是說，
「墮所緣而行布施」等等啊，
這個不對的。
他假定說弄錯了，
說弄錯了以後不要布施的話，
那麼現在看喔！
說你以布施心去想布施，
以防護心想去持戒，
持種種的非理行，
如果像這樣的念頭，
你必定要有念捨心才去捨東西，
必定有持戒的心再去持戒。
假定像你這樣說，
這種都是妄分別不要的話─這種善分別是如理分別，
真正說來正是我們需要的，
結果他不了解的人以為這種分別，
這個叫執著，有執著，不是三輪空。
所以說，
假定這類像你說是執著，
是三輪我執的話，
那麼已經得到法無我見的這一些菩薩們，
應該在任何情況之下就再不要它，
再不要它。
而一切菩薩得到三輪空等等，
對瞋、慢等啊，絕不再去做─因為這個要斷除的。
結果呢，實際上是不是如此？不是！
得到這個無分別智的菩薩，
瞋等是絕對不行，
但是布施等事，都在這兒行，
前面後面都說明。
記得在供養當中吧，
在剛皈依的時候供養當中，
有人說：「哎喲，我們不要供養，
修學佛法不在這個上頭啊！」
他就引一段經文，
如大地菩薩乃至於等覺菩薩，
我們看處處經文，
那些大菩薩們啊以無邊的供養，
譬如普賢十大願王，
哎呀，他的供養是不得了啊！
盡法界虛空界種種東西去供養，
如果像你這樣說，他們都錯啦？
當然他們不錯啦！
所以這是我們的誤解。
又諸分別念此為此，
一切皆是分別三輪法我執者，
則思知識所有功德，
及思暇滿，死沒無常，
諸惡趣苦，淨修皈依，
從如此業起如是果，
大慈大悲及菩提心，
修學行心所有學處，
一切皆思此者為此，
此從此生，
此中有此功德過患而引定解。
如於此等增長定解，
當是漸增諸法我執，
又法無我增長定解，
此道定解漸趣微劣。
行見二品違如寒熱，
故於二品全無發生猛利恆常定解之處。
故如果位安立法身為所應得，
及立色身為所應得，二無相違。
這一段話，要詳細地解釋一下，
這個概念是非常重要，非常重要！
假定說像你這樣說：「這個是分別啊！」
「又諸分別」，念這個，
分別怎麼分別呢？就是我們的思惟嘛！
「說這個是這個，這個是這個，
這些都是分別，都是執著三輪，
我們現在要三輪空，不要去分別。」
那麼假定這個話對的話，
一開頭對的話─我們現在常常說「如如不動」，
你不要去思惟，
不要去分別─如果思惟都是執著。
那麼這樣一來，
結果我們修道的次第，
這個修道的次第從佛世傳得來，
不管是龍樹菩薩、無著菩薩，
性、相二宗，經過阿底峽尊者，
乃至於宗喀巴大師，沒有一個例外的，
凡是圓滿正確有修證的大菩薩祖師都是這樣的。
他那個次第要怎麼辦呢？
喏，第一個要思惟善知識的功德，
這外在的，然後呢，自己修行的第一步是暇滿人身，
暇滿的人身這麼難得，
而這麼容易死沒無常，
死了以後呢墮惡趣，
因為墮惡趣啊，所以感到恐怖了，
所以淨修皈依。
等到你皈依了以後，發現哪，
正式皈依的是法，然後呢，
法的特質是什麼啊？
由這個上面一步一步推進啊，
了解這個業感緣起。
說從業感緣起而修善法，
發現雖然生得人天，
但是不能究竟解脫，
所以你求解脫。
因為求解脫，推己及人，
那個時候進更一步修慈悲、菩提心。
所以修菩提心呢，先學願心，
然後再修學行心。
所有這種學處，
這個所有這些東西啊，
都是要思惟的，
所以「一切皆思此者為此，此從此生」，
所有這些東西都要這樣去思惟。
而且在剛開始的時候，
正式思惟之前，
一定先思你這樣去做的話，
有多少殊勝的好處，
不這樣做的有多麼嚴重的患害。
你了解了這個推動你，
有這個推動的力量，
緊跟著去照去做的話，
那個時候你就才能夠慢慢地增上，
才能夠一步一步得到。
假定現在像你這麼說，
說你這樣的思惟呀，
都是什麼？增長分別，
就是增長那個虛妄的，
說不是如如不動，
這個分別都是法我執。
結果這麼一來就害了！
當你這個增長……「定解」就是勝解，
這種跟善法相應的勝解漸漸增長的時候，
結果同時你的法我執也增長了，
這不是完了嗎？
所以，反過來呢，
「又法無我增長定解，
此道定解漸趣微劣。」
哦，這個兩樣東西，你有了這個，
就沒有那個，有了那個，就沒有這個。
所以當你要行的時候，
說方便的時候，
你必須照著這個次第，
思惟善知識，然後呢，
暇滿人身，這麼一步一步上來，
這個是方便，這個行必須要的。
假定像你的看法，說這個是分別，
這個不相應的；
那個就是智慧了。
所以，你的行跟那個見，
換句話說，你的福德跟那個智慧兩樣東西啊，
兩樣東西恰恰相違。
你有了這個了，這個增長了，
欸，因為你增長這個，所以法我執，
對不起，你那個法我執既然增長了，你又不行；
那去掉了法我……要為了增長法我執（編者按：疑師口誤，當作法無我見），
那麼這些行持又不要了。
所以這兩樣東西，像寒熱一樣：
有了寒，一定沒有熱，
有了熱，一定沒有寒；
有了亮，一定沒有暗，
有了暗，一定沒有亮。
這個行品跟見品哪，完全相違背。
而經上面正式告訴我們的，
不但不能違背，而且互相攝持，
要行攝見，見攝行，對不對？
你那個行持啊，
一定要用那個正智慧來把它攝持，
把它護持，反顧亦是如此。
像你現在這麼說的話，
這兩個不但不能互相攝持、互相保護，
反而是互相損害，
請問：你怎麼辦？
「故於二品全無發生猛利恆常定解之處」啊，
這兩樣東西，你就根本沒辦法。
到這個地方，注意喔！
這個兩樣東西，
因地當中是一個是行，
換句話說方便，
一個是見，是智慧，
因地當中這個兩樣東西啊，
互相配合圓滿的時候，
在果位上面什麼？
一個是法身果，
就是見，智慧的；
一個呢，是報身果，就是行。
所以說，
「故如果位安立法身為所應得，
及立色身為所應得，二無相違。」
於如是道時二我相執所緣之事，
雖微塵許戲論永離，
引發定解，
及於此從此生，
此中有此功德過失，
引發定解，二須無違。
所以你在果位上面，
你要得到什麼？法身跟色身。
這個色身通常我們說起來，
叫報身、叫應身、叫化身，
對不對？這個法報二身，
必定要互相配合，
不能相違背，
你要在這個果位上面不違背的時候，
修道的時候，如道位時，
這個兩樣東西啊也絕對不能違背，
「雖微塵許戲論永離」喔，
絕對不能有一點點錯誤喔！
如果在道位修道當中要這樣的話呢，
就是前面那個信解，這個境哪，
信解的認識就要一點點不錯喔！
你能夠這個兩樣東西不錯，
然後呢引發決定的定解─勝解，
這個兩樣東西，有了正確的認識，
照著這樣去做，
最後感得的這個果位才能圓滿喔！
所以他說，這個在道位時，
「於如是道時」，
就是這個在道位，我們通常啊，
《華嚴》上面說的時候，
叫「信、解、行、證」，
這四個大家還清楚吧！
這個某某法師，
請你幫忙在這個上面寫一下，
因為我一站起來，這個就……信、解、行、證四個位次。
在西藏平常一般……在印度平常叫「境、行、果」，
境、行、果，就是剛開始「因、道、果」。
換句話說，你要得到那個果，
一定要修那個道；
要修那個道呢，因地當中要有正確的認識。
這個因地當中正確的認識，
所觀的對象，或者叫，
換一個名字不用「因」字，用「境」，
那就是我們應該信，應該解的。
根據所信、所解，
然後呢去修，
修的話另外一個名叫「道」。
然後呢，這個相應了，
感得那個「果」。
對！信、解、行、證，
另外的名字叫因、道、果。
所以說在道位上頭，
它那個修道的時候，
這個兩樣東西絕對不能違背，
哪怕一點點的違背，絕不可以！
就像我們眼睛裡面，
哪怕一點灰塵沾進去的話，
對不起，這個眼睛不行。
現在修學佛法是這麼個圓滿的，
難道可以差一點進去嗎？
這我們要了解。
所以啊，這個道理要「引發定解」啊，
要曉得這個功德是這樣生的，
這個功德是這麼來的，
這個兩樣東西啊，
絕對不可以相違背喔！
清楚不清楚這一段？
這個概念很重要喔！
如果你們不清楚，
這兩天一定要弄清楚，
明天正好禮拜天，好好地努力。
此復依賴因位正見，
那就說了，
在道位當中的時候你不錯，
那麼道怎麼呢？先要因位嘛！
這個因位啊，
在我們《華嚴》上面，開為「信、解」，
你開始信的時候，
就聽的時候就聽這個。
所以要想在這個了解的，
善知識第一重要，
要不然你一開始弄錯的話，
那就注定你是一盲引眾盲啊！
好可憐哪！
決擇二諦之理，所以在因位當中，
這個正見哪，
很明白地把這個真俗二諦啊，
要分辨得很清楚。
故以教理決擇生死涅槃一切諸法，
於自本性無少自性立勝義量，
與因果法各各決定無少紊亂，
安立因果名言之量，
此二互相，況為能損所損，
實互為伴。
啊，這一段話，真是好極了！
這個太重要啦！我來解釋一下。
那麼既然是說我們要果位上面感得這個佛，
必定要法、報二身相應，這樣；
那麼道位上面呢，
一定要對這兩樣東西一定不錯。
所以這個靠什麼？因位當中的正知見啊，
弄清楚。
那麼正知見什麼呢？抉擇二諦─真俗二諦。
這個真正的智慧，這個地方才叫智慧呀！
所以我們前面說，
聞相應慧、思相應慧、修相應慧，
究實說來，在這個地方才是。
我前面所說的這個都是方便所說，
這個大家要了解的。
但是呢，現在因為我們條件不夠，
講那個東西，又不曉得講到哪裡去了，
這個給大家特別說明。
第三學年，
最早第二學年下半期那時才講，
也就是本論的最後那個奢摩他（編者按：疑師口誤，似應是「毘缽舍那」）那一部分，
他這個裡面抉擇得非常仔細，
非常仔細。
所謂智慧的特質是什麼？
不是我們普通的聰明，
這是智慧的特質─破煩惱。
可是到現在為止，
我們煩惱是什麼我們不知道，
所以我只能就我們眼前的，
說你了解了這個，拿我們眼前的煩惱，
這個都是方便的說法，
這個要了解啊！
所以今天正講到這裡，
那麼我特別地提醒一下，
特別提醒一下。
講起那個提醒還有一個特別的好的，
同學當中有一個同學，
真是，我非常讚歎！
欸，他就說：「法師啊，這個地方好像有一點問題。」
是的，是有問題的。
所以我特別今天告訴你們，
就是前面這個，就是啊，
跟我們現在相應的那一部分說些什麼。
我們有了這個，
把我們的粗猛的煩惱拿掉了，
然後進入深細的地方，
才能夠正確地了解。
否則我們腦筋裡一天到晚，
為那種事情苦苦惱惱，
關於稍微深細一點的理論，
你就不可能辨別。
不可能辨別，注定我們永遠在門外空轉。
那現在這個地方啊，下去。
他這個真俗二諦，
是怎麼個抉擇，
所謂真諦是什麼？
就是在勝義諦當中，
這個是真實的，這個一點都不假的。
在這個裡邊啊，
不管是生死也好、涅槃也好，
所謂涅槃是最後的境界，
生死是最低的境界。
從最低到最高，
你要去找真實的自性啊，
對不起！一點都找不到，
微塵許也找不到。
所以這個時候立的叫勝義量，
或者呢，叫真諦。
但是雖然哪，
一切法的自性不可得，
正因為自性不可得，
一切法的因緣都現起的。
既然因緣現起的，
有如是因，就感如此的果，
所以啊這個因果的法則，
彼此間「各各決定無少紊亂」─從這個因感這個果，
是一點都不錯，一點都不亂。
所以從真諦當中講，
好像一樣東西都沒有，
我們如果不了解的，
一樣東西都沒有的，什麼都不要了，
撥無因果，
就這毛病就來了。
乃至於啊講空，
空嘛，好了，哎呀，這個自在呀！
持戒也不要，布施也不要，什麼都不要，
要睡覺就睡覺，要什麼就什麼，
毛病都來了。不！
正因為是空，
所以它不是天生來，
不是實自性，
就是你什麼因感什麼果。
既然你要得到佛的果，
那麼你因地當中一定要照如法行持，
所以持戒也是非常謹慎，
布施等等，
每一樣東西沒有一點點可以亂，
沒有一點點可以欠。
所以在因果緣起這個過程當中啊，
各各決定，
如此因，決定如此的果，
沒有一點點差別。
而這個是安立什麼？
安立叫名言量，名言量就是俗諦。
這樣一來真俗二諦啊，
這個互相正好你依我、我依你。
因為真諦空的，
所以必定是緣起；
因為它必定是緣起，
它不是天生來的，所以必定是性空。
所以這個兩個東西啊，
分不開的呀！
怎麼會兩樣東西互相損害呢？
我們現在講空，好了，
講空什麼都沒有了；
講有，好像又跟空不相應。
這個是絕大的錯誤啊！
所以關於這一點啊，
我們要正確地了解的。
這地方，只是簡單地說一下，
到後面正式地進到奢摩他、毘缽舍那，
那個時候會正確。
可是我們真正要了解這個毘缽舍那的時候，
單單我們嘴巴講講，還不行，
嘴巴講講只是一個基本的概念，
你沒有一點點真正的相應的寧靜契機的心啊，
不要說修慧，連它思慧都得不到，
這個我們要了解到。
所以我們前面所說的聞思修等等的話，
那是始終記住，只是方便所說，
將來我會一一如理如量地介紹給大家。
獲此定解，其後乃為證二諦義，
始得墮入獲得諸佛密意數中。
此理於毘缽舍那時，茲當廣說。
說，對於上面這個東西啊，
欸，你有了確定認識的勝解了，
那個時候，
你然後進一步去證、修證這個。
修證的結果是得到圓滿的法、報，
圓滿的佛果，這樣作法，
才是真正是諸佛的深密的、正確的了解。
這個道理，
在最後毘缽舍那的時候再說。
眼前我舉一個簡單的比喻，
譬如說這個地方有一個茶杯擺在這裡，
是的，你們大家看見這個桌上有一個茶杯，
或者是一個東西。
就是這地方，假定我們譬如說，
隨便說空啊，空不空啊？
有一個茶杯，那當然不空。
現在我把那個茶杯從這地方拿掉了，
這地方還有沒有茶杯？
沒有了，這地方空不空啊？
大家說空了。
然後呢，這大家說空，
我又把那個茶杯搬回來，
請問這地方空不空啊？
你們說說看，空不空啊？
啊？不空。
好像是不空，錯了！
這個色法，
你講的不空，沒有錯，
色法─就是實際上呢還是色法。
假定它真的是空的話，
你東西擺進去、拿掉，
它有沒有關係啊，請問？
它是如果是空的話，
你擺在那裡，它也是空，
不擺那裡也是空，
並不影響你擺不擺，對不對？
這個了解不了解？
如果說這個拿掉了，這個是色，
就是我們看得見的形式上面它是空掉了，
可是它本身哪，不是，
我們現在去講的時候叫「空性」。
它空的特質是什麼？
就是儘管你茶杯擺在那裡，
它還是空的呀！
正因為是空的，
所以你擺進去沒關係，
你拿掉也沒關係嘛，
它總歸總是空啊！
這個道理，理念有沒有？
大家想想看。
這是個非常淺近的比喻喔！
所以我們現在都錯了，
就以為，喔，這個叫空；
然後呢，這個叫不空。
這個是色法，顏色的色，
這個是你看得見的，可以觸摸得到的，
對不對？真正的空性，
是不是我們眼睛看得到，我們觸摸得到？
假定我們眼睛看見到、觸摸得到的話，
那佛是一點用場都沒有，
他還要忙了個半天。我們曉得空，
拿掉嘛就空了嘛，
還要你說了個半天啊！
清楚不清楚？
所以這個概念啊！
但是這個算不算啊？
這是比喻喔，始終是個淺近的比喻，
你們千萬不要把那個淺近的比喻當作真的，
一層一層地深入。
這個單單這個道理的話，
不是語言能夠表達的，
這個倒千真萬確。
我們一定要什麼？一定要持戒，
把業障慢慢消除，
然後呢心要寧靜深細，
那時候啊，你能夠由聞而思，
把握住真正……。