然後呢心要寧靜深細，
那時候啊，你能夠由聞而思，
把握住真正……。
這個思相應慧，
我們不妨拿現在我們平常說的，
這個法相跟那個……這個相宗跟性宗是判位是有一點差別，
但是大致的內容我們可以了解。
我們天台智者大師所謂的「大開圓解」，
實際上這個境界才是真的思相應的慧哦！
喔！這真是很不簡單、很不簡單的哦！
那麼這個思相應慧究竟指什麼呢，
因為後面毘缽舍那再講，
現在講了也沒有用。
因為剛才有一位同學曾經提起啊，
剛才就來問，
說他希望在這個地方了解一下，
我告訴你，現在不可能的。
所以你一定要如法地去好好行持，
前面那個根本沒有建立起來，
後面絕無可能！
前面那些一步一步的次第，
如果說自己反省一下，
從親近善知識開始，
在親近善知識之前，一定要懂得怎麼去聞，
聽聞等道理，
如果這個次第建立不起來的話，
你根本爬不上去！
隨便講一點道理，
種一點種子是有的，
真正要如法地爬上去，
這個絕無可能！
這一點呢在這個地方特別說明一下。
清楚不清楚，現在到這裡為止？
這個上面引了這個三種經，
那麼現在呢，
第一、第二啊他都已經說清楚了，
現在我們再繼續下去。第三經義，
第三經義就是前面說的，
說「盡其所有一切觀擇，
都是分別，無分別才是菩提。」
所以他現在解釋這個：
其經文時正是觀擇生等之時，
故說施等真實無生。
哦，這個文字現在這裡大家不一定能夠清楚，
那麼但是我也解釋一下。
是的，沒有錯！
這個經文裡邊告訴我們，
這個分別都不對，無分別才是菩提，
是什麼？就是當你正觀的時候，
觀「生」的時候。
這個是怎麼個觀法呢？
是觀後面所謂「八不」，
八不，
這個八不就是《中論》上面說：
不生、不滅、不一、不異、不斷、不常、不來、不去。
等到你去觀察的時候找到：
欸，原來這個裡面沒有你以前一向以為的，
有一個生、有一個滅，
有一個一、有一個異，
有一個常、有一個斷，
有一個去、有一個來，
其實一樣東西─一樣東西現出來不同的面，
現出來八個相；
原來你找不到，沒有這個東西。
所以你以前的這個呢，
它都是虛妄分別，
你真實了，了解了真實的內涵，
原來沒有這個東西，那個時候才對了，
才「覺」，這樣的！
所以說，見到了這個「施等」哪，
不管你作任何東西，
就真實的勝義諦來說，
它找不到。
真實的找不到，
所以說你只有在這個狀態當中，
它是相應。
說：言分別者，顯其唯是分別假立，
非說施等不應習近而應棄捨。
那麼「分別」是什麼呢？
分別是什麼？
是所謂他講的分別啊，
就是「分別假立」，就是名言當中，
名言當中啊如是因感如是果，
這是由於我們分別而產生的，這樣，
在勝義諦中沒有這個東西。
所以他並不是教我們不修習、要棄捨，
這一點是我們應該了解的，
這應該了解的！
這個道理呀，
這個道理現在我們暫時不一定能夠很清楚、很明白，
但是記住！
你只要照著次第去學的話，
後面會說得非常清楚、非常明白。
否則的話，我們很容易產生一個很大的錯誤，
很大的錯誤！
本論的真正最殊勝的地方，
就是最後。
所以在進一步說這個之前啊，
大家還回想一下，
宗喀巴大師這個《應化因緣集》大家都有一本，
你們不妨看一看。
他年輕的時候這麼絕頂聰明，
然後呢，
還沒有這麼真正修學什麼，
剛開始的時候啊，
大家在作早晚課的時候，
他就能夠進入無分別定，
在這個定當中，人家都動不了他。
他跑到哪裡，他生了病叫醫生看，
結果醫生看了以後，一談了那藥理，
這個醫生發現：啊！
原來他對醫理最通達的還是那個病人，
不是那個醫生。
你看這樣的絕頂聰明的一個人，
一學學了幾十年，
廣學當年所傳的所有的各宗各派，
沒有一個不學、沒有一個不修、沒有一個不證！
你們仔細地看，
到了那個時候啊，
他就才寫那個本論─《菩提道次第論》。
先寫《廣論》，
就是詳細抉擇所有的那些內涵。
結果寫了前面以後，
他想：唉呀！現在眾生啊，
末法了都顛倒了，
你真正每一樣東西仔細講，
對他們也沒什麼好處啊！
他最後那個毘缽舍那止觀部分，
就是有「觀」部分，他想不寫了。
欸，那個時候的本尊，換句話說，
他……譬如說我們念佛，
他已經親見阿彌陀佛了，對吧？
不管他念了什麼，那就親見告訴他：
「某人啊，你現在寫這個論的時候，
你如果寫到這裡為止的話，
一般人連它下等的利益都沒有。」
換句話說，種點善根那是可以的，絕對好，
如果你要如法修持的話，
這個修持的利益一點得不到。
「如果說你現在反過來，
把那個毘缽舍那真正地抉擇勝義的這個道理，
寫出來的話，
那有肯修的人如法去修持，
還可以得到中等利益。」
這段話你們好好地看一看！
可是這個地方呢，一定要注意哦，
我們種種子跟證真實是兩件事情。
在種種子來說，
不要說毘缽舍那，
前面的哪怕你跑到廟當中，
「欸，這個叫佛啊？」這也種了一個種子了。
這不是就這一點來說，
而是說我們如理如量地一步一步上去，
親自證得，證得什麼？
證得見道，乃至於更上去。
所以宗大師的很多弟子當中，
不要說加行位上的人很多，
乃至見道的人很多。
他不是有一個人曾經問他一個道理啊，
問他一個道理的時候，
宗喀巴大師說，這樣的；
他想：不對啊，
我以前修的跟宗喀巴大師所學的不一樣啊！
那麼他那時候已經見到本尊，
換句話說，拿我們來說念佛已經見到佛了，
所以定中見了他的本尊，就問：
「欸，那某人告訴我的法，
跟我以前修的怎麼不一樣啊？」
那個時候那個本尊就告訴他：
「你以前學的是前方便，
現在告訴你的才正確的。」就這樣。
然後呢，就改過來照著宗喀巴大師告訴他，
他沒多久，登地了，見了道了，這樣。
以後宗喀巴大師去的時候，
不待他看見，他的弟子，
他對他的弟子說：「恭喜你師父啊！」
你看看！
由此可以曉得這個他講的毘缽舍那，
的的確確是如理如量證得。
當然對我們現在來說條件不具足，
可是記住哦！
假定我們要想得到圓滿果位的時候，
道位不能錯，
要道位不能錯這因位不能錯。
所以我們現在目前下腳第一步做的什麼？
因位，對不對？
所以對這個概念一定要辨別得很清楚，
你能夠辨別得清楚，
將來走上去這一條是直路。
翻到《菩提道次第廣論》兩百五十五頁。
那麼上面把我們容易誤解的這個經文來辨明，
來辨明。
經過前面這個說明以後，
那麼這個時候我們有正確的了解，
正確的了解。
而前面一開頭的時候曾經提到，
這個大乘的不共的種子是什麼，
然後呢共因是什麼─種子就是因啊！
這個理路以及這個概念，
前面已經提出來，
但是呢到現在這地方，
才把它的內涵慢慢地、慢慢地來加進去，
使我們認識。
所以到現在我們了解，
大乘的不共的種子是大菩提心，
而要把這個大菩提心真正成熟，
那個時候就要其他的共因，
換句話說其他的因緣配合，
那麼那個時候就要真正的解空慧，
就這樣。
它次第一定是先發世俗菩提心，
發了這個心以後，
隨學六度，
然後呢集聚資糧，
這個叫資糧位；
更進一步有了資糧了，
然後呢正式修習的話，
那時候叫加行位；
那個時候啊才成能夠真正的所謂見道，
見道那時候，
那個叫勝義菩提心。
那麼見道了這個時候，
發了勝義菩提心，
那個時候才算是修相應慧。
對了！說到這裡，
前面好像是兩百四十幾頁，
前面啊是二百四十六頁，
二百四十五頁到二百四十六頁之間哪，
我解釋的時候曾經說過什麼是聞思修，
那這個是修相應慧。
結果啊這個我說過的時候，
把那個最後那個「修」字說成個「聞」字，
那麼這個今天特別地說一下。
我想順照著次第來聽的話，
大概不會誤解。
實際上我也曉得現在年紀大了，
有的時候那個自己有一點錯誤，
就像人家寫字的時候不小心筆誤，
年紀大了以後，有的時候我常常會有這種現象。
那時候要請大家注意，
如果當你感覺了，隨時提醒我！
現在我們說這樣的次第，
這必須要認識，必須要了解。
這個兩者當中的關係，
前後等等一點都不能錯，
錯了以後就會走得迂曲的路，
走得迂曲的路，
會冤枉、浪費很多時間，
結果是很不理想，
很不理想。
那麼我們常常說的事倍功半哪，
那只是說很小的，
實際這個地方所浪費的時間是不曉得多多少少，
吃的冤枉苦頭是不曉得多長。
這個前後那段文，
都在很明確地辨明這一點，
這一點哪，
諸位一定要在概念上面弄得很清楚。
那麼照著這個正確的概念去行持的話，
才不會走冤枉路；
要不然你匆匆忙忙地就去走，
這個習性養成功了，
很難改、很難改，
很難改！
這個前面一再說明。
現在我們繼續，
看，說第三經義，
大家還記得第三經義是什麼嗎？
第三經義就是二百五十三頁上面，
說「盡其所有一切觀擇，
皆是分別，無分別者，即是菩提。」
這個意思從表面看，
實際上意義也是如此，
說無分別才是「菩提」，
才是「覺」，
其他的都是在思惟分別當中！
可是我們如果不了解這個真義的話，
就把我們現在的前面的必須要的─如理思惟，
就把它一下就拿掉了。
實際上前面這個如理思惟，
是達到後面無分別智必須要的方便，
必須要的基礎。
因為我們前面不了解，
所以啊剛開頭的時候聽見了說：
「哎呀，你不要分別！」
結果呢，因為你的方法沒有，
所以怎麼弄啊都在門外空轉，
現在這裡解釋這個道理，
請看文。
第三經義，其經文時正是觀擇生等之時，
故說施等真實無生。
要曉得這段的經文裡邊所說的，
說到什麼地方，
就是說這個前後正在抉擇這個勝義諦，
說勝義諦當中啊……關於詳細的道理，
在後面那個本論的最後那部分，
毘缽舍那會講。
上次我們曾經講到，
說宗喀巴大師造論的時候，
想不造這部分，
後來本尊就告訴他：
「你造了這麼長一段，
如果最後那部分不造的話，下等利益，
正確的利益一點都沒有。」
所以這個關於「觀擇生等」詳細的道理，
後面在這裡後面會再說，
這裡呢就簡單地說一下。
我們眼前一切的境界，
我們看起來都是，
啊！千真萬確的，
然後呢，就在這個裡邊流轉。
學了佛法以後正確地了解，
原來這是生死的根本，
所謂二我執─我執，法執。
就因為無明，
不了解真實相起了執著，
所以啊造業感果流轉生死。
那麼這些東西真實的內涵是什麼呢？
找到它的真實的內涵，
原來─空，
它本性空，
根本就沒有生起，這樣。
所以在這個情況之下，
我們所說的這個這個，
原來都是虛妄分別。
所以在這個時候說它「真實」，
換句話說，在它的究竟意義上面，
就它的、找它的本性─根本自性，
找不到！
所以我們叫性空，
性空所以緣起。
這緣起的這個法則，
緣起的前後的因果的行相，
這個俗諦，
這個是有的；
但是呢，找它的真實的特質內涵，
卻是沒有。
那麼這種道理啊，
後面詳細講，
眼前我們隨便舉一個比喻，
眼前隨便舉一個比喻。
比如說，我們講我們這國家，
我們說我們這個什麼一樣東西，
你任何一個東西，
當我們講的時候，對呀，
這是國家就是國家。
可是你仔細找找看國家這樣東西，
到底什麼是真的國家啊？
你發現這個只是說，
啊，有那個地方，
然後有那些人，
然後那些人共同互相配合成功這樣，
就是只如此而已！
找真實的所謂實質上，
實質上的國家那個東西找不到。
大的是如此，小的呢？
眼前我們正在看那本書，
是的，你說這是一本書，
這本書真實的是什麼呢？
它不是天生來有這麼一本書，
這個我們很清楚。
原來這是紙張，
然後呢上面寫了字，
然後呢把線釘起來。
如果你把那個東西，
這個組成功這本書的種種因緣─因緣就是它組成功它的條件─拿掉的話，
書這個東西並沒有天生來就是這個，
實質上沒有這個東西。
所以我們找它天生來這個東西，
找不到！
但是找不到並不表示它沒有，
就是找它的實在的、確實的、真實的這個本體啊，
找不到！
只是說因緣條件所現起來的這個現象，
而這種現象又有這種功效，
這個是沒錯的。
在這種情況之下，
說我們現在講的，只是名詞，
由這個名詞而去執著這個東西，
都那錯誤。
所以這個地方啊，
所謂「分別」的話是指什麼呢，
由於這個叫作分別所假立的。
什麼叫「假立」呢？就是剛才這本書，
那這些紙、這些字配合起來，
然後你給它一個名字叫作書。
假定你給它一個另外名字，
它就叫別的，對不對？
它這個書實質上，並沒有個實質上的東西耶！
外國人不叫它書，
另外取個名字，
比如說英文叫book，
欸，那不影響啊！
印度人怎麼樣我不知道，
日本人怎麼樣我不知道，
沒關係，它取的名字不一樣，
它並不影響這個東西呀！
所以這個是，哦，原來是分別，
就是我們個人去辨別它。
由於這種概念，
因為它有這樣的一個形象，
然後呢給我們這樣的概念，
我們就給它一個定義，
所謂言詞，這樣的假安立的所謂。
這樣的情況，
所以說它，
它在這種情況之下，
如果你不認得這個特質而去執著的話，
那就錯了，那就錯了！
不是說「施等不應習近而應棄捨」，
他並不是叫你不要修，這樣，
叫你修而不要執著，
在前面已經說過了。
所以說「應無所住」，
然後呢要「行於布施」，
下面當然持戒、忍辱、精進，
「不住色，不住聲香味觸法」等等。
以及一開頭就說度一切眾生，
到最後叫「實無一眾生實滅度者」，
是什麼？就是，喏！
就是你呀，這些事情要去作的，
但是呢你不要去執著，
這個才是它的真實的意義。
是故乃至未成佛前，
於此諸行無不學時，
故須學習六度等行。
所以啊，一直等到你成佛，
那個前面的所有這東西啊，
無時無刻，
都不能停止，
都要去學。
所謂綱領來說─六度，
整個的細緻的來說─萬行，
包含了一切。
只是不懂這個道理的時候，
由於無明起執，
然後就造生死輪迴雜染世界；
現在你了解了，
如法如理地去這樣去作，
那麼將來感得的就是報身報土之果，
這個我們不能弄錯。
此復現在當由至心勵力修行，
諸能修者策勵而修，
暫未能者當為願境，
於能修習此等之因，
集聚資糧，
淨治業障，
廣發大願，
是則不久當能修行。
那麼前面這個道理，我們了解了。
所以下者緊跟著就告訴我們，
這種道理不是說說罷了，
而是我們眼前當下馬上要努力去修的。
這個努力的程度，他就說「至心勵力」。
這四個字，第一個，心裡邊哪，
不是說浮浮泛泛，
你要認得了正正確確，
然後呢切切實實，
這樣的一點沒有錯、一點不浮泛地全部精神貫注在這裡。
學的時候呢，
用的力量同樣地就是要策大精進力。
所以我們一直要記得：
凡是我們現在所了解的這些道理，
不至心勵力的話，
沒有多大功效！
原因是無始以來的習氣，
在這種習氣的現行當中，
這個現行的力量非常強，
如果你不作意對治的話，
它一定沒有用！
要想作意對治的話，
那個時候必須要至心勵力，
一定要至心勵力！
所以這一點我們應該注意到。
那麼修的時候呢，
就看我們個人相應的哪一部分，
我們就努力去做。
所以說「諸能修者策勵而修」，
就各人有我們各人相應的部分啊，
努力策勵我們去修。
關於這一點，我們看別人，
啊！比自己，
不必把別人的東西把作自己的。
說人家又不如，我自己覺得很驕傲，
啊，我高高在上，
然後自己就覺得很好啊！
這個增長慢心，完全錯了！
反過來，哎喲，人家很好，我不如，
又羨慕他，哎呀，
心裡面覺得這樣就……這個也不必！
每個人有他每個人相應的地方，
只要自己找到自己相應的地方努力去做，
這就對！
這個是最重要的那一點。
所以佛法裡面特別告訴我們，
你不是要得到圓滿的果嗎？
對！那麼從哪裡開始呢？
哪！你只要時時刻刻、心心念念，
因地上面做對了，
那自然而然那個果啊就在這裡，
自然而然就會得到這個果。
事先沒有做的時候啊，
他先一定讓我們對業感緣起這個道理，
產生一個決定的定解的原因，
就在這裡。
因為我們普通凡夫啊，
的的確確都是忙著從果上面，
看見這個好的，哎呀，羨慕啊！
大家要啊！這樣。
現在呢，我們對業感緣起這個道理如實了解了以後，
那個時候你一看到那個果，你立刻想到：「欸！
這個果是好的，
那麼這個果哪來的？
必然有感得的因。」
所以說，你呀，
當看見果的時候，
你就立刻想到因；
同樣地，當你在因地上面努力的話，
你立刻覺得：我今得到果了！
所以自然而然哪，
你會勤勤懇懇在因地上面。
要不然我們說「只問耕耘」，
就是耕了半天，沒有收穫的話，
喔唷，誰願意做啊？
啊！一點都沒錯。
所以破除這個難關，
就在這裡。
所以古人有一句話欸，
叫「臨淵羨魚，不如退而結網。」
這樣，
這個是漢朝的大儒《董仲舒傳》上面的，
而且很多人引這個。
說你跑到河邊哪，看見那麼多魚呀，
或者人家在網魚：「哎呀，這個好啊！」
欸！你不必在那地方，
空「哎呀！他有魚我怎麼沒有啊？」
欸，你趕快回去結網啊，正好啊！
你現在要想撈到這個佛果的大魚的話，
那你就自己在因地上面下功夫，
這樣。
下面這一段，
「暫未能者當為願境」哪！
這個太重要了！
前面說的，
有很多人自己覺得比別人強，
他又傲慢了，不可以。
另外大部分人說，
碰到那時候啊，覺得：
「哎呀！這個道理現在聽懂了，
覺得好難噢！道理是好啊，叫我怎麼辦哪？」
欸！現在就告訴我們這個正確的辦法。
前面一再說的，
我們修學的第一步，
絕對不是馬上教你去做，
這個概念一定要弄清楚。
馬上教我們去做，是走遠路；
我們第一個概念，一定是對整個的綱要有個認識，
既然這樣的話，
自然而然對那個綱要的內容，
我們只是認識而不是做到。
所以實際上呢，這一段話，
確實對我們─可以說最主要的教誡就在這裡。
哪！我們對沒有做的，
不能做的，怎麼辦呢？
哪！這個就是我所希望的願境，
願境。
所以我們平常說「境、行、果」，
這個「境」，就是我們所願的；
那對境界，
我們了解世俗凡夫的不理想的地方，
我們了解怎麼樣改善理想的佛的果，
這個就是我們所願的這個境界。
現在世間充滿著苦啊，
我要去掉它呀！
欸，這個就是我願望所在。