所以我們不能幫助人家，
因為這個「我」沒空掉。
現在你啊，
如果沒有修這個方便的話，
「我」一空掉，推動我們的力量就沒有了，
「好了、好了！」那就完了！
現在你還沒有修的之前，先要幫助別人，
所以你心裡面所有的想法都是在幫助別人，
幫助別人然後進一步去修。
結果到那個時候發現哪，
前面你沒有修的之前幫助別人的時候：
哎呀，我這個東西給了別人哪，
我就沒得─苦，我受了苦我就痛苦！
到那時候發現原來空的，
所以你自己身上的苦的感受空掉了，
就是幫助別人那個心，
因為這個別人還在生死輪迴當中啊！
對不對？所以那個時候，
你越證勝義是自然而然那個行持力量是越來越大，
那個跟聲聞二乘是恰恰相反的理由就在這裡，
了解沒有？
那這是個非常重要的概念，
你們必定要知道的！
所以說發大菩提心的因是有多種，
但是最最結實、最最堅固的，
就是這個大慈悲，
所以初重要，中重要，記得嗎？
初重要推動你，
中重要呢？然後你去救人去了，
欸，到後來的時候啊，
它等到你自己證得了空性以後，
欸，自己空掉了不怕苦，
而要緣的眾生就在這裡。
因為你以前修的心，
緣的對象是這些苦眾生，
所以心緣的對象既然熾然在苦海當中，
那你這個大慈悲心啊，
越來越熾然、越來越熾然！
前面的燒不旺是為什麼？
因為你去救人的時候還有一個苦，
現在那個苦拿掉了，換句話說那個燒，
不能燒旺它那個障礙拿掉了。
像那個燒柴火一樣，
剛開始燒的時候那個柴火裡面都是水，
現在那個燒燒水燒乾掉了。
哇，那個火是越來越旺！
嗯，就是這個道理。
所以這幾句話的關鍵哪，非常重要哦！
了解嗎？
所以現在我們不必說，
哎呀，急著忙啊！
就把我們已經知道的這些概念，
能夠心裡面能夠經常思惟觀察的話，
這個大乘的根性是無有不堅固，
無有不生長。
又生長、又堅固的話，
然後呢，你自然而然要照這條路去走；
照這條路去走的話，你不要憂愁！
你不要求佛，佛啊要來接引你，
非接引你不可！為什麼？
很簡單，佛的目的幹什麼？
就要接引你們嘛！
可是你自己退縮啊，這你沒辦法。
所以佛一再說：
「我無量劫來，目的無非為這個啊！
偏偏你們自己心裡面就這麼縮得想：
哎呀，我不行，我不行！」就這樣。
哎呀，小根小草固然不可以，
中根中草、大根大草都不行，
大草大根都不行啊！
要什麼？大樹！
那我們現在就是這個大樹，
你是大樹的話，那佛高興得不得了，
他的目的本來就是要滋長你嘛！
哪有不救你的道理嘛，
這個道理很清楚、很明白啊！
所以前面這個告訴我們，
說我們皈依的時候外支已成，
缺乏的內支，
現在我們了解了：噢，
所說的內支原來在這裡喔！
喏，前後是不是互相呼應的？
你越學到後來前面的道理越懂，
越懂啊然後你那修的時候越起勁；
然後呢你前面因為修了，
有了認識了，障礙淨除了，
所以自然而然力量是越來越增加。
就是這樣啊！
現在看，
此諸善巧方便菩薩般若波羅蜜多徧清淨故，
亦能了知息滅所緣，
嗯，對了！
於諸善根不滅所緣，
於諸煩惱不生所緣，
安立波羅蜜多所緣，
亦善觀察空性所緣，
於一切有情以大悲心亦觀所緣。」
現在分得很清楚了！
所以關於上面這一些殊勝的、巧妙的、善的方法，
那個修菩薩，
善巧了解的那些人，
對於這個道理「徧清淨故」，
有了智慧、有了正確的認識，
普遍地清淨故。
那個時候啊，他能夠了解什麼？
「息滅所緣」，
嗯，哪一些東西他應該息滅的。
清淨為什麼清淨啊？息滅了煩惱，
跟它不相應的他息滅的，
但是呢「於諸善根」你是「不滅所緣」喔！
欸，策發他善根那個，他結果不滅喔！
所以啊，因為他息滅煩惱所緣，
所以在生死當中不為生死所纏；
因為他對他善根不滅所緣，
所以他儘管息滅了煩惱，
卻不會沈空滯寂。
因為他由於善根所緣的對象─救一切眾生，
這個願力非常熾然，
就這個道理嘛！
是啊，所以他下面說，
「於諸煩惱不生所緣」哪，
他曉得這個不對的，把它息掉！
「安立波羅蜜多所緣」，
對於這個我們要修的這些東西啊，
他就能夠善巧地安立。
也能夠善巧地觀察空性，
還有呢，對一切有情大悲，
也善巧地觀、緣。
所以那個時候他心裡面哪，
始終所觀、所緣的善法，
結果呢對善法是越來越熾然、越來越猛。
所以菩薩的智慧火能燒一切，
的的確確地，就靠什麼？
就靠這個呀，
就靠這個！
所以，以我們現在來說，
我們雖然沒有很深入地了解許多─空性等等，
也談不到。
但是拿我們現在的，同樣地，
你以正知見不是叫你閉上眼睛不看呀！
那是什麼？喏，
你善巧地了解了以後，
看你該看的一面。
喔，平常這個境界引發你貪的，
你曉得，哎呀，這個是原來是大怨家；
引發你瞋的，你了解是大怨家，
但是這個怨家不在外面這個，
而是在你裡面的瞋心。
嗯！原來這個才是啊！
所以他外面來，
引發我的瞋心是成就我的忍辱，
我要真正息滅的是內心這個境相。
同樣地，去掉貪的是，
不是外面那個狀態，
而是內心的這個境相，
這個我們分得非常清楚。
所以下面說，
此中別說無緣有緣，當善分別。
前面說得很清楚，
哪一個是不要去緣它的，
哪一個是應該緣的，
那兩個分別得很清楚，
我們應該善巧分別。
如是煩惱及執相縛當須緩放，
學處之索則當緊束，
當壞二罪，不當滅壞諸善所作。
所以這個煩惱跟執著這一種縛著，
這一種東西的話，
我們要慢慢地放掉它、放掉它。
它這個不是一口氣，
欸，不是的！
你了解這個道理，
就在事相上面慢慢地練習，
否則你懂得了道理沒有用。
所以真正地懂得了道理以後，
這個境界啊，
同樣地不但對你不損害，
反而有幫助你。
反過來，你如果沒有這個境界來幫助，
你懂得了道理也是空話。
如果說睡覺，
睡在那裡就能解決煩惱的話，
哇，那天下的人都是佛了！
而修行不應該是輪到我們，
就是那種豬啊，
吃飽了睡在那裡，一天到晚睡，
啊，牠那個煩惱一點都沒有啊！
哪有這樣的事情，當然沒有啊！
所以你懂得了道理，境界上現起的時候，
欸，好、好、好！
以前碰見這個情況，
你就瞋心現起來了，
現在一來，他引發我─不是他欸，
而是我內心當中不如理的這種分別啊！
現在呢這個時候你只要把它拿掉，
關於這個，前面都講過了。
所以你在這地方認得了以後，
那麼你要想淨化這個靠什麼呀？
靠正確的認識，
所以呢「學處之索則當束緊」啊！
反過來，你該學的，欸，努力！
因為你要滅煩惱，唯有的什麼？
靠你學嘛！
現在我們覺得很難哪，
覺得啊，該放的不放，
不該放的放掉了─覺得難啊，
唉呀，那不要去學了！這個恰恰相反。
學處之索就放掉了，
放掉了結果呢？為什麼？為煩惱所縛。
他為什麼不能學？就是在煩惱當中嘛！
前面一再講這個道理，
這是我們要了解。
你能夠這樣如理去做的話，
「當壞二罪」，
這是你應該對治的，你也能夠破壞。
哪一個呢？這有兩種，
說性罪呀、遮罪呀，通常我們說。
學了這個戒以後，
戒告訴我們不要作的，這個叫遮罪；
本性是罪的，這一種。
「不當壞滅諸善所作」啊！
應該好的事情，千萬不可以啊！
所以前面是告訴我們，好像不要分別，
你安住在這裡什麼都不要作了。
它不是的！它這地方分得很清楚，
絕對要這樣，廣學六度當中。
說：學處繫縛與執相縛，
二事非一，
護律緩放與我執縛緩放，
二亦不同。喏，這個地方辨別得清楚吧？
我們哪，「學處」跟這個「執相」，
換句話說執著跟這個，
這個兩樣東西的綁不一樣喔，
不一樣喔！
這個兩件事情不是一樣喔！
現在我們像在海當中啊，
把我們人家拉起來一樣，
人家拉個救命圈套在我們身上，
要牢牢地綁住身上，
然後呢靠這個救命圈爬上來。
是！拉得你也許很緊、很痛，
你這個東西千萬不要放掉它，
這個是最重要的！
所以這個學處要綁得越緊越好。
然後呢，煩惱的話，
漸漸地要把它拿掉它。
這兩件事情喔，要分得很清楚！
在我們心理上面的，
眼前不了解的心理行相，一樣地，
說：哎呀！忙不過來、透不過氣來。
可是你要知道，你透不過氣來，
忙不過來是忙什麼？忙修學佛法，
咬緊牙關不要放；
忙世俗煩惱的事情啊，
再好的事情趕快丟！
這兩個東西，
說所以「律」，反過來呢，
要把這個放掉的東西也是一樣：
「護律」，我們要認真保護律，
這個不要緩；
對我執，「我」的這個東西，
煩惱執著要慢慢地放。
剛才我們說到，
持戒或者護律緩放，
就是說，
對這個持律的放鬆，
以及我執的放鬆啊，這兩個不同的，
這要辨別得清楚啊！
我們不要混為一談，
這兩者當中一定要辨別得清楚。
不要該放的沒有放，不該放的放，
所以這兩者當中的話，差別要弄清楚！
現在緊跟著告訴我們，
一切種智由多因成，
僅一一因非為完足。
真正要成無上佛道─一切種智，
要有很多原因。
這個單單一部分，
不具足的一因哪，絕對不夠的！
獲妙暇身，
本當從其種種門中而取堅實，
現在我們得到了這個美妙的暇滿人身，
我們真正重要的，
主要在哪裡啊？
從各方面去取堅實啊！
這是一開頭我們要知道的。
現在我們很難得地得到了這個暇滿的人身，
忙這個不相干的事情是太可惜啊、太可惜啊！
所以剛才我一開始的時候，
就特別說明。
大家常常說：「哎呀，現在末法啦，不行啦！」
記住哦，
末法啦我們居然還能得到暇滿的人身啊！
反過來說，得到了暇滿的人身，
末法當中這個暇滿的人身比什麼時候都可貴啊！
就像你考學校考了個最末一名一樣啊，
居然你最後一名被你考上了，
那時候你只有一件事情要做，
別的事情是千萬不可以再忙啊！
如果說你得到了暇滿的人身，
尤其是出了家了，
還忙不相應的事情的話，
那太對不起自己呀！
然後要是救人的話，
不從這個地方救起的話，那都是開玩笑，
你唯一的得到了可以救人的工具，
然後還去忙世俗的事情的話，
那叫救人嗎？這一點我們務必要知道啊！
所以不管是自利、利他呀，
這地方要了解，
得到了這個是什麼是堅，
什麼是實的，
這分得很清楚，
分得很清楚、分得很清楚！
所以古德們固然是如此，
現在的人，
我們看看現在的人─虛雲老和尚，
第一個例子；
印光大師也是一個例子。
不管是哪一個，虛雲老和尚，
他自己父親是做官吧！
然後呢，兩房只有這麼一個寶貝的兒子，
欸，他就不管了，跑出去。
實際上，真的是這個自利、利他呀！
印光大師雖然沒有說他這樣，
他有一個哥哥，對不起，他抓回來，
他又把他逃走掉了，對不對？
那弘一大師中年出家，這樣的才華，
然後家裡人不管怎麼去找他，
對不起，他一出了家，家裡的人哪，
在任何情況下就是不理！
這第一個跳了出去，
你當他死掉了，就是這樣。
我們就要下這個決心，
要下這個決心不是什麼亂來啊，
你先要了解，
怎麼樣才是真正地對你自己有利，
怎麼樣才是真正地幫人家忙。
這個佛經裡面告訴我們，
我們應該看得遠大，
所謂「人無遠慮必有近憂」，
你看遠大地方看了以後，
眼前這裡小事情擋不住你。
要不然的話，
我們總歸為眼前的那個小小的利益，
只看見眼前的，大的害處就不看見了。
所以世間東西都是什麼？糖衣毒藥，
吃進去是甜的呀，但是呢把你毒死了。
這個事情我們一定要知道，
得到了暇滿人身應該忙些什麼。
那麼現在當然從下士、中士告訴我們，
我們真正的目標是忙什麼？
一切智智，圓滿佛因。
所以要學種種方便善巧，
而不是隨便學一樣東西可以的。
不是說叫我們樣樣做，
我們只有兩個手，只有兩個眼睛，
做是確實眼前該做的，
是了解應該了解，
這個始終分別得也很分別得很清楚哦！
若說一石驚飛百鳥，
修道一分不修餘者，
當知是遮二資糧門不善惡友。
有的人就說啊：「你做了一樣，樣樣有了。
就等於說一個石頭一丟，
一百隻鳥統統驚飛掉了；
現在你同樣地修這個道啊，
這個修了一分其他的不要修啦！」
這也是一個大錯誤，
這兩個譬喻不相應的。
如果說你這種概念去看的話，
那個是一個什麼？是「不善惡友」。
我們現在真正要修的是福智兩種資糧，
這個要廣學多聞，
居然說你只要這個是什麼都不要的話，
那個是惡友。
所以惡友、善友前面已經一再地說明了，
一再說明了，
真正對我們最大的影響就是這個。
說到這裡這個一個證明，
證明完了以後啊，
我們不妨現在引佛經上面的一些公案。
佛經上面譬如說，
捨身為鴿前面、捨身餵虎，
大家都曉得這個公案的。
所以佛出世了以後在《金光明》上面有這麼一段公案：
有一天，
佛帶了一些人到一個地方去，
然後呢停下來，
然後呢叫這個舍利弗尊者大家安住。
然後呢他指那個地，
那個地就裂開放光，
然後加持這個地就裂開涌出一個寶塔。
涌出那個寶塔，
佛就繞著這個寶塔，對它禮敬。
在當年這個圍繞、繞塔那是最恭敬的禮，
佛成了佛了，居然對那個塔這麼恭敬地圍繞，
大家非常驚訝，
說：「佛陀啊，你老人家怎麼禮這個？」
他說：「這個裡邊有大因緣。」
最後叫舍利弗尊者說：
「你把那個塔開開來看，裡邊有舍利。」
一看！所謂舍利就是遺骨啦，
遺下來的骨頭，
那個地方雪白的骨頭。
那麼這個舍利弗就說：
「這個應有什麼大因緣。」
「一點都沒有錯。
哪！就是這個菩薩當年精勤修學，
然後呢他現在證了果，
證了果嘛就是我。」
當年修學的因緣，
就是捨身餵虎的那段因緣。
假定說，
佛陀說他不要修波羅蜜多，
只要在定當中這樣想想的話，
他那個在因地當中，
應該做錯了。
就算做錯了，他證了果以後，
他一定指出給人家說：
「欸，那我因地當中做錯了，
你們不要做這種傻事啊！」
他不會這樣說，
一再地讚歎：
「我之所以能夠成就，
為什麼？就因為這樣。當年哪，」
說有哪一些人一同發心的，
「可是我因為這樣地精進勇猛廣行六度，
所以我超越那些人多少劫早證果。」
說得很清楚啊！
他那個超越多少劫早證果，
不是坐在那裡不動啊！
而是說廣行六度，
這麼捨身，難行能行啊！
所以我們的的確確要多看經教，
那個時候才能夠真正地會通。
要不然很容易誤解的，
說：「啊，那個分別都沒有用啦！
你只要那個到那時候大徹大悟了，
然後在空當中啊，那就好了，就完囉！」
錯了！
在哪一個階段非修這個不可，
那是千真萬確的，
沒有這個是不成就，
但是單單靠這個也不成功。
所以《大智度論》上面，
引那個經上面有這麼一段。
那個《賢愚因緣經》上面也有啊！
那就是說一個大愚人，
不是《賢愚因緣經》，《雜譬喻經》，
我已經記不清楚了，反正經、論上面都引這段公案。
說有一個鄉下的人啊，
跑到城裡面，有一次啊去吃，
哎呀，這個味道非常好吃。
欸？奇怪，同樣東西為什麼它這麼好吃，
我這麼不好吃？城裡人這麼告訴他：
「我這裡面沒有什麼特別，鹽！」
「喔，原來這個鹽這麼好吃啊，
什麼是鹽哪？」
那個城裡的人，就拿給他鹽看一看。
他想：哎呀，這個鹽這麼好吃啊！
別的不要了，抓了一把鹽就吃，
一吃啊，哈！又苦又鹹；
現在我們就這個樣的。
你把那個鹽加那個菜裡的話，
哇！那好得很。
這說明什麼了，就是智慧所攝的方便，
妙極了！
但是你現在說，
啊！那個方便─那個菜就不要了，
單吃鹽，那就完了！
所以前面啊，
為什麼我這麼詳細地跟大家說，
這兩者當中的關係一定要弄清楚。
繼續下去現在：
又大小乘，亦是修時學不學習無邊資糧，
曰少分乘及曰小乘，
二是異名，大乘、小乘的差別，
發心固然是，
發了心以後修的時候也是一樣：
大乘是集無邊資糧，
小乘不是，所以叫「少分」，
學一點點。
這個兩個名字是不同，內涵是一個。
少分義者是一分故。
現在劣果飲食等事，尚須眾多因緣成辦，
而於士夫第一勝利，
欲修成佛，反計一分而為完足，
極不應理。
果隨因行，是諸緣起法性爾故。
說你眼前啊一點小小的事情，
還要很多因緣才能夠成功。
大家都曉得燒飯，
那簡單極了好像是，
還要忙這麼多。
做任何事情，造房子，
我們衣食住行沒有一個例外的。
現在居然成就最無上的這個大果，
反而以為是一點就夠了，
那是絕不合理的呀！
要曉得這個果一定跟因相應的，
這個是緣起法性如此。
所以現在千萬注意啊！
說：「喔唷，我現在就這個算囉，
就這個滿足囉！」
絕對不可以！
注意！一再地辨別，
修行的時候，你一定要一門深入，
把握住了，現在從這個地方步步上進，
這每一個時候一定是跨一步。
絕對不是說，我一跨，跨個一百步，
又要做那個、又要做這個，這個是絕對不可以。
但是你心裡邊啊，千萬注意，
我的目標又一定要是究竟的。
所以這兩點同樣地，
前面說哪兩者要辨別得清楚；
現在我們同樣地，這兩者也要辨別得清楚哦！
你辨別得不清楚的，一下含糊的話，
那這自己就完全走錯了。
《悲華》於此密意說云：
「少分成少分，一切成一切。」
《如來出現經》云：
「若諸如來出現於世，非一因緣，
不是一個簡單的。何以故，
最勝子，諸如來者要以十億無量正因，
乃能成辦。
佛要這樣多，十億無量的正因哦，
這個因還不能錯哦！
何等為十？哪個十億啊？
謂以無量福智資糧圓滿正因。」
無量無邊的福德資糧、智慧資糧，
這兩樣東西要正確，還要圓滿。
乃至廣說。經上面說得非常詳細。
《無垢稱經》亦云：
「諸友伴，如來身者從百福生，
從一切善法生，從無量善道生。」
喏，所有的經都說：
啊！諸位友伴，
各位菩薩，各位朋友啊，
要曉得這個如來的身─報身啊，是「百福」。
這個百福不是一百樣喔，
泛指一切，
所有的福沒有一樣不圓滿的。
所以說「一切善法」、「從無量善道」，
要想得到那個善果一定要修無量的善道。
如是廣說。
這是經，下面是菩薩。
龍猛菩薩亦云：
「若佛色身因，如世間無量，
爾時法身因，如何而可量。」
佛的色身是有量的無量，
尚且要無量無邊的世間法；
法身是無量的無量，
怎麼可以拿我們眼前的一點點來衡量，
那是無量無邊的。
所以果既然是這樣，因怎麼可以少。
如是方便智慧，以六波羅蜜多總攝修學者，
如前所說是諸密咒與波羅蜜多二所共同。
現在我們了解了：
噢！修學佛法這樣地無量無邊，
一一收攝起來，
最後歸納成兩樣東西─一個是方便，
一個是智慧。
那麼這個方便、智慧呢，
來大綱提起來就是所謂六波羅蜜，
所以叫六度萬行，
這個內容就把我們所要學的，
統統包含在裡頭了。
而這是什麼？
這個是不管顯教、密教兩者都要共同學的，
這個概念很清楚，很重要！
諸大咒典釋諸宮殿及中諸尊，
盡其所有，一切皆是內心德時，
數數說為六波羅蜜多，三十七菩提分，
十六空等圓滿波羅蜜多道故。
那麼顯教當然沒話說，絕對是這樣，
密教當中這個「大咒典」，
就是密教的經典當中，
他密教的修法有什麼呢？
修曼陀羅─曼達拉，
這個地方就是「宮殿」，
換句話說這個佛的淨土，
那個裡邊有如何的美法。
「中諸尊」，以及裡邊的種種的本尊，
然後呢眷屬等等，
佛菩薩、護法等等。
而那些東西都是什麼？
「內心德時」，就是你啊，
所以佛法叫內明嘛，
就是的的確確你如理地生起來。
所以這個「內心德時」，就是我們剛才說，
外面的境界啊，
你沒有辦法轉變過來的，
只是說當著外面的境界的時候，
你內心如何第一步不要被它所動，
進一步才能夠是去轉化它。
所以實際上那些東西啊，
也可以說，都是心─唯心所現。
所以《華嚴經》上面說嘛，
這個所有的，「三世一切」，
我們每天晚上放焰口的時候，第一個，
這個偈子就是這樣，
第一個偈子就是這樣。
都是啊，無不是我們那個「心如工畫師」啊，
就是都是這樣，
無不是我們從內心上面修學而安立的。
那麼修學是什麼呢？
就是這個波羅蜜多。
然後呢下面又廣分作三十七菩提分啦、十六空啦，
把這些圓滿那個大乘道，
那個大乘道。
那個「波羅蜜多」就是度彼岸，
從生死的苦海度到這個，
那邊去了。
這是原則，下面還有個：
故除少數補特伽羅差別，
以諸欲塵為正道等，
與波羅蜜多所說略有取捨，
當知諸餘唯是共學。