所以現在更努力在因地當中去修啊，
讓它增長啊！
如果沒有智慧的話，
那自己覺得：哎呀，現在很好啊！
等到這樣的作法的話，
既然沒有下因，
就把以前這個果浪費乾淨了。
浪費乾淨了，下面怎麼辦呢？
苦嘛，
苦嘛！
所以碰到這個地方，
自然而然哪，我們了解了正確，
譬如說現在冬天，
哎呀，躺在這個棉被裡面真舒服啊！
你感覺了舒服吧？趕快起來！
為什麼會舒服啊？
就因為你往業啊！
所以這個因對了，這因是要嘛勤修學啊！
如果你覺得：哎喲，現在很舒服！
貪著的話，你就錯啦！
所以你得到、有了智慧以後，
自己處處地方啊，
就不會為眼前的染著。
喔！好東西擺起來，
欸，你要貪─對啊！
那為什麼有好東西啊？你因啊！
那那個時候啊，你覺得：我趕快努力！
處處地方，
他不一定用反面的抑制你，
就正面的引導你，
你有了智慧也很容易呀！
故於餘生感六盛事，非為無因，
不平等因，其隨順因定為六度。
所以啊，
那麼我們這一生的是靠以前的往業，
這一生的善果是以前的善因。
那麼將來的餘生的盛事，
也同樣地不是無因、不平等因，
而是跟它隨順因，
這個隨順因一定是六度，
一定是六度。
既然我們現在修行的時候，
要這個經過很多生，
一生一生這樣的話，
那麼怎麼辦呢？因地當中要努力嘛！
故於現法，
當修當習當多修習六到彼岸，
以殊勝因能感如是殊勝果故。
所以呀，努力啊！努力啊！
努力啊！多努力啊！
這個殊勝的因就是這個。
此是現前增上生果，
身圓滿等究竟增上生者，唯佛地有。
哦！喏，看了，現在這個地方告訴我們，
這個六度這樣做啊，是增上生因，
感得增上生的果。
生生增上，
等到你這個圓滿到最究竟的時候，
就這個增上生就是究竟決定勝，
就是它嘛！
所以，我們現在不要怕呀！
怕就怕不懂，就怕懂了不修。
你懂了去修的話，一生比一生好，
好到最後成佛了，就這麼嘛！
就這麼嘛！
所以眼前始終注意這件事情，
修學佛法的的確確，
不是叫你憑空地說觀空中樓閣啊！
說抬起頭來羨慕這個太空人造衛星啊！
是那眼前就是腳踏實地地一步一步地跨上去呀！
等到最後那一步，
跨到那一步的話，圓滿了─就是佛呀！
如《莊嚴經論》云：
「受用身眷作，圓滿增上生，
恒不隨惑轉，諸事無顛倒。」
就是這個，
我們的身，「受用身」，
自己受用的身、自己受用的眷屬，
以及所作的事業，
就是什麼？這個都是增上生。
這最究竟、最圓滿，
你要想它真正增上的話，
要以智慧引導，
智慧不引導的話，
馬上三世怨，完了！
你一切時處，恒常無間，
一直增上，到最後圓滿就是佛。
這樣去做的話，一切正確、不錯。
這個是前面對增上生來說只有這個六樣東西，
第二：以如是身學菩薩行，
菩薩唯有二所作事，
謂正引發自利利他。
現在我們拿這個暇滿的人身來修學的是菩薩行，
菩薩要做的兩件事情：
一個自利，一個利他。
是故觀待引發二利數決定者。
那麼，以這個自利、利他，
就是這兩樣東西，現在看：
其修利他，先須以財而作饒益。
此若損惱有情而施亦無所濟，
善遮損他及所依事，利他極大，
故須尸羅。
第一個是布施、持戒。
說你不是要利他嗎？要想利他的話，
一定要先所謂財施，
先結個善緣呀！
那麼所以啊你一定要布施。
其次呢，如果你損惱他的話，
嗯，布施，譬如說我們送給別人家，
「喏，拿去！」就這樣，那人家不一定高興。
你布施了以後還要傷害他，
他往往反而不聽你的。
還要善巧地遮止「損他及所依事」，
那麼這個利他對了。
所以這個尸羅，
戒的特質有一點哪，
叫「善護他意」，
你心裡面處處地方要怎麼樣護，
善護別人。
所以現在我們自己持戒了，
總覺得我這個是戒，
你這個不對、他那個不對。
那不要說戒取見，
根本大乘的戒根本不相應啊！
所以真正持戒的人，
他的的確確地，是，
在我們僧團當中是互相規勸，
而規勸的時候，一定是什麼？
善心、無記心。
啊！說：「你好好地這樣做啊！」要規勸他。
可是到了，在另外一種常態之下，
絕不拿自己覺得持戒，看人家不對，
這個不是。
而是說他處處地方，
反而乃至於總以委曲婉轉地要護持人家，
說：啊，怎麼樣啊不要傷害別人。
這個是大乘戒的特質，
其實小乘戒的真正內容也是這個呀！
詳細說起來，自然你會了解。
若不能忍他作怨害，
報一報二，戒難清淨，
故戒究竟須耐怨害忍。
那麼，你雖然想持戒啊，
欸，但是你不能忍害、忍受的話，
這個不行，因為世間都是暴惡的，
尤其是呢你行大乘。
這個人做了，你又覺得不對啊；
那個人做了不對，
你要去報復他，那完了！
那個戒一定持不清淨。
所以那個時候，你要想究竟持戒清淨的話，
需要能夠忍辱。
由不報復，能免眾多他所造罪，
他若信樂堪令行善，
故是最大利他。
你如果能夠不報復，能夠忍的話，
那麼可以避免人家造很多罪。
然後呢他就信賴你，
也安樂、快樂，
那個時候你可以進一步教他行善，
所以最大的利他就是這個。
所以我們平常的時候，
譬如說彼此間有了意見，
有了意見我們往往跟人家吵、跟人家談。
其實假定我們那個忍耐一下的話，
過了一下，欸，他自己……往往我們會這樣，
自己想想：對啊，我錯啦！
唉，對不起！
心裡面終歸會這樣的。
反之呢，我們兩人吵了半天，
他本來自己做錯了已經有點懊悔了，
結果你與他一吵的話，
他心裡面那時引發的都是瞋心種子。
自然而然哪，
他那個就跟你兩個人就完全排斥掉了，
這很明白的道理。
所以不要說你不對，
就是你對了，人家錯了，
忍耐一下，它也有……也是這個世間很淺近的、很淺近的一個道理。
關於這些道理，
後面會詳細說。
真正利他，這個也非此不可。
自利者，謂以慧力得解脫樂，
若心散亂不能得此，
故須靜慮令心住定，
堪能如欲安住所緣。
那麼二利當中有一個自利，
自利是什麼？要智慧得到解脫。
要想得到解脫一定要智慧，
要想得到智慧一定要靜慮，
心散亂不可以，
所以啊它需要靜慮。
這個靜慮就是定，
你要它定，
它就能夠像你所想像的安住。
而要得到，有懈怠者不能生此，
故須晝夜發勤精進無有勞倦。
要想得這個的話，一定要精進，
這個精進要晝夜精勤，
那才行。
此即彼等一切根本，
故修二利六度決定。
哪！這個是最主要的，
最主要的。
那麼這個裡邊啊，
從這個上面你要利他來說，
不管是自利、這個利他，
兩樣東西圓滿的話，那就對了。
所以就這一點來說，
這個六樣東西夠了，
布施、持戒、忍辱，
然後呢，精進、禪定、智慧。
如云：「勤行利有情，修捨不害忍，
住脫及根本，一切自利行。」
為了利益有情哪，
「修捨」是布施，
「不害」是持戒，
「忍」是忍辱，
止─「住」是止，就是定，
「脫」是觀，
「及根本」就是精進。
所以是這個六度之圓滿沒有精進的話，不行，
沒有精進不行。
所以啊，
這個六樣東西，
包含了一切，
包含了一切。
此中利他非一切種，
言住脫者心住所緣，是靜慮行跡，
解脫生死是慧行跡，
若辨此二則於寂止，
不致誤為毘缽舍那。
如是自許甚深持心，
亦僅是此靜慮一分，
故於六度圓滿之體，當求定解。
上面所說的，
那個括弧裡面引的那個東西啊，
只是就利他方面來說的─呃，就自利方面來說，
就自利方面來說。
那麼，所以我們分開來說的話，
就六度是自利，四攝是利他。
可是前面已經說過了，
那你能夠自己調了才能夠調他，這是第一步；
同樣的，
你就把自己調的經驗告訴別人就是利他，這樣。
所以這地方雖然沒有說利他，
實際上的利他也必定包含在這個裡頭。
那麼下面，上面當中「住脫及根本」，
就是住脫是什麼呢？
安住在一處，
然後呢有了這個，
才能夠解脫生死。
所以這個「住脫」，
應該說住及脫，
所以「心住所緣是靜慮」，
換句話說，那就是定，
定；
然後呢脫，什麼？
「解脫生死是慧」，是觀，
這兩樣東西。
「若辨此二」，
對這兩樣東西你能夠辨別得很清楚的話，
那麼你就不會把這個止當作觀。
這個前面已經說過了，
後面還要詳細說，
這個很重要、很重要，
很重要、很重要！
我們現在很多人，
總是一開始修行就忙著：
「哎呀！我要學學定。」
這個實在是一個很大很大的大錯誤，
很大很大的大錯誤！
你必定要先得到正知見，
然後呢依次進入去學。
定不是不要，必須要的，
這我們要弄清楚，
這個是共因，不是不共因。
那麼尤其是啊，
如果說你辨別不清楚，
得了定以後，對不起，
共外道的以為世間，
這個是很糟糕、很糟糕的事情！
「如是自許甚深持心，亦僅是此靜慮一分」，
所以不要說你不得定，
就是你得到了定以後啊，
你能夠得到很深的深定，
對不起，這個僅是什麼？就是止，
六度當中的靜慮，
襌波羅密，
還不是慧，
真正解脫，自利都談不到，
何況其他的。
所以我們必定要對於這個六度圓滿的這個特質應該決定認識，
確定不疑，那這樣才可以。
請翻到《菩提道次第廣論》二百五十九頁，
關於這個數量的決定，
已經說了前面兩樣，
前面兩樣。
第一個是增上生，這樣，
就是這是所依的，
我們要修學所依的這個身，
暇滿、圓滿的德相所依的。
有了這個身，那麼要做些什麼呢？
要利益苦海的眾生，
所以自他二利。
前面第二個說引自他利，
然後呢，下面今天講第三個。
第三，觀待引發圓滿一切利他數決定者。
而菩薩正所應作的就是在圓滿利他，
而這個圓滿利他正所以自利，
所以他那個利他啊，
一切要圓滿的利他。
這關於前面那一條，
他並沒有強調這個圓滿的利他；
所以現在這地方呢，
就把利他的圓滿的所有道理，
在這個地方我們來辨明一下，
說這個六度也完全包含了。
現在看文：
先以財捨除其匱乏，
次於有情不為損惱，
且忍怨害，
於助他事發起精進而無厭離，
依於靜慮以神通等引攝其意，
若成法器次依智慧善說斷疑，
令解脫故六度決定。
那麼我們要幫助別人，
怎麼辦呢？第一個先以財捨，
幫助他能夠生活圓滿，
生活圓滿。
所以平常我們可以看得見，
如果一天到晚忙這個生活都忙不過來，
你要談修行，談什麼都不可能，
現在大家忙得不得了啊！就這樣。
所以古人說：「衣食足，然後知榮辱。」
這衣食就是平常的生活，
你的生活有了，
那才可以談得到所謂進德修道的事情，
否則的話，忙這個都來不及，
所以第一件事情要財布施。
實際上呢，這個布施啊，
不但是財，財、法、無畏，
他的缺乏你都幫忙他，
使他得到無憂無慮的生活。
那麼其次呢，單單幫助不夠，
因為這個有情的的確確地，
要想幫助他一定要結一個善緣，
不能損惱他，「次於有情不為損惱」。
那麼怎麼樣不損惱他呢？戒！
所以戒的特質，
尤其大乘戒的特質是在護持別人，
這個不但不能損害，
還要去保護他，心裡面。
所以在我們皈依的時候，
剛皈依談不到戒，
他就說皈依了以後，
就不能再傷害任何動物，
讓任何有情……也是就是指從這個上面特質開出來的。
第三呢，「且忍怨害」，
你不但不能傷害他，
而且要耐他來的怨害，
要不然的話碰到一點事情耐不住的話，
那自己的煩惱都沒有辦法降伏，
何況是幫助人家呢，
更是談不到。
那麼進一步呢，
你要幫助他，「於助他事發起精進而無厭離」。
那進一步幫助別人的時候，
那個時候要有大精進力量；
要不然呢，先哪，高高興興地幫助，
做了一些時候啊就自己厭煩了。
不要說幫助別人了，
現在我們自己的修學，
自己做一點小事情，
剛開始的時候勁很大，
唉，做做、做做等一下塌掉了，
到那個時候怎麼教你做啊，
他也不願意做了，
那這種事情絕不可能的啊！
現在我們要救濟法界一切有情，
如果沒有精進力量，絕不可能！
實際上呢，
這個精進是通於一切，
通於一切，那麼這裡專講利他。
進一步，「依於靜慮以神通等引攝其意」，
那麼下面是定，
你真正要幫助別人，
那個一定要有神通。
實際上呢，定它真正的主要的目的不在神通上面，
是在智慧；
但是這一個地方就純粹利他來說的話，
那是所以說是神通，
這我們要了解這個題目。
那麼，最後，
你前面的經過財施等等，
令他沒有種善根種善根，
種了善根讓他成熟，
所以「若成法器」，
他成了法器，那麼，
最後「依智慧善說斷疑」，
把正確的方法告訴他，
斷除錯誤的，
然後呢使他得到解脫。
所以這六樣東西啊，
是圓滿了這個利他的事業。
如云：「不貪及不害，耐怨事無厭，
引攝善說故，利他即自利。」
那就是前面，「不貪」呢就是施，
「不害」就是戒，
「耐怨事」那麼就是忍，
「無厭」那就是精進，
然後呢「引攝善說故」，
那這個就是定、慧，
這樣地圓滿利他；
這樣地圓滿利他，
也就是圓滿地自利。
此二頌說修自他利，
不可不依六度，
那是第二、第三，
兩個就說得很清楚，
不管你自他二利也好，
純粹利他也好，
都必須要六度，
而且只要有這六樣東西，
那就圓滿可以達成這兩個目標。
若於引發自他利理，獲得定解，
則能殷重修習六度。
現在你的目的，
不是要達到究竟圓滿的自他兩樣的究竟利益圓滿嗎？
究竟圓滿的利益嗎？
那麼，喏，
你要想獲得這個圓滿的利益，
就是這六樣東西，
就這個六樣東西。
所以你對這個概念認識了很清楚，
確定不移了以後，
那時候你就曉得，既然如此，
那你全部精神自然就很認真地去修這個廣行六度。
所以這前面一定要把這個該學的內容，
有一個正確認識，
以及確定不移的勝解。
那麼再下面，第四，
觀待能攝一切大乘數決定者。
是啊，現在我們整個修學佛法說是自他利，
那麼這個是不是還有遺漏呢？
整個的佛法的內涵，
大乘是圓滿的包涵。
所以我們從另外一個角度來看，
說，即以大乘來說，換句話說，
整個圓滿的佛法的內涵來說，
它也能夠統統包涵，一無遺漏。
謂已得財位無所貪著，
及於未得不希求故，
於諸財位能不顧戀。
有此則能守護學處，受戒敬戒。
依情非情所生眾苦，
能堪忍故不起厭患。
修善所作勇悍無厭，
修奢摩他無分別瑜伽，
及毘缽舍那無分別瑜伽。
以此六事攝盡一切能趣大乘，
此由六度次第引發，無須更多。
那麼現在我們大乘要做些什麼事情呢？
就是對於任何世間的一切的三有當中，
任何一樣東西啊，
沒有一點點的貪著，
沒有一點點的貪著。
所以「已得的財位」，換句話說，
有形的、無形的─財是有形的，位是無形的，
是一種心理上的，
說一種狀態，
譬如說，你位子，位子說不上來，
但是就是這樣。
所以不管是哪一個，
世間的一切的三有之內的，
沒有一點貪著。
那麼，
已有的不貪著，
不得到的不希求，
所以能夠對於這些東西啊毫不顧戀。
你必須有這個不會被它所染著，
有了這個，那受戒的話，
你就持得住，
所以「有此則能守護學處」。
因為你要守這個戒，
所以受了這個戒、敬重了戒，
了解這個戒的特質。
真正要想徹底圓滿解決一切問題，
這個對世間的染污，
固然是一點都沾不上，
而你的行持本身，
必定還要有正確的業，
才能夠感得圓滿的果。
而這一點哪，非佛制的戒不可以，
只有佛才徹底圓滿地認識，
告訴你這樣做得這樣的果。
那麼這一個佛制的戒，
就是正式告訴你得到圓滿果報應學的學處，
所以自然而然就受這個戒，
而且恭敬這個戒。
那麼，你要去這樣去走的話，
去做，然後呢要行持的時候，有了這個；
可是下面哪，在生死大海當中，
要經過無量生死的修習，
要耐種種的苦，
有情、非情。
譬如冷熱、寒暖、病痛、飢寒，
這是非情所生起的；
人與人之間的話，彼此的互相的逼惱，
有情所生起的。
那麼，你一定要能夠忍耐，
如果你不能忍耐的話，
你一定會找錯，「哎呀，早求解脫就算啦！」
實在是不行。
所以啊你要善修忍耐，
耐得住。
不但耐得住，而且對修善法……除了外面的來加上面，
還有其他的修行上的種種的辛苦，
如果說沒有大精進，
勇猛強悍的力量的話，
忙忙、忙忙，
哎呀，心裡面就疲厭起來了，
這樣的話也不可能，
所以它下面要忍跟精進。
那麼具足了這些條件以後，
然後最後修止、觀，
這樣的話呢，
才能夠把我們要學的一切圓滿。
那這個也包含了大乘所應學的全部內容，
不能少，也不需多。
如云：「不樂著受用，極敬二無厭，
無分別瑜伽，諸大乘唯此。」
「不樂著受用」就是不貪，
布施；「極敬」就是戒；
「二無厭」的話就是忍辱跟精進。
能夠忍辱跟精進啊，
才能夠在生死苦海當中，
長夜修習這個圓滿的大乘佛法，
不會厭患，不會退心。
那麼最後下面兩樣叫作「無分別瑜伽」，
這個大乘的內容也就這樣囉！
由是因緣，
欲入大乘捨棄六度，實為相違。
所以我們曉得的，
真正進入大乘的話，也只有這個，
除了這個，那就不對，
這是相違背的，
既然相違背，就不能得成就。
第五，
依一切種道或方便數決定者。
進一步說，
我們大乘人要學的方法，
所以這個是叫「一切種道」，
菩薩正所學的，是廣學一切，
然後呢這一點來論，
用這一個觀點去看。
謂於已得境界受用，
無貪欲道或方便者，
謂行惠施，
由修能捨離彼貪故。
是的，
那我們要修學大乘的話，
增上生一直在增上，
然後呢這樣才能修。
假定說你這個捨心沒有修的話，
到那時候得到了境界受用啊就不行了，
你執著在上面，
所以你就為它所綁。
所以這一個就「無貪欲道」，
在這個一切境界上面，
你能夠善巧地利用它，
然後成就生生增上，
達到究竟圓滿，就是布施。
你能夠修捨的話，
捨就是貪的正對治，
這個就是第一個─布施波羅蜜。