然於身命，若不淨修能捨意樂，
由未修故後亦不能惠施身命，
所以我們現在不要說：
啊，那麼既然現在我們不要捨的話，
那麼好了算了，我們忙別的吧！
嘿，不！我們現在正要忙的就是啊，
實際上的行動還不要，
可是修心要努力哦！
這是我們現在最重要的，這樣。
所以假定說，你目前不照著上面這樣，
在你的觀念、意樂當中這樣地修習，
這個修習叫「淨修」，
這個淨修就是如理如法，
一點都不錯的。
因為你沒有修，
於是無始的習性，
一向的知見都老是在這個地方。
老是在這個地方，在任何情況之下，
都是隨著這種以前無明知見而轉，
隨著老習氣而轉，
你永遠哪，不可能！
所以《集學論》中作如是說，
那個論當中告訴我們，
「故從現在當修意樂。」
喏，這就是我們現在要修的！看見沒有？
所以我們現在正是什麼？
關起門來好好地正確認識；
等到你有一天，
認識了、生起了、堅固了，
然後慢慢地開始去行持，這樣，
這個是它必定的次第。
《集學論》說，
如是至心於有情所，
已捨衣食及房舍等，
若受用時當作是念，
那麼論上面又告訴我們，
現在我們既然照著上面，
「至心」，那個心裡的的確確不說一個空話，
已經確確實實如實地一心一意，
把所有的自己的東西送給別人。
那送給別人的時候，
結果是別人的，你還自己去受用它，
那怎麼辦呢？他下面告訴我們，
為利他故受用此等。
哦！我現在這個東西都送給別人，
都是別人的，別人的卻我去受用它。
這個下面還有個道理在哦，所以說這個話。
因為你已經想成功都別人了，
那個時候你去受用它的時候，
你就想：哎，我為什麼受用啊？是為利他故。
我這個身體送給別人，
既然送給別人要別人幫忙的話，要怎麼辦呢？
希望這個身體產生最大的功效去利益他，
所以這樣的關係，把那個身體，
不妨養得肥肥胖胖，
不妨養得非常健壯；
不但不妨，而且需要！
前面告訴我們哪，
所以你不圓滿的身，它不可能啊！
名位沒有一樣東西少得了的，為什麼呀？
你要做最偉大的利他事業。
這個是我們應該了解的這一點。
所以，一再本論提醒我們，
你先不要在枝葉四周轉，
根本因把握住了，你怎麼做就對，
就這個原因。
不但是像世間的東西啊，
我們做的還嫌少咧！
世間做的現在哪一個能夠比得上？
而現在我們說死了以後把眼睛送給別人，
佛陀啊活生生地就把眼睛送給別人、頭送給別人，
沒有一樣東西不送給別人。
對我們現在來說，我們不要說，
活的不應該送，依我的話，
我死了我也不送，這個說老實話。
這個為什麼原因？就是啊，
你這個次第弄得很清楚，
假定說我今天內心當中已經確實曉得生起了，
那沒有關係，我會寫遺囑，
死的時候送。
如果身心裡面更強了，我眼前就送，
巴不得就送出去。
這個一定要了解得清清楚楚，明明白白！
所以本論的真正的好處地方？？如是理、如是量、如是次第，
它每一個地方這麼明確。
而這種道理都是在我們自己內心上面，
你只要如理觀察的話，
一一像天平上面秤出來，
嗯，清清楚楚、明明白白！
若忘此心，
愛著自利而受用者，是染違犯。
對不起！你已經送給別人，
你之所以去受用這個東西啊，
要幫別人忙；
現在呢，你受用了，
而居然忘記掉了利別人的話，
你為了自己的話，那個時候啊，
什麼？犯了！犯了菩薩戒了，
而且是有染污的。
若無愛著，
或忘安住緣利一切有情之想，
或貪利益餘一有情，
非染違犯。
這個都是戒上面的告訴我們的哦！
等到真正講到瑜伽戒的時候，
有很詳細說明。
那麼，這個地方就是簡單地說，
說：你呀，受用是受用，
但是呢那個時候，
你忘記掉了你為什麼受用。
所以我們記得吧？
前面說的「忘失菩提心，修諸善法」，就是這個。
你前面有一種忘失了以後，
為了自己，那完全錯了！
後面一種呢，你忘記了安住利益一切有情，
但是呢，你不是為了自己貪著，
只是一時的忘念；
或者你現在雖然利益，
不是利益一切有情，
利益餘一個，譬如說，欸！
這是我的親戚朋友，那我就幫忙他去。
是幫忙他，對不起，
那個時候跟菩提心不相應――利益一部分。
菩提心它後面告訴我們，廣緣一切，
廣利一切，
雖然你送的時候，
送一樣東西，送給一個人，
可是你的心始終是，
你為什麼要這樣做，是為了利益一切眾生，
這個心一切時候遍緣的。
所以為什麼發了菩提心以後，
作這個功德會這麼大，
就是你這個心是無比地大。
因地當中有這樣清淨的心，
所以自然而然感的果位當中，
這個原因在此。
那麼在這種情況呢，
雖然犯了，但是呢，
「非染違」。
這個染污就是心裡的染污，
這個染污相就是什麼？
喏！自利、愛著。
這個心拿掉的話，
那麼這種無記心，
無記心的話，實際上是犯，
但是呢並不染，
這我們要分得很清楚。
於已施他，作他物想，
為自受用成不與取，
若價滿足，犯別解脫他勝處罪。
呃，要注意哦！
這個地方有人說：「對啊！你……」實際上也辯這個戒，
說「你已經送給別人的東西，
那麼這個東西你也是想：
噢，這已經送給他了！
結果你自己去受用，
那不是變成功用了別人的東西了嗎？
照著戒上的規定、規則，
你拿別人的東西，
滿一定的數量的時候，
你就犯了他勝處。」
「他勝處」就是最重的重罪，
這個就是破壞了菩薩戒體的。
那麼關於這個論點啊，
下面有幾種說法，
這個要辨別得清楚的。
此中有說，以是迴施一切有情，
待一有情價不能滿，故無他勝。
有人說，你現在要送給的，
送給所有的一切眾生，
這樣的，現在呢你單單送給他。
要送給一切有情，譬如說，
我從一切有情方面盜了――譬如我們現在隨便說啦，
現在國家的法律，盜了五塊錢沒關係，
盜了十塊錢要關起來，
盜了十五塊錢要殺頭，假定這麼樣說啦！
這樣。
那麼現在呢，
我這個地方的布施說送給一切人，
然後單單從一個人上面算的話，不算。
嗯，是吧！
因為我現在好像說：
啊！送給你們，每個人你們都有，
可是呢我現在單單取了他，
其他的我沒有犯你們哪！
第一點是這個，
所以他說不算。
有餘師說，於一一有情，皆施全物，前說非理。
另外一派呢，說不是全部的，
說你對任何一個有情，任何一個人，
你把你的全部的東西都送給他。
不是說總的，而是每一個人來說，
所以你在任何一個人身上面，
用滿了這個錢的話，就犯了。
又有人說：雖已施他他未攝受，故無他勝。
另外一種說呢，你雖然想送給他，
可是他並沒有接受啊，所以並沒有犯。
那麼種種的說法，
現在呢，大師告訴我們：其密意者，
說上面這個真實的意趣是指什麼。
謂於人趣至心迴施，
他亦了知執我有時，
作他物想為自利取，
若價滿足可成他勝，
就是說，你布施的對象是人，
然後呢，你的的確確要送給他了，
他也曉得說是這個東西是你送給他，
覺得這是他的東西；
在這種情況之下，你拿它用，
而滿這個犯罪的這個數量的話，
那是犯了，
那是犯了！
譬如剛才說，哦！
偷了別人五塊錢，那麼只是處罰一下；
盜了十塊錢，要關起來；
盜了十五塊錢，要怎麼；
就是你偷滿了、盜滿了這個，
那麼成這個罪。
那是說，不但你自己送給他，
他也曉得這個東西你已經送給他，
屬於他的了，那才是！
故說是為他部之義，亦不應理。
所以說，這個他前面所說的，不合理的。
我們要了解這個才是正理的說明，
前面說施別人的東西，
他物想的這個正義。
若謂受用他有情物作利他事，
由作是念而受用者悉無違犯。
那麼假定說，你呀，
這個東西都送給別人，
然後你受用的東西都是別人的，
你所以這樣的話，是為了什麼？
為了利益別人。
是的呀，你把這個東西也送給別人，
然後呢，你用了這個東西去利益別人，
這個並不犯。
下面，論上面說明這件事情，
而且舉個比喻，
這個比喻一看呢，就很明白了。
《集學論》云：「以有主財護有主身，
若由是念受用無罪，
僕使恆時為主作業，
非自有財以為存活。」
說，這個現在那個東西，
我這個財物啊送給別人，
所以這個財物是有主的，不是我的。
然後呢，我現在這個身體也是送給別人，
對吧？我這個身體也是送給別人，
同樣的是啊，
同樣的。
那麼現在呢，就拿別人的這個財，
來保護、來維持這個別人的這個身，這樣。
你能夠這樣去做的話，
去受用，沒有罪過。
就像下面說，
做別人的佣人一樣。
這個佣人哪，是的啊！
我這個身體是屬於那個主人的，
然後呢，
所有的事情是忙主人的事情。
結果呢，我受用，吃、住、穿都是主人的，
對不起，沒關係，
沒關係，應該的嘛！
就是同樣的道理。
現在我們學菩薩的人，也是這樣，
這個心統統送給別人了，
但是你還去受用它，
因為為什麼？同樣地，
你這個身體，也送給別人了。
所以，為了要幫別人，
所以你去受用它的這個還是為了他呀，
那就對了！
設作是念，此諸資具已施有情，
他未聽許用當有罪。
無如是過，
那麼有人這麼說啦：
「欸！你送給別人了，
但是他沒有允許，
或者你沒有跟他說明，
這個不對呀！」
這個，說沒有過錯的。
他下面說，就像僕使一樣，
即前論云：「譬如有僕善勤主事，
主因病等其心狂亂，
雖未聽許受用無罪。」
是的，現在呢，我們代人家做僕人，
那麼一心一意地努力，
而且善巧地，不是做壞事，
好的，為主人而忙。
結果這個主人哪，就是病，
病得什麼？病得神經錯亂，
神經失常，他可不知道。
所以我儘管這樣做，
欸，那個世間的人，就不同意我這樣做。
你既然說你送給人家了，
你這樣去做，那麼人家不同意，
那你不是錯了嗎？那沒關係啊！
他下面：為什麼呀？
那個人家就是你的主人，
那個心狂亂，他卻在迷糊當中，
只要你了解得清清楚楚，
你現在這樣做對你那個主人是正確的話，
那沒錯。
所以雖然不要他聽許，
你受用它，沒有罪過的！
這個道理很清楚，就是我們世間來說。
所以我們古人有一句話：
「要聽治命，不要聽亂命。」
這話怎麼講呢？
說古人有的人哪，
這個生前就是遺言――遺囑啦，
相當於現在的――將來啊我身後這件事情該怎麼辦，
那是他正常狀態當中所說下來的遺命。
到後來或者是臨終，
或者受了特別的影響，
神經錯亂的時候，
他改變了他的原來正確的想法，
這個叫作「亂命」。大家曉得不曉得？
所以啊，他不聽，
他不聽。
這個中國古代有一個「結草銜環」的故事，
不曉得你們知道不知道？
這個在春秋戰國時代，
有一個好像是魏文侯啊是哪一個，
我忘記掉了。
那麼他自己有一個非常得寵的一個宮妃，
那麼換句話說，
這個諸侯天子都有很多女的啦，
非常得寵，那麼他很歡喜她。
所以平常的時候，都立下遺囑了，
將來他身後嘛怎麼排遣，
就是怎麼安排那些，這樣。
後來他到以後老了，生病了，
他自己心裡面放不下，
他就又重新訂立一個，
怎麼說啊？他說我死了以後，
我很歡喜的那個，要她殉葬，
就是我死了以後，把那個活的，我歡喜的，
活活地把她葬在我的墳墓當中去。
後來嘛沒多久死了。
死了以後，
他當然――這個真正的這種大官，
那個春秋的魏文侯，
實際上就是諸侯了，
那個時候的各小國的國君。
那麼這個後來他那個兒子嗣位的時候，
看他的父親說臨終的遺命是如此；
但是以前他父親立下的遺囑，
說告訴他，他身後如何安排，
所以這個叫「治命」，
治啊，這個治理的治；
那麼還有那個亂命。
這雖然是同樣的――一個是治命，一個是亂命，
雖然同樣的命令，
可是他這個兒子腦筋很清楚，
說：「欸，他後來他這個亂命，不要聽。」
所以把他父親的那個後宮，
把她如理安排了。
以後他跟人家打仗，
打仗了以後，打敗了。
唉呀！非常緊難的狀態當中，
那個敵人追他的時候，
欸，忽然之間看見那個敵人的馬前，
有一個老人在那個地上啊，
那個不是在荒野當中打嘛，
那個馬前面有一個老人在那個敵人的馬前面，
把那個草打了個結，
所以把那個馬蹄綁住了。
那個敵人的馬就跌了個筋斗，
所以那個敵人就沒追上來，
他就是救了他一命，
救了他一命。
到後來，這個老人在夢當中就告訴他：
我呀！就是某人的父親――就是這個女的――因為你生前聽從你父親的治命，
沒有亂命，
所以救了我女兒一命，
這是非常正確的，你有這個德行，
然後我也來報你這個答。
世間的事情尚且如此，
所以在佛法也是如此。所以沒關係，
現在世間人都是發了神經了――不是發神經啊，
無始以來為無明所縛，我現在覺醒了。
你現在呢，的的確確覺醒了以後，
你去侍候他們，雖然他們不聽，
你做對了，沒錯！
那繼續下去。
現於有情一切不施，
以心惠施實為欺誑，
故如此修全無堅實。莫生不信。
上面曾經告訴我們說，
布施的自性、特質是指什麼啊？
喏，指我們的心，
是我們的心裡面。
結果呢，也有人這樣說：
好了，我這個心好就好了，
我心施就好了。
實際的行為上面哪，也就不管它了，
拿這個心施做為一個藉口，
那對不起，那都是自欺欺人之談，
都是自欺欺人之談。
所以啊，假定你真正有了至心要送別人的這種心理的話，
那一天到晚就想著要送，
一有人來，馬上送都來不及，
不可能說，啊，心裡面說我要送的，
東西擺在那裡捨不得啊！
所以說，這個地方要辨別一下，
眼前哪，對於有情什麼東西都捨不得，
而說：唉呀，這個心惠施啊！
這個是什麼？這是欺誑、欺騙，
欺誑。
所以這樣的做法啊，
是「全無堅實」，
都是假的，都是空的！
這個道理要正確地認識啊，
要生起淨信心來啊！
不要嘴巴上面自己說說啊！
即前論云：
「若有一類於如是行，
諸菩薩前未見實施而不信解，
不應道理。
當知捨心最希有故，
於此道理，有起疑惑，不應道理。」
上面就廣辨這一類，
說，因為第一個，
說真正的學菩薩的行者，
他並不是一開頭的時候啊，
就捨頭目腦髓的，這樣；
所以在這種狀態，
他覺得：嗯，菩薩是應該捨頭目腦髓，
實際上他不懂得這個道理。
所以他不懂得道理，
總覺得應該捨頭目腦髓，
現在看見那些人哪，
沒有真實地去做啊，
他不相信，
這個不合理――這是辨前面一半。
所以眼前哪，我最近偶然聽見人家說，
現在有人大家在辯論，
說死了以後啊，
這個眼睛等等要不要送這個道理。
各說各的，說得很多，
大家來問我。
那麼我沒有回答，
所以不回答，現在這個地方最好的說明。
問題不在捨不捨，
前面已經說過了，
這個內容「質」是如何？
「量」是如何？
「次第」是如何？
你剛開始的時候，
的的確確不但發了這個願心，
而且受了這菩薩戒的行心，
所以這個時候，
你要修的是什麼？內心的意樂。
在這種狀態當中，你不捨不算犯。
反過來，
等到你這個意樂修了堅固了，
當然捨，不但是死了以後捨，
眼前都要捨，何況死了。
所以它這問題，不在形相上面而在這個特質上面，
因為這樣的話，所以我們不能從那個形相上面看了，
就說他不是。
反過來，如果我們不懂得道理，
判斷別人是錯；
反過來我們自己說：「哎喲，
我們現在也要學菩薩行了。」
那麼這個時候，也要衡量衡量自己。
如果說沒有達到足夠的量，
那個時候啊，你不實際上的行動，對的！
反過來，你如果說，
自己心裡拿這個做為藉口，
而實際上，根本沒有修這個捨心，
只是說：欸，菩薩嘛主要的修那個心裡的意樂，
我心可捨啦！而那個時候啊，
實際上東西捨不得，
乃至於根本沒有修這個心，
那就錯啦！
這個辨得非常清楚、非常清楚。
所以本論從開頭到現在，
一直下去，一直說，
到那個時候你只要觀察自心哪，
非常清楚。
更說，假定你聽懂了這個道理，
不在實際的行相上去努力的話，
那都是空話，沒有意思。
「當知捨心最希有」啊！
「故於此道理，有起疑惑，不應道理。」
哪！前面就說了。
所以這個地方再說，
這個捨心，真正希有的在這裡，
在這個地方。
那麼這個捨心呢，
所以為什麼緊跟著前面，
說單單說心施，
而實際上行為捨不得，
這是欺誑，說完了這個，
下面就告訴我們捨心最希有。
那地方我們就辨別得出來，
這個心什麼樣的一個心？
如理如量，相應的心；
而不是嘴巴上面講講的，
浮在嘴巴上面的空話。
好了！那麼現在呢我們已經懂得了，
怎麼來啟發布施的心念，
這個善巧的方法，
有了以後呢，下面就要布施。
要去布施的時候，
這個布施它又有不同的方法，
所以第三布施差別有三：
那個布施的真正開始送的時候，
它還有不同吧！
哪不同？分三樣。
一總一切依當如何行，
二觀待別依所有差別，
三布施自性所有差別。
那麼我們布施，做任何一件事情，
有它的一個原因，
你根據什麼原因，
依據什麼而去做這個，
整個的原則是如何。
然後呢「觀待別依」，
等到你去布施的時候啊，
由於你所布施所依止的這個特質，
譬如說，出家、在家等等，
也有差別。
最後就談到布施本身，
又有什麼不同。
我們看一下下面就了解，
三個項目當中各別所指的是什麼。
初中，「總一切依」，
換句話說，我去布施的時候整個的大原則，
根據這個、依據這個，
是來布施的。
那麼這個根據是什麼？
分六點。
這是我們布施的時候，
應該有的正確的認識。
換句話說，我們布施的時候，
以這種心理，
基於這種心理去布施的，
這個心，就是我們所依的。
有六樣東西，
這六樣東西都是最殊勝的。
第一個呢，依殊勝者，依菩提心，
我們這個布施是依菩提心。
由此發起而行布施。
有這樣的心，
平常我們送人家一點東西的話啊，
都是什麼啊？都是為了自己。
送禮，你為什麼送禮啊？
哦，要有所求。
或者是他給你東西啊，
你感恩。
而且都陷在哪一個圈子裡面了？
繞來繞去繞我。
然後呢進一步啊，你把我放掉了，
那個慳貪的執著之心沒有了，
但是沒有去想捨。
他現在呢要捨，而是什麼啊？
要為利益一切有情。
不但利益一切有情，得到世間的快樂，
要共同圓成無上菩提。
這個所依殊勝哪！
這個叫菩提心，
叫為利有情願成佛，
依這個心，
沒有一樣東西可以跟它比的。
第二，物殊勝者，
你送的，所要用來送的東西，
這個東西也是非常殊勝。
欸，同樣的東西，
拿到了菩薩手上的話，
這個東西就變得非常殊勝了。為什麼呀？
總諸施物無餘行施，
若於別物而行施時，
亦應不忘總施意樂。
現在菩薩的布施啊，
就是說我發心那個時候開始，
所有我的東西統統送給別人了，
就是這樣，這樣的！
所以他這個所依的物本身特別。
儘管我今天送給你一個銅板，
任何一樣東西，
但是呢他整個地說起來，
做任何一件事情的時候啊，
他就是以這樣的心情，
我這一切送給你們的，
你要用多少就給你多少，
反正這個都是你們的。
所以任何時候，他所施的內容，
儘管是個別的一樣東西，
一塊錢、一樣什麼東西，
但是他內心當中，
總是根據這個內心――所有的東西送給你們的，
你要來，拿去！就這樣。
這第二個。
還有第三個呢，
所為殊勝者，你為什麼要去施啊？
你的目的？
說為令一切有情現前安樂究竟利義而正惠施。
喏！為了利益一切有情。