或者你覺得他能夠「如實信解」，
這個時候，你就送給他，這個是無罪。
這裡面有一點要注意啊！
就是容或他像你所想的，
他能夠深入，
或者他雖然不能，
而你覺得他能夠這樣。
那個時候啊，
你自己的意樂當中是正確的，
說你現在送給他了以後啊，
他能夠如實地、真正地深入信、解，
那個時候你送給他，那是沒罪。
若令諸具正信有情，
書寫相似正法典籍，
或外道論，
或先已寫現在手中而施信者，
或從他乞而施與者，是名有罪。
下面這個注意一下！
或者我們令那個具正信的有情寫，
寫什麼啊？「寫相似正法典籍」，
相似正法典籍，
喔，也是正法喔，
但是呢這是個相似法。
「或外道論」，外道論嘛當然不可以囉！
就是我們現在布施啊，
布施那種外道，
外道正是對內道、對佛法有損害的，
這不可以！
不但外道而且佛法當中相似典籍喔，
現在把那個經送給別人都不可以，
這個是財施喔，
如果我們講給別人家聽，
法施也是同樣的道理，
這一點我們現在往往很容易犯！
啊！現在我看見各式各樣的經典，
然後呢有很多什麼那種偽造的經典不談，
還有呢，就是不偽造的經典，
有很多人現在知見不成熟，
說了一大堆道理，
這個都是相似見解，
這種不可以！
送那個書固然不可以，
說那個道理，同樣地不可以。
佛經裡面尤其告訴我們破壞佛法，
誰？不是那些外道，
有兩種人：第一個，說相似語，
他――你說他不對嘛，
欸，他好像他也講得對啊；
說他對嘛，實際上似是而非。
這個一點，
說起來容易辨好像很容易，
說它難辨是真難辨哪！
所以我們真正修學佛法的弟子，
要想開口，
要想乃至於不開口，
辯論如法與否的話，
自己的的確確需要一點努力啊！
能夠辨別出如理以及非理，
尤其是中間似是而非的那種，
那個是非常重要、非常重要！
那麼這種情況之下，
你送給別人，那是有罪的！
手中現有已寫似典，
菩薩應令改拭彼典書佛聖教，
自亦應知彼無堅實亦應為他說其非善。
喏！不要說教他寫不可以，
就是現在已經有了那種似是而非的那種，
那怎麼辦呢？把它改掉，
改寫別的東西。
改寫什麼？改寫「佛聖教」，正法相應的。
自己曉得它錯誤的、不堅實的，
曉得了以後還要告訴他：
這個不對的，
這個不對的！
那麼關於這一點哪，
首先應該有一個能力，
什麼？自己能夠辨別得出來似、正之間，
似、正之間。
對於目前有太多這種情況，
常常有人說：「哎呀，某人哪，
老法師啊！你該怎麼、怎麼辦哪！」
我自己衡量衡量，
我始終曉得得很清楚。
所以我告訴你們哪，
我只是個常敗將軍，
我只是把我的失敗經驗告訴你們，
真正的正法，我實在談不到正確的認識。
在座的諸位，
如果說有這個經驗的話，
我們互相共同勉勵，
要想得到正確的知見是不容易啊！
所以呀，我們說動不動說：
「哎呀，我去弘法啊！」
我常常有一個感覺，
你法不弘啊……欸，
這個金字招牌古來人說「藏諸深山」，
然後呢等到一旦有時候的話，
「傳諸其人」，
它那個金字招牌不會壞。
古來的人就是這樣啊！
哪怕世間做生意的人，
欸，他願意把那東西藏起來，
等到真正相應的人出來拿出來，
這個金字招牌還在。
現在我們忙著要想去傳哪，
你不傳，不壞，
被你一傳，完了！
為什麼？因為人家來學的人，
他總覺得：哦！你是一個法師來傳那個法。
他自己沒有能力，
所以跟你學，他把你看成法師，
所以結果你所傳的是相似之法，
他以為這個就是佛法，
以後他就拿著這個作為佛法。
這個相似的跟正確之間一定互相影響的，
真的好的東西來了，他就聽不進了！
然後呢，
他就拿這個相似的來判斷、來行持，
好了！完了！
佛法之真正衰就衰在這個地方啊！
所以現在有太多人心是好啊，
這個《了凡四訓》上面一再說，
好心而行壞事啊！
這是我們無論如何應該避免的。
絕對不因為你好心而得到好報，
好報究竟是會有的，
但是這個外面的壞影響，
你往往要先受這個果報。
乃至於你雖然一番好心，
傳了個相似法害了人家，
你把別人家先送下地獄去，
這個是真的好心嗎？
說到這地方這「相似」兩個字，
我們應該特別認識！
本論一開頭的就告訴我們。
不要說我們現在自己做，
就是要求善知識的時候也是一樣，
這個善知識，什麼是真善知識行相擺在那裡，
而不是那些他略有知解，
稍微碰到一點什麼，
哎呀，好像乃至於說得頭頭是道，
這種是千萬不可以！
繼續下去。
若諸紙葉猶未書寫，
有來乞者，爾時菩薩應問彼言，
汝今以此欲何所為，
那麼假定那個紙葉，
這個紙葉就是以前印度書寫那個佛經哪，
是一種樹葉，
一種樹葉，
就是這個樹葉就是相當於我們現在的紙張一樣，
是空白的還沒寫，
那麼有人要來求。
你本來是寫經的，
那就――這個菩薩就問他了，
說：「你來求這東西幹什麼呀？」
如果他說：
「哎呀，我沒得吃啊，
現在看見你有紙，我來向你求得這個紙去賣掉了，
然後去吃飽肚子的。」
這種情況之下：
菩薩若是將此紙葉預書正法，則不應施。
你本來你這個紙張準備寫正法的，
那不要施，不要送給他，不要送給他。
不要送給他，怎麼辦呢？
若有財者應施價值，
你有錢――他本來的目的就是要錢，
不是要紙的，那麼你把那個紙相當的價值給他。
如果說你沒有錢的話呢，
你根本不施，不施也沒有罪，
這是第一種情況。
換句話說，你那個紙是準備有大利益的用場的，
那個時候為了小小的，
這個前面原則就說得很清楚，對吧？
為了小小的這個，不送，
這個沒有罪。
若非預為寫正法者，應即施與，
令彼隨意受用安樂。
假定你原來這個紙不是為了正法的，
欸，那麼好了，你就送給他了，
送給他了！
隨他的意，使他得到快樂。
如是若乞欲書最極下劣典籍，
不施無罪。
他拿去了這個紙，
如果來求的人拿到了那個紙以後，幹什麼呀？
寫那種很下等的、惡劣的這個書，
那個時候不要送給他，
不要幫忙他造壞事。
如欲書寫極惡典籍，
如是欲書中典亦爾，
若欲書寫最勝經典，
不施求者，當知有罪。」
那就是說，下劣的不可以、罪惡的不可以，
就算是中等的也是這樣，
它總要有好處的。
而反過來，
他如果說拿了這個紙張是寫殊勝的經典的，
那個時候你不送給他，就有罪了！
前面那個原則告訴我們很清楚，
你送給人家的時候啊，
看他的現在、看他的究竟，
兩個都有利益，
這個一定要有詳細的比較，
那個時候再送。
比如像前面那種，
這個他拿了去以後做壞事，不可以！
然後呢你送給人家，
送給人家說相似法、寫相似法，
不可以！這是害人的，
眼前好像很動聽，
究竟的話，不可以！
這個是第二，
對於你所布施的對象來說。
三就自身門不應捨者。
那麼反過來，
不是這個對象――所受你東西的你布施的對象，
而是說你布施的自身，
在什麼情況之下不應該呢？
若自了知，於經卷等其義未辨，
又於經卷亦無慳垢而將經卷惠施求者。
你自己曉得他要來求的這個經書，
你自己還並沒有了解。
有一本書你自己還沒有了解，
他要來求，那個時候啊，
下面加上一個條件，
說你對這個經典本身啊，
倒並沒有小氣，捨不得這個心，
那個時候你不要送給他，
不要送給他。
這個條件注意喲！
就是說第一個，
你自己心裡面並沒有捨不得，
然後呢你自己並不了解，
你要求了解，他要來求你的時候，
你可以不要送給他。
此不應施之理者，謂行如是法施，
為成三種隨一所須，
若不施者，
尚有後二殊勝所須，施則無故。
你為什麼不送給他啊？
因為你現在要想研究這個經典的深刻的內涵，
了解了以後你才能夠如法行持。
菩薩的如法行持什麼？
廣利一切有情，
然後呢把佛法能夠流傳世間，
它有這樣的殊勝的好處。
你現在送給他了呢，
最多滿了他的一點的願，
以及捨了你自己慳。
所以這樣的作法的話，它雖然不捨，
可是後面還有兩種殊勝的利益在，
你一旦送給他了，
後面這兩個殊勝的利益就沒有了。
所以他下面解釋：
初一所須已辦訖故，
謂我自心都無慳垢，
故慳煩惱不須更除，
它這個布施有三種利益，
第一個呢就是除掉我的慳貪之心，
而像上面這個情況，
我自己心裡面並沒有慳垢；
既然既沒有慳垢的話，
欸，這個事情不要更辦，
所以並不違背。
而同時如果你不施，
不把那個經布施，
能夠幹什麼呀？
見增眾多妙智資糧，施則無之。
所以你把這本經擺在這地方，
自己研究的話，增加你的妙智資糧，
送給別人就沒有囉！
說如果反過來不施呢？
便能修集妙智資糧，
利益安樂一切有情，
即為愛念此一有情及餘一切，
若施唯是愛此一故。
這個就辨別了！
現在你不送給他的話，
你就研讀深入這本經典的，
能夠集聚勝妙智慧資糧，
由於這樣的勝妙智慧資糧，
能夠安樂利益一切有情，
這樣的。
現在呢，你如果送給他了，
只是為了他一個有情，
就是「即為愛念此一有情及餘一切，
若施唯是愛此一故」。
你這樣地一比較的話，
那就不捨了，
那就不捨了！
因為你不捨，
那是顧及一切有情，
如果捨，只是他一個。
這個比較，所以不捨。
〈菩薩地〉中所須輕重如是宣說。
喏！菩薩地中就把這個輕重分別了，
像上面這樣說得清楚了。
《入行論》亦云：「為小勿捨大。」
不但〈菩薩地〉，《入行論》也這麼說。
故不施此非僅無罪。
所以呀，不送給他有大利益，
不但是沒有罪還有大利益喲！
但是不施雖然不施哦，
他還有個善巧的方法。
不施方法者，不是說隨隨便便地，
他有一個善巧方便。
不應直言此不施汝，
要當施設方便善巧，曉喻遣發。
是啊！你要善巧方便地說明哪，
打發他，
打發他。
那麼什麼是方便善巧呢？
謂諸菩薩先於所有一切資具，
以淨意樂迴向十方諸佛菩薩。
所以這個地方，
我們用的方便是這樣的方便哦！
不是為我們自己的煩惱啊，
找一個藉口而開的方便哦！
這個善巧的是怎麼說？
這個菩薩啊，修學菩薩的人，
把我所有的一切，
已經以清淨意樂，
統統送給迴向給十方一切諸佛菩薩。
下面這個比喻：
譬如苾芻於法衣等為作淨故，
捨與親教軌範師等而守持之。
出家人持那個三衣的時候，
有個作淨法，
就是說我把這件衣服捨給某人，
然後呢我代某人來持守這個。
這個戒律上面，
平常我們不大注意為什麼要這樣做；
就是說你這樣做得清淨了，
你如法受持。
實際上這個道理是為什麼？
實際上你了解這個大乘，
了解得千真萬確！
這個大乘行者你的一切受用為什麼？
為利益安樂一切有情，
因為要利益安樂一切有情，
所以你要利用這個暇滿的人身――內是自己的身，
外面這個身所受用的資財，
的的確確你要那些東西。
那麼現在呢這個東西，
不管是你捨給上面的尊長，
不管是捨給別人，
就像前面所說的「為有主身，護有主財」，
那這個是有主的我已經捨給了，
然後呢你拿這個身保護他們那些。
所以呀，這個苾芻的這個作淨，
有它這麼特別的意義在，
有它這麼特別的意義在。
所以說，已經捨給那些人哪，
你代他來持守而行如法事。
由如是捨，雖復貯蓄眾多資具，
亦名安住聖種菩薩，增無量福。
喏、喏、喏，這個對了！你像這樣的捨法，
雖然你貯蓄了很多東西，
但是的的確確這個是安住相應的，
是聖種菩薩，
不是個敗壞菩薩。
是一個菩薩，而是如法如理的，
可以增無量福。
這地方注意喔！特別前面說明，
就是說菩薩之在增上生當中，
所以受用這些東西，
他絕對不是增長自己的煩惱，
絕對不是的！
他把持這個東西，他要幫助別人，
他要錢、他要財、他要身體，
他要種種這個東西。
所以為了這樣而去受持這個，
所以他要作一個法，
啊！實際上，說我現在送給某人了，
現在是為某人而持。
這個比丘戒當中，
羯摩當中的這個真實的意義，
在這地方簡單地說明瞭了。
此於如是一切資具，
如佛菩薩所寄護持。
現在你所有的一切資具，
的的確確都是什麼啊？
諸佛菩薩寄在那裡的，
寄在你那裡的，
你是幫忙他而護持著。
見乞者來，若施與彼此諸資具，
稱正理者應作是念，
諸佛菩薩無有少物不施有情，
思已而施。
你有了這個上面的這個認識，
有了這個了解以後，
那麼有人來向你討啦，
討了以後，是的呀，沒錯，
你是代諸佛菩薩看守的。
那時你就想：欸，佛菩薩的目的幹什麼？
佛菩薩的目的是無非利益有情，
沒有一點點東西捨不得的。
那麼既然如此，他來要了，
我代佛菩薩看，好、好！
他來我送給他，就是這樣。
那個是說，他來要的這個人是合理的，
如果他來要的不稱理，
他來要你的人是不合理的，那麼怎麼辦呢？
即當念先作淨施法，
由已捨故，告言賢首，
此是他物不許施汝，
如果他在求的人，
或者你這樣送了以後不合理的話，
那怎麼辦呢？你就想了：
「欸，我這個東西送給別人啦，
那已經送給別人了，那當然不是我啦！」
所以那個對來求的人就告訴他：
「哎呀，賢首，」現在我們說善知識啊、菩薩啊、仁者啊，
說你這位先生、你大德等等。
「我現在這個東西，
這是別人的啊，
既然是別人的，
我沒辦法送給你。」
所以「輭言曉喻」，
這個就是布施的方便。
上面，假定說他來求那個書寫正法的紙等等，
怎麼辦呢？那個紙不送給他，
另外「或以紙價二倍三倍施與遣發」，這樣。
令他了知菩薩於此非貪愛故不施於我，
定於此經不自在故，不能施我。
如是行者是巧慧施。
那麼所以他要來求那個，
這個經典的話，你不送給他，
而把這個經典相應的紙的價更超過幾倍的價錢來送給他，
讓他了解你的的確確不是貪愛難捨而不捨。
而的的確確你沒有權力，
所以對這個經不自在，
自在就是說那我可以做得了主，
是作不了主。所以既然做不了主，別人的，
他怎麼可以把別人的東西送給我呢？
這樣的作法那就是我們行者的善巧，
對的！
所以他不送也有不送的方法喲！
現在請翻到《菩提道次第廣論》兩百七十六頁，
第二段，
第二段。
上面這個關於外物捨不捨的道理，
捨不捨的道理分兩個大段，
一個呢外物不捨，
第二個捨。
那麼這個不捨當中又分五個小段，
前面三個已經講過，今天講第四。
四就施物門不應捨者。
這個第四點，
就是你所送的東西，
說我是能送者，
送給一個受者，
以及所施的東西，
所施的東西有一類不應該送的，
下面說明它：
若自父母，有虫飲食，
妻子奴等未正曉喻，
雖正曉喻若不信解。
若自妻子形容輭弱，族姓之人。
雖說此等不施為奴，
然亦即是物之重者，故墮物數。
有些東西不應該捨的，
儘管菩薩一切已經是發心的時候、受戒的時候送給別人，
但是他所以送的原因是什麼，
為了增長自他善法。
所以凡是這一類不捨的，就是說，
他不能增長而反而有相反效果的，
前面說得很清楚。
所以他重點在捨的原因、捨的目的，
所以這樣去捨，
當捨了以後對他的目的相反的話，
那就是不捨的，第一個總則已經說明。
那麼現在這裡細則，
所以自己的父母，
父母當然不能送給別人；
有蟲的飲食――你送給別人是利人的，
這個不但不利人，
而且有損。
那麼平輩乃至於最親近的妻、子，
自己的夫婦、子女，
那麼以及下面的傭人等，
雖然這也可以送人，
但是你一定要如理地告訴他。
如果不告訴他，
或者雖然你如理地告訴他，
他卻不能了解，
也信賴不過，
這種情況之下，
結果他固然是不服氣，
受的人哪，
到那個時候也會產生同樣的不和合的現象，
所以這種情況之下，不送！
還有呢，就是不管妻抑是子，
他很差，形容軟弱，
這有病哪，這樣。
如果說送給別人的話，
人家要派他種種用場啊，
結果他身體又差、有病，
乃至心力又差，這個不行，
這個不行！
還有呢「族姓之人」，
就是他出身很高貴，
這個很高貴的出身的人哪，
你送給別人，送給別人由人家支配啦！
印度當年的習慣，
那是就是奴隸一樣的，
送給別人就是奴隸一樣的，
他出身高貴的人做不來這個事情。
他雖然你送給他了以後，
跟你的原來的原意達不到，
產生了反效果，
這個不送。
那麼原則上呢，
上面這一類就是「物之重者，故墮物數」故。
前面曾經講過，
就是平常輕微的東西，
稍微有一點損益，
這個影響不大，
現在這種情況之下，
你一點點弄得不好的話，
就產生絕大的反效果，
所以在這種情況之下避免，
避免。
〈菩薩地．攝決擇分〉說，
若是三衣及餘長物佛所聽許，
無慳意樂於修善品極所須者，
雖不施與亦無有罪。
那麼除了上面這個以外，
在〈菩薩地‧攝決擇分〉當中，
〈攝決擇分〉就是《瑜伽師地論》上面講〈菩薩地〉修學菩薩的人，
根本意趣說明了以後――〈本地分〉就是說明根本意趣，
然後呢「決擇」就是這個裡邊細辨，
細辨、討論一些問題。
那是說，
譬如說我們出家人的三衣，
這個是自己修學佛法必須要的東西。
那麼除了三衣以外呢，
跟我們日常生活必須要的其他的「長物」，
就是多餘出來的東西，
這個佛所聽許的。
那麼我自己本身修學是很用得上，
所以能夠增長我們自己的善法的，
所以呀「修善品」非常需要的，
而自己也並沒有對它放不下慳貪的這種心情，
這個情況之下不施也沒有罪，
沒有罪。
如云：下面就引：
「出家菩薩除三衣外，
所餘長物佛所聽許，
身所受用順安樂住，
若故思擇施來求者當知無罪。
若顧善品非墮欲貪，
雖不施與亦唯無罪。」
說我們修學佛法的人――那麼在家菩薩當然沒有這個，
沒有這個不需要――出家人，
那麼三衣就是我們這三衣，
以及其他的，出家人佛所聽許的那個。
這個在我們出家修行的人，
不要說菩薩，
就是聲聞也是如此，
他受用的目的，
不在乎長養世間的若身若心的這一個生命以及染污；
而是由於利用自己的暇滿人身，
以及暇滿人身所必須要的外面的受用修學佛法，
修學佛法，
所以這個必須要的。
如果你對這個有了認識，
那麼說這個是我必須要的，
所以「故思擇施來求者當知無罪」。
這個如果說你在這種狀態當中，
是，你覺得可以送，