假定我們真正地了解了因果的話，
我們眼前任何一件事情本身做起來的話，
再沒有不如理的。
你了解得很清楚，
你現在忙的什麼？忙因哪！
眼前我們看見任何一樣東西，
如果說不順理、不好的話，
我們就不會起貪、瞋、癡，
很清楚、很明白；
碰見這個情況你不瞋心，
碰見那種情況不那個。
假定你真的了解這因果關係的話，
「啊，那這個果嘛！」
現在既然你不瞋心，
那你怎麼因上面改善嘛！
我們做得到嗎？
實際上不一定，
不一定。
當然我們生了病了、等等了，
固然是這個上提不起來，
就是身體很好的時候，
稍微有一點的話，心裡面就隨著煩惱而去。
假定因果真的非常清楚的話，
他只有一件事情要做，
什麼？勤精進。
在因地上面是一刻不緩，
當下一念看得非常清楚，
是不是如理的、如量的，
是不是跟善法相應，
乃至於是不是這威儀當中─如理的威儀是無覆無記當中，
必然的現象。
我們做到嗎？做不到！
這說明什麼？
說明了我們真正對這因、果兩樣東西，
的的確確是有一個浮淺的認識，
有一個浮淺的知道。
說得更實在一點的話，
這個知道，往往還只是名相、名字，
心裡面對這兩個東西，
究竟產生多少力量的話，
這個就很難說了。
因為內心正確對因果的知見不深，
所以碰見事情的時候，
說不定我們的行為的話，
欸，不知不覺當中害了這個毛病，
害了這個毛病，就這樣。
我自己現在還想起一個很可笑的事情，
唉！現在也是真是……。
那時候剛出家沒多久，
那麼有一個朋友─那在家的朋友隨便談起了，
那麼他這個朋友是這樣，
他母親信佛，信了幾十年。
他那個家庭環境，
也可以說很值得令人同情的一個環境，
遭到戰亂，
所以母親把那兩個孩子帶大，
辛苦得不得了，那麼母親信佛。
所以這個兒子也非常孝順，
把他栽培到大學畢業，
到後來嘛，這個母親生了病了，
乃至於死了。
當初我聽見了以後，
當他很哀念他這個母親，
不曉得說什麼。
那時候我只是覺得，
剛剛懂了一點點皮毛，
哎呀，我就覺得，常常聽人家說：
「你求菩薩嘛，菩薩就可以了。」
我也這麼說，衝口而出：
「哎呀！你也念觀世音菩薩嘛，他就救你了。」
然後呢幹什麼嘛，他就可以得到好處了。
結果我並不曉得他的家庭背景，
你曉得他回過來怎麼說？
「我母親信了一輩子佛，念了一輩子，
結果臨終的時候還是這個樣！」
當時我心裡，
一聽了心裡面自己覺得很不好意思。
一直到學佛學了多少年以後，
慢慢才了解。
啊，所以我覺得我們剛開始開口的話，
實在要小心啊！
這個本論前面，
下士道當中都已經說得很清楚了，
一切是這樣的因，感這樣的果。
當這個業在沒有感果之前，
如果你能夠認真對治，
如理去淨治的話，
它可以不感果，
可以！但是它一旦感了果了以後，
你沒有辦法把那個果，
把它整個地拿掉它，對不對？
這個很清楚、很明白。
可是我們平常總是覺得，
因為聽這麼人家說啦：
「有求必應，你求求嘛就好了。」
這個對我們來說，
我們就種糊裡糊塗的信心，
反正你算什麼？照單全收！
你仔細檢查的話，
有太多問題，
有很多人他並不了解這個。
不要說太多，
我們自己開口的人都不了解，
說給別人聽：沒有錯啊！那去念了。
他的想法當中，對這因果概念不清楚，
於是他也覺得：好了！念它三句阿彌陀佛，
念了幾句觀世音菩薩，
那個病就給除掉了。
結果他念了三十句、三百句都沒用，
他然後說起來：「你看！你看！
你們這些就這個樣。」
請問這個後果誰造成的？
所以這個地方說「誹謗因果」，
大的我們絕對不會犯，
可是細的地方的話，注意喔！
然後呢這種錯誤的「邪見」，
大邪見我們也不會，
可這種從小的地方你如果不注意的話，
慢慢、慢慢地會走上岔路去。
這樣的話，這一來的話，
這三樣東西可以分開來是三樣，
原則上面都是這個─誹謗因果所有邪見，
及「謗正法」。
這個謗正法也是一樣的，
那我們大的是不會犯，
可是小的就很難說。
尤其是我們修學佛法的人，
對於這個佛法的整個的原則大綱沒有把握住，
那個時候不知不覺之中，
會對這個東西會產生一種傷害。
這個因哪，
我們一定要把它儘量地拿掉它，
尤其是知見重的人，
尤其知見重的人。
所以佛特別告訴我們，
說佛法損壞的兩個原因，
不是外道，而是什麼？
佛弟子說相似語，以及行籌。
你開起口來的話呢，
說的道理那好像是，
實際上真的嗎？就有問題了。
然後你的行為的時候呢，
也好像是─這個行籌是戒律上面的，
就是我們作羯磨的時候，
大家要同意否，它有籌的，籌碼，
換句話你投他一票。
對不起，他有權投，
結果呢就是所治不對，
投反的那一面，
這個是對佛法最大損害，
最大損害。
所以我最近啊，
正在看一個祖師寫的這個什麼啊？
我忘記掉了。
《資持記》，對！
這個元照律師所寫的，
特別寫的，
這是真了不起啊！
他就整理這個律典的時候，
他看了五十幾種；
我們現在要看一家之言，
我們都辦不到，說實在的。
換句話說，中國古代的祖師那一個方面的敘述，
他都收集起來看。
看了以後他那個結論是怎麼樣呢？
因為這個聖教傳到現在的話，
既遠又久，
再經過傳譯，
所以這個義理一定難免是乖誤百出，
乖誤百出。
那麼在這種情況之下，
我們從義理上面去要想去考校、研討的話，
很難把握住那個綱領，
所以在枝末上面去轉，變成這樣。
那個綱領的的確確很不容易，
由於個人的個性、生性、習性不一樣，
所以所見的面不一樣，
你說你的、他說他的。
哦，那麼這個原則抓不住，那好囉！
然後呢我們在細則上面、在名相上面去摸的話呢，
又同樣的毛病。
你不曉得這個細則是為什麼而用的，
這樣，為什麼要立這個細則的，
這一點把握不住，
所以你不能說他錯，
但是呢對不起，不一定配合得很好。
這個我隨便說一個比喻。
說譬如說我們這裡有一個大原則，
說我們這裡現在要辦一個佛學院，
那麼這個辦那個佛學院的話呢，
這個有多少人，要教的內容是如何，
然後配合這個內容來安排我們的一切的東西。
眼前來說，譬如說安排那個教室，
假定我們這地方的人，
一共就只有十個、八個人，
你把握不住這一點的原則當中，
把不住這個原則，
然後你安排這個裡邊的設備，
卻是準備一、兩百個人。
然後呢我們這個本來是初級剛開始的，
你卻是用最好的裝備擺在這裡，
相應嗎？不相應。
那反過來的話呢，
它也是如此，
所以它每一個地方都產生了這種，
種種流弊。
所以他下面說，平常的時候，
我們在這一種事情上頭總要怎麼辦呢？
要把握住幾個重要的原則，
我們最好不要在枝末上面，
然後呢在這一種地方去，
你必定要把握幾個大原則。
所以常常說根本因何在，
然後呢這個是不共的，
然後呢這個不共的因，
要使它圓滿的共因是如何。
從這個上面你必定要深入，
這一點是說到這地方的特別重要，
特別重要！
尤其是修學佛法的佛弟子們，
佛弟子們。
因為關於這幾件事情，
它那個流弊所及是太嚴重、太嚴重了！
對我們的損害是太大、太大了！
那麼下面呢，
並於菩薩尊長等所起大輕蔑，
生我慢等，下面還有，
關於這兩點是也是好難避免、好難避免，
好難避免！
我現在就有一個感覺，
就有一個感覺，
說平常我們常常說：
「唉呀！找不到善知識。」
或者什麼等等，
這個真正的問題都不是沒有善知識，
真正的問題呀，
這個善知識苦於找不到善學的學生。
現在我深深自己感覺得，
我就是這麼一個不能善學的學生。
這個從因果的概念上面去來說，
必然關係來說，
你有這樣的因，你才能感得這樣的果。
現在我們還沒有學，
跑到那個地方去的話，
這個不如、那個不如，這樣！
就是說要配自己的胃口，
就好像買東西一樣，
「喔，老子跑來出了錢向你買東西的，
所以說買主就是你老子。」就是這樣。
這個世間這一種莫名其妙的人，
「我出了錢今天跑得來這個買你這種東西，
我要怎麼你就給我什麼。」
這個是學佛的態度嗎？
完全不是！
的的確確，
我們首先應該有兩個重要的概念，
重要的概念。
第一個曉得自己的無知，所以要去學，
要跟誰學？一定要跟佛學，
而佛的完整的就在什麼？
尊長那個地方。
所以你一心一意要排除掉了我這個錯誤的認識，
然後呢去伺候、奉侍，
處處地方這樣去做，
這是非常重要的概念，
非常重要的概念！
經論上面也告訴我們，
說得很清楚，
如果我們碰見有什麼不理解的地方，
千萬不要自作主張，
我們只是說：「唉呀！
我現在是愚癡凡夫，
所以只有佛能夠，我努力地學啊！」
現在我們碰見一點點小小的枝節上面的，
乃至於大的都根本看不見，
不曉得自己在愚癡當中，
不曉得自己在見、思煩惱當中。
動輒說這個不對、那個不對，
這個不是、那個不是，不配自己胃口，
所以是越弄啊，
這個自己─那個就是「我」─是越大。
這個地方我們要特別注意、特別注意！
那麼下面呢，還有其他的，
這個「應當了知」。
本來這地方是講瞋恚，
不談這些事情，
可是因為這個幾個問題，
它對我們修學的人來說，
對於佛法來說影響太大、太大了！
所以這地方特別提一下。
我也把這地方特別強調一下，
這個原因在此。
那麼第二個項目，
說能夠策發我們修忍的這個方便有了，
然後呢要正修的時候，
我們就了解忍的特質有幾個，
忍的細則有幾個差別，幾種不同。
第三忍差別分三：
一耐怨害忍，
二安受苦忍，
三思擇法忍。
就是一開頭的說的三樣東西，
分開來講。
初耐怨害忍分二：
就是這個我們通常說「生忍」，
外面的眾生、外面的人，
彼此之間，
他們來傷害我們的時候該怎麼辦。
這通常人家來傷害我的無非是什麼呢？
就是我們要的東西他不給、障礙。
我們要的東西又分成功外在的、內在的，
利養、名聞這些，
這個裡邊就是下面要說的。
一破除不忍怨所作害，
二破除不喜怨家富盛喜其衰敗。
這個兩方面：
一方面是人家來害我們，
還有一方面呢我們自己的嫉妒心，
這個兩點分開來講。
那麼先說人家來害我們的時候，
人家害我們這個裡邊又分兩部分。
一破除不忍障樂作苦，
二破除不忍障利等三作毀等三。
平常我們世間人所求的東西，
佛法裡面叫說八風，
世間要求的是求這個，
所以一天到晚被這個東西綑死。
修學佛法的人，欸，認得了這個東西，
從這地方跳出來，
所以叫八風不動。
哪幾樣呢？利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，
稱、譏、苦、樂。
那麼現在這個上面的話，
第一個就是對於苦、樂而言，
就是人家障礙我們得到快樂，
使得我們受苦，那個是我們無法忍受的，
怎麼樣針對著這個問題破除這個瞋心，
能夠忍受他。
下面呢，
這個八風當中另外六樣東西，
對於我們的利，
那個利的另外一方面就是衰，
利就是好的，
衰就是壞的那一方面。
毀、譽跟稱、譏的話，
這是名聞方面。
這個稱、譏是當面地稱讚你、譏笑你；
毀、譽的話是那包括背後的有人稱讚你，
說你的名譽，有人是毀謗你，
就是這些東西。
所以對於這個東西「等三」，
好的是利、譽、稱；
壞的呢是衰、毀、譏。
那麼這個人家來傷害的時候，
你不能忍，
怎麼樣想辦法對這個不忍破除它。
現在進一步，
把不忍障樂那個又分二。
一顯示理不應瞋，
第一個，
哪！你如果如理地了解了以後的話，
你會了解根本不應該發脾氣，
不應該去瞋他。
更進一步，第二個還「理應悲愍」呢！
不但不瞋，還要去憐愍他。
這個慈悲正是瞋的對治，
你能夠慈悲的話，
瞋心當然不會引起啦！
現在初中分三：
一觀察境，二有境，三所依瞋非應理。
分三部分。
「境」就是這個對象，這個指法；
「有境」是指人，
誰有這個境。
平常我們說，
譬如說我們現在講蘊，
我們身體上這個境跟有境兩個，
有的地方叫支跟有支。
譬如說我們講，
我們的身體是五蘊，
那麼這個五蘊就是什麼？
色、受、想、行、識。
還有呢，叫「有支」或者「有蘊」，
誰具足、誰有這個東西啊？
那就是這個人哪，就是這樣。
那麼所以他現在觀察的時候，
先單單觀那個對象，
其次呢，觀誰具足那個，
以及所依的不合理，
我們只要看這個文就了解他怎麼分法。
初中有四：
一觀察有無自在不應瞋者。
應當觀察，
於能怨害應瞋之因相為何。
這個第一個對這個境界，
這個境界就是那個瞋、那個來傷害我們，
他不是說……這個地方是人家來障礙我們快樂，
使得我們受苦，
這一個境界現起的時候，
這一個情況，
他這樣的這個情況啊，
是不是可以作得了主。
就是人家傷害你這件事情，
發生這件事情，
是不是作得了主，
你在這個方面去看，
不應該瞋，
這個題目是這樣。
下面就告訴我們說，
他來怨害，「能怨害」，
能怨害的這個原因哪，
那麼為什麼怨害我們？
換句話說我們發脾氣的對象，
他怨害我們啊，
我們就對他發脾氣對不對？
那麼他為什麼怨害我們，
也就是說我們為什麼要發脾氣，
這個原因何在，
你這樣去觀察一下。
如是觀已，
覺彼於自欲作損害意樂為先，
次起方便遮我安樂，
或於身心作非愛苦。
為彼於我能有自在不作損害，
強作損害而瞋恚耶？
抑無自在由他所使而作損害故瞋恚耶？
現在我們來觀察了喔！
是說，那我們這樣一觀察的時候啊，
我們就覺得：嗯，這個損害，
這個損害本身他呀是怎麼損害的？
先心裡面他要傷害─我們傷害別人也是一樣，
別人傷害我們也是一樣─先哪，
心裡面有這個意樂，就是心。
那麼由於這種心裡的瞋，
所以「次起」，
進一步根據著這個心理，
起種種身口的行為，
這個身口的行為來損害我們，
遮止我們的安樂。
乃至於使得我們的身心，
作種種的苦的事情，
不可愛的，就是苦。
那麼這個狀態，
這種狀態是第一步：
透過了這個觀察找到他那個傷害本身─我們就觀察那個境，
對不對？它不在這個行為上面，
不在那個行動上面，而在什麼？
而在策發他行動背後這個心理，對吧？
第一個，先找到這個。
那麼既然是找到那個心理嘛，
「為彼於我能有自在不作損害」，
而是「強作損害」呀，還是沒有？
他那個心理呀，
他是能夠自己作得了主，
能夠作得了主，
明明可以作得了主不傷害或者是傷害，
是所以在這種情況之下，
自己作主要來傷害我們，
還是他自己根本沒有辦法作主而來傷害我們？
就是這個。
我們分兩方面，
因為這個心理不外乎這兩方面：
他作得了主的，
他自己能作主他要傷害我，來傷害我；
或者他沒辦法作主，
而傷害我來傷害我，
不外這兩種。
那麼現在我們看：
若如初者瞋不應理，
他於損害無自在故。
如果初的，
這前者，前者明明是說他對瞋……他能夠以自己作得了主傷害我，
這一個情況我們不必瞋他，
為什麼？「他於損害無自在」。
欸？前面說他有自在，
為什麼這地方說無自在呢？
現在你看下面，看了下面這個就懂了。
謂由宿習煩惱種子境界現前，
非理作意，因緣和合起損害心，
縱不故思，此諸因緣亦能生故。
你可以說他是有自在的，
可是他那個自在本身是什麼原因啊？
是由於─我們現在懂得了佛法─是由於他的無明宿業，
宿業這個煩惱種子。
因為瞋是一種煩惱相，
那個瞋生起的原因大家還記得吧？
第一個是煩惱的隨眠種子，
第二個順生這個煩惱的現行這個境界現起，
加上其他的非理作意，
種種因緣和合起來，
產生那個損惱心。
他要這個傷害你的時候，
他是對的，他自己要傷害你，
沒錯，可以說作得了主，
可是那個傷害那個心本身卻是什麼？
卻是這樣的因緣生起來的。
「縱不故思，此諸因緣亦能生故」，
就算他不是故意思，
這個因緣本身是法爾如是的，
就是這個樣！
若彼因緣有所缺少，
則故思令生，亦定不生故。
假定這個因緣不具足的話，
就算他要思他也生不起來，
這個我想我們都很清楚、都很明白。
為了使得我們更清楚起見，
我們不妨自己在那兒想一想看：
現在你坐在這裡，
無緣無故地叫你發一個脾氣，
你發得起來吧？
我想沒有一個人發得起來的，對不對？
就是最會發脾氣的人，
叫他坐在這個地方的話，
坐得舒舒服服，
人家端一杯茶給你─你歡喜茶的，
他就端一杯茶；你歡喜咖啡，端一杯咖啡；
你要冷的，他給你─你怎麼要發那個瞋就發不起來，
這很明白啊！
所以他要發起來一定是什麼？
一定是因緣。
是的，他那個瞋本身也可以說，
喔，他可以作主，
可是既然那個瞋的現起本身是個因緣的話，
那他實際上呢，在這種狀態當中，
他的的確確是無可奈何，
無可奈何！
如是由諸因緣起損害欲，
由此復起損害加行，
由此加行生他苦故，
此補特伽羅無少主宰。
以他亦隨煩惱自在，
如煩惱奴而隨轉故。
那下面就說明了。
那這樣的情況，
由於這個因緣，
然後呢策發他生起這個瞋心，
然後損害別人。
由於這個瞋心─損害別人這個意樂起加行，
由於這個加行而使得別人受苦。
實際上這個人本身哪，
他是一點主宰都主宰不了，
他自己還是隨煩惱，
他是煩惱的奴隸。
嗯，就是這樣，你仔細觀察一下，
對呀！
所以就是說他可以自在的，
這個自在這地方應該怎麼說呢？
就是說，譬如說我們現在有一個人─我是自在的。
拿印度當年的情況來說，
應該這麼說，「我是個主人，
我可以自己作得了主的。」
還有呢，「我是一個奴隸、僕人，
那麼這個主人告訴我就怎麼做，
那我只好去做啦！」
拿我們現在來說的話，
譬如說我是一個劊子手，
到那個時候官判了，
說：「你呀，要去對這個犯人刑罰。」
那對不起，我非得照著這個判的命令去做啊，
這個叫不自在。
反過自在的話，我不是劊子手，
我可以不接受外來的命令的。
上面那個自在而作損害是這樣。
實際上雖然是你不是受外面的命令，
可是你在什麼啊？
受裡邊的煩惱而使。
既然受煩惱而使的話，
你不是外面的命令你的奴隸，
你卻是煩惱的奴隸，
煩惱的奴隸，結果你還是作不了主，
好囉！這第一個情況，
清楚不清楚？
那麼下面呢，
若他自己全無自在，
為餘所使作損害者，極不應瞋。
而他自己呀，他自己根本沒有自在的，
是一個佣人，是一個奴隸，
叫他怎麼做，他就照著你怎麼做。
他像個機器一樣，
像一個汽車一樣，
你這麼輪子這麼一拐，它就向那邊，
輪子這麼一拐，它向那邊。
你然後呢，要問那個汽車：
「欸，你怎麼轉向那邊呢？」
這個一點道理都沒有嘛，
這汽車它自己根本作不了主啊！
所以在這種狀態當中，
他假定他全沒有自在的話，
你對他來瞋，
那更沒道理呀！
譬如有人，為魔所使隨魔自在，
於來解救饒益自者，
反作損害行捶打等。
彼必念云，此為魔使，
自無主宰故如是行，
不少瞋此，
仍勤勵力令離魔惱。
下面舉一個比喻：
譬如說有的人被魔鬼附在身上，
他被魔鬼附在身上，
然後呢你去解救他。
你是要解救他，
他因為在魔鬼所使，
他反而來傷害你，
那個時候你解救他，
你會不會跟他發脾氣啊？你不會。
你會覺得：是嘛，他是被魔所傷，
我正來救護他呀！所以不管他怎麼，
我不會對這個被魔使的這個神經病人，
跟他兩個人發脾氣，
不但不發脾氣，
而努力怎麼去解救他。