不但不發脾氣，
而努力怎麼去解救他。
換句話說，
我們不妨換一個比喻，
不要說魔吧，比如神經病人，
那麼我現在是醫生。
那個神經病人，
看見那個醫生對那個醫生就要打呀、什麼罵啊，
那個醫生會不會跟他對罵、對打啊？
這很清楚、很明白。
所以這個你了解了這個的話，
不管他怎麼罵你、怎麼打你，
那個醫生還一心一意地想：
「嗯，我怎麼樣想把他弄好。」
他絕對不會生起一點瞋心，
因為你很清楚、很明白，
了解他這樣地罵你、打你，
是根本一點自在都沒有。
所以現在這兩方面不管你看哪一個，
你找不到一點點發脾氣的理由。
這是如理觀察思惟，
這麼個好呀！
就這麼個好耶！
如是菩薩見諸怨家作損害時，
應如是思，此為煩惱魔使無主，
故如是行，不少瞋此補特伽羅，
須更發心為欲令其離煩惱故，
我應勤修諸菩薩行。
像這樣地一觀察，
「如是菩薩」，
我們現在行忍辱波羅蜜多是什麼？
菩薩行者。
那個菩薩行者一看到這件事情，
看見那些怨家來作損害的時候，
你就是要照、拿著上面這兩個方法去觀察，
的的確確是為煩惱魔使，
他根本就作不了主。
在這種情況之下，
你了解了以後，
對他不會生起一點點的瞋心來；
不但如此，
還要想辦法幫忙他離開這個煩惱。
一點都沒錯嘛！
菩薩解救一切眾生，
從哪裡解起嘛？就幫他把煩惱拿掉。
所以你認得很清楚，
現在碰見這種情況之下，
你自己還在煩惱當中纏，你談什麼呢？
啊，這個巧妙啊！
啊，所以這個本論之殊勝哪！
換句話說圓滿佛法，
圓滿傳承的佛法，
告訴我們分析，這是第一層哦！
你看一層一層地深入，
你只要對這個理路弄清楚的話，
的的確確你會找不到一點可瞋相。
下面我們繼續下去：
如《四百論》云：
「雖忿由魔使，醫師不瞋怪，
能仁見煩惱，非具惑眾生。」
啊，來了，下面解釋。
啊！這個被魔所使，
換句話說，我們現在來說會神經錯亂的人哪！
在這種情況之下責怪那個醫生，
他會打罵，可是醫生決定不會跟他發脾氣，
也不會怪這個人。
現在我們學佛嘛，
佛告訴我們哪，
說那些人他來傷害你，
跟你啊……他是什麼？
這個煩惱後面，
具有煩惱這個眾生來傷害你，
這個是他煩惱，作不了主的，
它不是他呀！
你認清楚了這一個觀點以後的話，
你對他就沒有瞋恨心了，
就像對神經病人，
醫生要去治療他一樣的心情。
月稱論師亦云：「此非有情過，
此是煩惱咎，智者善觀已，不瞋諸有情。」
啊！下面緊跟著一步，
說它不是有情的過失呀！
它是什麼？是煩惱的過失呀！
真正有智慧的人要這樣觀察，
對這樣的道理能夠善巧地觀察。
這個「已」啊，不是自己的「己」，
這個字寫錯了，改一改。
「不瞋諸有情」，當然啦！
那就不會再瞋了。
現在這一個科是什麼？
就是「生忍」─對眾生。
你這麼一觀察，
對那個眾生就生不起一點瞋心來。
《入行論》中雖說多理，
然唯於此易生定解，
對治瞋恚最為有力。
這個《入行論》就是《入菩薩行論》當中，
他就告訴我們，我們怎麼行菩薩行，
說的很多道理。
而這個道理當中，
現在所說的最容易生起正確的認識，
確定的見解，
對治這個瞋恚也是最有力量，
也是最有力量。
上面把這個說了一下，
那的的確確這樣的觀察的方法，
那是善巧無比，
而且容易了解。
因為它容易了解又善巧，
所以對治這個瞋恚，
它有最好的功效、最大的力量。
〈菩薩地〉說修唯法想，
堪忍怨害與此義同，
故於此上乃至定解當勤修習。
那個〈菩薩地〉當中也告訴我們，
學菩薩行者在忍辱波羅蜜多當中怎麼，
他就這是原則是說「唯修法想」。
啊！你了解了這個道理以後的話呢，
你就能夠忍受這個怨害，
意義就是這樣，
所以說唯修法想。
哪！原來它這個傷害本身是什麼？
就是這樣的一個法，
法爾如是的法。
所以前面叫我們觀察境，
你觀察觀察那個來傷害你的這個境，
是什麼一個狀態。
那麼前面已經分析過了，
所以說唯修法想。
這個法本身啊，什麼？
因緣如是和合，
而這個如是和合的因緣，
偏偏又是煩惱、無明。
既然你現在修學菩薩，
說菩薩行者的話，
你目的幹什麼？
要幫他們治那個煩惱病，
現在這個煩惱病現起的時候，
你會隨它轉嗎？
當然不會。
不但不隨他轉─所謂隨他轉就是發脾氣、瞋哪─不但是不隨它轉，
你還要幫他忙咧！對不對？
這個地方就是只重前一半說，
剛才說「理不應瞋」；
要幫他忙呢是第二段，
是「理應悲愍」，這個後頭再說。
若諸有情能有主宰皆應無苦，
以此諸苦非所願故，有自在故。
那麼更進一步來說，
現在這個自在跟前面這個自在就不一樣啦！
前面這個自在只是外在的，
現在呢，進一步地深察這個自在的內涵。
說假定前面說那些有情，
真正地有主宰的話，
都應該沒有苦，為什麼？
因為沒有一個人願意苦的，
那個苦都是不得已的，
既然不得已的話，他自己也作不了主。
因為那些苦都不是願意的，
既然有自在的話，
他誰願意苦。
所以啊，他如果說在這種狀態之下，
顯然地是沒有主宰。
又諸有情若為猛利煩惱激動，
尚於最極愛惜自身而作損害，
或跳懸岩，或以棘刺及刀劍等，
而自傷害，或斷食等，
況於他人能不損哉，
應如是思滅除瞋恚。
哦！現在這些有情哪，
是不能自己作主，為什麼？
就是為這個煩惱所使。
當這個煩惱，
猛利的煩惱所刺激的時候啊，
乃至於對自己最愛惜的身體都要傷害它。
這個我們看見有很多人自殺，
怎麼個自殺法？
跳、山上面跳下來，
我們現在所謂說到樓房跳下來，
或者以什麼東西自己傷害，
或者說絕食，
啊！自己傷害了不肯吃東西。
想想看，
他自己對自己尚且如此的，
何況是對別人啊！
你應該這樣地去觀察思惟的話，
那個瞋恚就滅除掉了。
《入行論》云：「一切皆他使，
他主自無主，
知爾不應瞋，一切如化事。」
《入菩薩行論》上面就告訴我們，
這個實際上，一切的前面所說的，
都被他所使。
就是換句話說，
這個他自己作不了主的，
是「他主宰」的，
你了解了這個道理以後，
就不應該去再去發脾氣。
一切的事情就像什麼？如幻如化。
如幻如化特別指什麼？
因緣生法，
因緣生法就這個樣。
哦，這樣的因緣來，它就變成這樣，
一下因緣隨時改，它一下也隨著改。
天下的事情無非是如此，
你有什麼好瞋的！
又云：「故見怨或親，為作非理時，
謂此因緣生，思已當樂住。
若由自喜成，皆不願苦故，
則一切有情，皆應無有苦。」
所以不管你看見什麼，
或者是怨家對頭，
乃至於親愛的人，
在你面前對你作非理的時候，
你了解這個道理，
說這個都是因緣所生，像前面所說的。
既然如此的話，
「啊！我現在了解了，
不為他所動。啊，真高興啊！」
所以你如理思惟了以後，
嘿！不管他怎麼樣，
我們卻能夠住在安樂上頭。
假定說他這樣的作法，
是自己作得了主，
而願意歡喜這樣做的話，
沒有一個人例外的，
他都歡喜要樂，不願意要苦，
那麼在這種狀態當中，
一切有情皆應該沒有苦。
實際上呢，一切有情都在苦當中，
所以呀反過來說，
他根本就是作不了主，
只是因緣所生。
而這個因緣當中，
是煩惱種子以及順生煩惱的這個境界，
使得他產生這樣，這是淺的。
如果後面一層一層地觀察，
深一層地觀察的話，那完全不一樣。
因為這地方觀察的只是什麼？生忍，
所以這個最淺的。
到後面到這個法忍的時候，
乃至於啊，最後觀察這個諦察法，
就是深入去觀察的話，
是又是一番境界，以後再說。
又云：「若時隨惑轉，自愛尚自殺，
爾時於他身，何能不為損。」
哪！當一個人像前面所說，
跟隨著煩惱，為煩惱所使的時候啊，
自己最顧惜、最疼愛的身體尚且要傷害，
何況於別人呢？
這個是第一個觀察法。
第二觀是客現及是自性皆不應瞋者。
說，他這樣的作法，
這樣的損害，這樣的瞋惱，
是外來的呀？
還是他本身就是如此的呀？
說這個他那個瞋，
給你的傷害等等，
這個是外來的，還是他自己本身？
如果這樣去觀察，
不管他是外來的，還是他自己本身，
你都不應該瞋，
為什麼？請看下面：
損他之過不出二事，
謂是否有情之自性，
要傷害別人，
或者說他來傷害我，
總不出這兩樣：
他這個傷害本身是外來讓他這樣做的，
或者他自己本身就是如此的。
若是自性瞋不應理，
如不應瞋火燒熱性。
如果說這個本身就是如此的話，
你不應該去瞋，
為什麼？這本身就是如此嘛！
就像火，火嘛就是燒的，
水嘛就是冷的，
你不能對著火你發它那個脾氣，
那對火有什麼好發脾氣呀？
就是這樣。
眼前一切東西，光嘛就是亮的，
拿掉了光嘛就是黑的，
它本身就是如此，不是外來的。
若是客現亦不應瞋，
說如果不是本性，是外來的因素，
「客」是不是主的地位，
那也不應該。
如虛空中有烟等現，
如果是外來的，
外來你也不必瞋嘛，也不應該瞋。
就像什麼？在虛空，虛空本身沒有烟，
那麼外來的來了烟障礙了這個虛空。
那個時候你對那個虛空，
你這個對虛空沒什麼好瞋，這是外來的嘛！
不以烟過而瞋虛空，它很清楚啊！
這既然是外來的，
那個虛空本身它自己也是作不了主的，
外面烟來，你瞋那個虛空，
那一點道理都沒有嘛！
應如是思滅除瞋恚。
啊，美呀！是真妙，真妙啊！
《入行論》云：「若於他惱害，是愚夫自性，
瞋彼則非理，如瞋燒性火。
如果他來損害，
他這個是本性，
他來損害，當然這個愚癡的人哪，
他的本身就是如此，
那本性是如此的話，你沒什麼好瞋的嘛！
就像火，火嘛就是燒；
水，水嘛就是來漂，
就是這樣嘛！你又對它有什麼？
平常我們當然嘛，
這個沒有什麼好瞋的！
若過是客來，有情性仁賢，
若爾瞋非理，如瞋烟蔽空。」
欸！反過來說，
它是外來的話，他的本性是好的，
好的那你更不應該瞋他嘛！
就像那個烟障礙這個虛空一樣，
你怎麼可以去瞋那個虛空呢？好。
第三觀其直間由何作損皆不應瞋者。
那麼你直、間觀，
看他由什麼道理來損害你，
這個不管你怎麼看都不應該發脾氣。
若瞋直接發生損害能作害者，
應如瞋恚補特伽羅瞋刀杖等。
他直接拿什麼東西來傷害你的呀？
如果你直接這樣去觀察的話，
你就不應該生瞋恚了。為什麼呢？
就譬如說他拿那個刀來傷我們，
那個人拿了一個刀來傷害我們，
直接傷害我們的不是這個人，這把刀，
你應該瞋那個刀，對不對？這樣。
若瞋間接令生損害能作害者，
如刀杖等為人所使，
其人復為瞋恚所使而作損害，應憎其瞋。
他說：「對、對、對！」當然我們不會直接囉！
他拿了一把刀來傷害我們，
我們不會瞋那個刀，
我們不會跟那個刀打架，
我們跟那個人打架，那是間接的。
欸，說：對不起！
間接的話，你還是不應該發脾氣，
為什麼啊？是，他這把刀來傷害你，
刀本身不會傷害你，是這個人使的，
所以你應該啊，
找那個間接使用那把刀的人。
那麼既然你找那個間接使用那把刀的人，
這個人現在被誰使啊？
被瞋在瞋，對不對？
他這個人自己也作不了主，
所以你還是不應該瞋那個人，應該瞋那個瞋。
又那瞋本身呢？
如果它自性是如此的，你不應該瞋；
那個瞋是外來的，你也不應該瞋，
就是這樣。
所以你不管是哪一個方法去觀察的話，
找了半天，你就找不到一點點可瞋的。
清楚不清楚？
啊，美呀！
如云：「杖等親為害，若瞋能使者，
此亦為瞋使，定應憎其瞋。」
好囉，解決囉！
這個真正傷害你的，
直接的親自來傷害你的，
直接的什麼？
那麼，這個是那根棒，
當然你現在不會去瞋它。
說你呀，現在不瞋那個棒，
這個棒就是來打得你身上直接的那個東西，
你不會。
而事實上能使用那根棒的人，
既然你間接地找的話，
那麼你現在要真正找的對象，
不是那個人，而是那個人背後他的意樂、他的心理。
他那個心理是什麼？剛才已經說過了，
如果是自性你不應瞋，
如果是客現你也不應瞋，
清楚不清楚？
啊，好明白！
故不瞋杖，亦不應憎能使之人，
當然啦！這個杖固然不應該瞋的話，
那個用這根杖的人也不應該瞋。
若瞋能使，理則亦應瞋其瞋恚。
假定說你瞋那個能使的這個人的話，
你照理應該要瞋的什麼？不是這個人，
而是應該使得這個人發脾氣的這個瞋，
那個才是呀！
不如是執，即是自心趣非理道，
故應定解一切道理悉皆平等，
令意不瞋補特伽羅，如不瞋杖，
此未分別杖與能使有無怨心者，
由前所說破自在理應當了知。
好！你能夠了解了，
那麼說呀，不這樣地去執著，
然後呢，因為執著了，
就走上了非理的這道路。
所以現在你認識了，
如理取捨的話，
那原來是這個樣啊，
啊！那就沒什麼、沒什麼好發脾氣的地方。
所有講的一切道理都是這個樣的，
都是這樣的。
那麼這個時候啊，
我們就不會瞋恚這個人。
下面就說，
進一步說，
這個「如不瞋杖，
此未分別杖與能使有無怨害心者」，
這個進一步地分別，
他並沒有、並沒有說明。
這個是什麼？在破自性理，
前面所說的破自性的當中應該了知。
就是我們剛才說：他的自性是客現哪？
還是本身如此的？
他已經剛才說過。
實際上呢我在解釋這一段的時候，
也一一說明了。
第四觀能發動作害之因不應瞋者。
嗯，最後一個，
能發動來傷害你的原因，
這樣，那也不應該發脾氣。
受由怨害所生苦時，
若是無因不平等因則不生苦，
說我們找它的原因。
現在呢我們受到怨害來傷害我們，
生苦的時候，
這個苦有沒有原因？
說假定無因、不平等因，
這個情況不會生苦的。
這個佛法告訴我們，
換句話說，如理的、正確的一定有因，
無因、不平等，不會，
那麼一定要有因。
要由隨順眾因乃生。
一定要有隨順的、相應的種種因緣才生起。
此因是宿不善業故，
結果你找到從因這樣去推根究底的話，
是什麼？嘿，宿生不善業啊！
這個不善業什麼？
由自業力發動能害令無自主，
故自所招不應憎他，
那這個地方，來了！
最後你這樣地更進一步，
剛才是眼前觀察，
最後的一點就是深入去觀察，
最後這個深入的因的話，是什麼？
由於自己的往昔的惡業所感，
到了這個時候而發生。
既然你自己所造的，
你怎麼能夠怨別人呢？
作是念已應怪自致，
應該責怪的是自己造成功的啊！
於一切種破除瞋恚。
在任何情況之下，
你怎麼弄、怎麼看，
都找不到一點點瞋恚的，
那個瞋恚就破除掉啦！
如那落迦所有獄卒，
是由自己惡業所起為自作害。
就像地獄裡面的獄卒一樣，
你自己造了惡他來傷害你，
就這麼個道理。
就像我們犯了罪，
然後呢被警察抓起來，
就是這樣。
如云：「我昔於有情，曾作如是害，
故害有情者，我理受此損。」就是這樣。
我以前傷害了別人，
所以呢，我傷害了別人嘛，
現在就還，還給他啦，
所以受那個囉！
又云：「愚夫不願苦，愛著眾苦因，
由自罪自害，豈應憎於他。
這段話我們值得「三復斯言、三復斯言」，
再三反覆地反省啊！
我們哪，
沒有一個人願意苦的，
但是啊偏偏不了解這個苦樂之間的因果關係。
所以因為不了解無明所愚，
所以愚夫啊！
你儘管不願意苦，
卻偏偏「愛著眾苦因」啊─就是我們現在的毛病。
我們沒有一個人例外的，
都想去掉苦、得到快樂，
就偏偏在苦因上面拼命地忙，
造種種苦因，
把樂因偏偏地把它趕走。
結果，喏！眼前這個狀態。
所以啊，
一切無非是我們自己的罪惡，
是自己害自己啊！
在這種情況之下，
豈可以瞋別人哪，
瞋別人哪！
所以這地方一層一層地深，
到了這裡我們現在了解了，
我們真正應該瞋的、真正不忍的，
應該是什麼？自己的煩惱。
我們應該跟煩惱鬥啊，
不是跟別人哪！
是瞪大了眼睛，
看自己的起心動念的地方，
絕不饒它一點點！
啊，我們現在只是寬恕自己，
真正是寬恕自己的怨家，
還不但寬恕，還保護它咧！
唉呀！把它保護得嚴密得啊……這樣。
所以啊，佛怎麼救我們是救不起來啊！
繼續下去。
譬如諸獄卒，及諸劍葉林，
由自業所起，為當憎於誰。
由我業發動，於我作損害，
此作地獄因，豈非我害他。」
啊！就好像地獄裡邊那個獄卒啊，
這個是人；乃至於劍葉林─這個劍葉林就是地獄裡邊那個樹，
那個樹上的葉子都像刀劍一樣，
你下去那葉子掉下來都變成功刀劍。
這是為什麼啊？
這是我自己的業力所感的啊！
既然是業力所感的你瞋誰呀？
因為由於我自己的業，
所以造成這樣，
使得他來傷害我啊！
他傷害了我還他要地獄去，
他下地獄去，
而結果這個情況是我害了他，
不是他害我啊！
所以真正你如法地了解，
當人家來傷害你的時候，
你只有自己深自反省苛責：
「唉呀，我對不起他呀！」
你怎麼會對他發脾氣？
是啊，所以這地方妙咧，
佛法的真正妙！
他來傷害你的時候，
你不如理、不了解─世間的愚夫的話，
他覺得他傷害了你；
你真正了解了，你才發現啊，
是你傷害了他呀！
懂不懂這個道理？
他今天對我發脾氣這樣的話，
他是造惡業哦！
但是惡業為什麼來的？
那還是我的宿業所致哦！
所以我在前面跟大家說，
啊！你們都比我好啊，
你們現在剛開始學佛，
就聽見這麼圓滿的教法，
我學了二十幾年哪，
現在才慢慢地體會到。
欸，有一個人騙了我，
我呀，以前的話一定是，
唉呀！不曉得怎麼樣；
有個人傷害了我，以前一定怎麼樣。
現在呢，
平常狀態如果我不提正念，
還是照隨煩惱而轉，
一點用場都沒有，佛法都是口頭的。
只要正念提起來，那時候我就感覺到：
哎呀，感激啊、歡喜啊！
欸，就不為它動。
因為為什麼呀？喏，我傷害了他，
現在還了這個債啦！
所以啊，我歡喜是─從此不在這個裡面轉，
第一個歡喜。
第二個歡喜呢？
不但是它還了這個債，
由於他這麼一來，
讓我正確地把聽聞的佛法如理地感受到：
啊，原來佛法真的有這樣啊！
哎呀，那這個是歡喜，
他又是我的善知識。
然後呢，前面的業嘛是解決了，
他現在呢又是我的善知識，
增上我的善法。
你不但歡喜而且感激，
你找到一點可瞋的地方嗎？
找不到欸！是千真萬確的。
更進一步啊，
他現在這樣做了，
他還要墮落啊，
唉呀，我要憐愍哪！
由此一切的善法都從這地方生起來了。
啊！佛法之美，
本論實在是好啊！
太好，實在太好！
但願諸位跟我一樣啊，
平常空下來，
與其在這地方胡思亂想，
浪費時間，是不如多翻翻它，
多聽聽它，
多研究研究它、討論討論它，
自然有你的好處在。
我們現在再下去。
霞婆瓦云：「若云非我所致，
實是顯自全無法氣。」
嘿！妙極了這句話。
那我們現在說起來為自己有道理，
不是我的……。
對的，你可以這麼說，
這種情況說明了什麼啊？
你跟佛法差得十萬八千里，
你那一點佛法的味道都沒有，
太不了解佛法了！
所以假定你學了滿肚子學問，
講起來頭頭是道，
三藏十二部都讀通，
乃至講給別人聽，
碰見這種事情上頭，
對不起，你還是在外面轉的話，
那跟法一點都沒碰上，
一點都沒碰上！
前面這是觀察當中第一個觀察，
觀察境，
下面呢：「有境」就是誰有這個境，
這個境界是誰有的。
換句話說，這個地方有個茶杯，
誰？我的。換句話這個瞋，是誰呀？那個人，
就是這樣。
那麼我們觀察，
從這地方去觀察，也不應該瞋。
若於怨害發生瞋恚，
是因於苦不能忍者誠為相違，
以不能忍現在微苦，
極力引生惡趣無量大苦因故，