若作是念，
由毀訾等則餘補特伽羅於我不喜故不歡喜，
這個假定我們心裡像這樣想：
是的呀！他雖然哪，
毀謗等不直接傷害，
但是呢因為他這個毀謗什麼等等啊，
別的人會不歡喜我。
譬如說有人在背後罵我，
那麼被聽見的人啊，
聽見了傷害我的話來不歡喜我，
因為這樣的關係，
我不歡喜的話，
那麼該怎麼辦？
若餘不喜我，於我有損可為實爾，
然此於自全無所損，
故應斷除不歡喜心。
說假定那些人受了旁邊第三者的讒言，
不歡喜我，
這種狀態對我有真正損害的話，
那倒是，因為對你真正有損害啊，
所以嘛，你的的確確應該不歡喜。
但是實際上他們這種不歡喜你，
對你有真的損害嗎？沒有啊！
一點損害都沒有啊！
所以你不必為了這個事情去不歡喜嘛！
這毫無意思啊，
毫無意思啊！
這個道理前面說得很清楚，
後面還要講，所以我們現在看，
看下面：如云：
「餘不喜於我，此於現後世，
俱不損於我，何故我不樂。」
他這個別的人來不歡喜我，
對我現在也好、後世也好，
能傷害我嗎？
不能傷害我啊！
我幹什麼為了這個事情而不快樂，
幹什麼？
這個地方一想的話，
我們立刻就體會出一個事情來：
作世間的人，
世俗是顛倒的事情，
是的，我們會！
現在我們認清楚了這個世俗就是個顛倒，
我們現在認清楚了，
所以自己要從這個地方透脫出來，
還要幫助別人透脫出來。
在這個條件、這個基礎上面的話，
你有什麼不歡喜？
直接地來說，
對你有什麼損害呀？
一點損害都沒有！
這正是你要脫離的，
正是你以前愚癡顛倒的，
一天到晚忙這個莫名其妙的事情。
就像我們這個比喻當中說的一樣，
啊！說那個小孩子趴在地上撒了一泡尿，
在那個作那個泥娃娃一樣。
居然哪，那個泥娃娃被人家稍微弄壞了，
你在那兒哭啊、鬧啊，
覺得可笑得不得了！
不用人家來弄壞，
你曉得了以後啊，趕快把泥娃娃丟掉，
洗洗手啊！
喔唷！叫你去送給你，
你都連它逃都來不及啊！
是這個狀態啊！
所以說這個地方，
不應該不歡喜呀！
若作是念，
雖他不喜無損於我，
然由依此，
即能障礙從他人所獲得利養，
故於毀訾毀謗傳惡名者而發憎憤。
嗯，那麼你進一步又這樣的，
也許我們會這樣想：
嗯，對呀！他罵是沒關係啊！
他背後說我壞話是沒有關係呀，
不損害我。
但是因為他對我做了種種這種不利的言論以後，
會障礙我得到利益，
得到利益。
因為我有美好的名稱，
所以人家來供養我；
現在這個美好的名稱被他破壞了以後啊，
人家不供養你了。
於是在這種狀態當中啊，
所以人家對你的這個毀謗等等，
你呀就忍不住要發脾氣、引瞋心。
那該怎麼辦哪？
看：所得利養須置現世，
瞋他之惡隨逐而行，
故無利養速疾死沒，
與以邪命長時存活，前者為勝。
是的！
他這樣做是可能會障礙你得到好處，
因為你的名譽被人家損害了以後，
於是你的供養是減少了。
但是你要了解，
你得到的利養是什麼啊？
欸，留在現世，你帶不走的！
而另外一點呢，
因為剛才你不了解，
不能忍受人家這種毀謗，
所以呀你發瞋心，
發了瞋心造了這個惡業，
對不起，這個惡業啊，
是生生世世跟著你跑的。
所以你因為沒有利養，
乃至於受了這個影響了很快命都送掉，
比之於你現在雖然得到了這個利養，
但是你因為引發了這個瞋心以後啊，
這個命是害你的，這個邪命，
與得到以這個邪命而長時活，
活得久一點，
比較起來啊，「前者為勝」，
遠來得超勝！
你很快地送掉一條命，
然後因為你修忍辱等等啊，
欸！結果你生了天了。
反過來，
你眼前雖然得到一點的利養了，
完了以後你下了地獄囉！
眼前就算你得到利養，
活個一百歲，
反過來說，得不到利養，
一減減了個五十歲。
你把五十歲的壽命，
換了最起碼的四天王天，
換來九百萬年的快樂，
哇！那個、那個利益大得不得了！
我們到極樂世界，那更是你無法想像得大！
這是從那一方面。
反過來說呢，
你說了你為了保護你的五十年的利養，
發了個大脾氣，結果把你送到地獄當中去，
哎呀！最淺的地獄當中啊也要這麼長，
你划得來嗎？
唉，這我們真是愚癡啊！
所以這個比較起來啊，
前面是遠來得超勝。
對瞋是如此，對貪，
其實對任何一切事情都是如此啊！
你能夠善巧地思惟、觀察那個法的話，
我們眼前的煩惱啊，
自然而然哪，
都能夠慢慢地擋住。
可是這個裡邊有一點滿重要的，
不是說懂得了道理，
你馬上派用場，
這個我們要千萬清楚噢！
現在我們總有一個缺陷，
換句話我們不了解，
總說懂得了以後啦，
道理是懂得了，心裡就著急得：
唉呀！聽了半天怎麼我老做不到呀！
欸，不是的！
聽懂了以後啊，
真正要做到還要什麼？
思、思、思─就是數數思惟、觀察、稱量。
把我們的善淨之業，
透過這樣的思惟去增長，
那個時候才把我們無始以來所積的這個等流、惡習分分消減。
你能夠這樣做，
一定做得到！
這個我們必須要了解的。
這個理路很清楚，
而實際上我們的經驗也是如此。
不要說佛法，
任何一件事情告訴你了以後，
那麼簡單的事情，
教你寫兩個字，你曉得怎麼寫了，
拿起筆來叫你寫的時候，
像個「狗扒字」一樣，我們常常說。
不曉得你們現在習慣上怎麼講？
我們小的時候啊，
那個寫的字寫得啊，
喔，不像樣，叫狗扒字，
像那個狗在地上「鏗鈴匡啷」亂扒一樣，
扒出幾個印子來。
然後呢你每天寫，
現在大概學校裡不大寫字了，
喔，我們那個時候啊，
在剛開始的時候啊，
天天要描紅，開始天天寫，
你慢慢地寫，久了、久了、久了、久了……欸！
這個字就寫得好啦！
那麼作算數，沒有一件事情例外的啊！
所以這個也是一樣，
我們必定要把懂得了道理在心裡邊不斷地這樣地思惟、觀察，
這個就是我們因地當中，
分分、心心、念念地下去，
自然而然感那個果報。
而不是聽懂了道理以後，
喔唷！著急地要得那個果報，
那你完全錯了！
你要急著忙這個果報，
實際上你停在那裡，是一步都沒有修行，
這裡再順便一提！
現在呢，我們繼續下去：
設獲利養長時存活，
然於死亡終無免脫終須有死，
至臨終時，先經百年受用安樂，
與唯一年受用安樂，
二者相等，唯為念境，
爾時苦樂無差別故。
譬如夢中受樂百年與唯須臾領受安樂，
二睡醒時，樂與不樂全無差別。
哦，就這樣！
假定你獲得了這個利益、利養，
能夠長時存活的話，
永遠長生不老，
欸，那倒還情有可原。
實際上呢？絕沒有這回事情啊！
那個死啊是遲早到來的，
而且真實地說，
非常快！
所以前面這個基礎記住哦！
前面這個都是後面的基礎，
當你有了前面這個無常的認識，
啊！那的的確確地，
你這個很明白擺在這個地方的，
這種事情還擋得了你嗎？
絕對擋不了你呀！
那麼現在我們哪，
如果說沒有把前面這個無常概念認真修學過的話，
現在不妨現在回過頭來一想，
那一點都沒錯嘛！
實際上不管你有多大的好處，
嗯，到那時候總歸要死。
然後呢死的時候啊，
不管你受多長久的快樂，
以及很短的快樂，
這個兩樣東西結果什麼啊？
對著你，眼前沒有什麼，
只是你概念當中覺得好像過了一百年。
眼前我們回想起來，
千真萬確的事實！
啊，我說我今年六十歲了，
想我六十年以前的事情，
或者說想整整六十年當中的事情，
跟昨天的事情啊，
在今天回想當中看起來是一模一樣的。
那個一百年的事情，
嗯！眼前只剩下什麼？
只剩下一點的憶念。
這個憶念不但是只剩下憶念，
時間上面啊，
一百年跟一天、乃至一剎那沒有差別。
而且這個憶念的本質上面，
受苦的跟樂的，
眼前當下留下來的憶念，
這憶念本身根本無所謂苦樂，
也是一樣的。
就像夢當中一樣，
等到夢醒的時候啊，
對不起，這個樂是不樂，
苦、樂是都一樣的！
如是思惟，若於利敬能破貪著，
則於毀訾揚惡名等不生憂悒，
以不求於他顯我殊勝，
雖不顯揚喜無退故。
你能夠這樣地如理思惟的話，對不起，
對於前面他破壞你這個名聞利養等等、恭敬等等啊，
你一點貪著都沒有了。
因為它一點沒有貪著，
所以他不管怎麼毀謗、傷害你的話，
說你的壞話啊，你也不會憂悒。
也不要求，啊！說不要他罵我啊，
他要稱讚我，這種東西也都不動，
自然而然呢是八風不動。
而你安住在法上面這個心量嘛，
欸！一直在增長，
所以你的這個喜心無退呀！
安住在法上面，
自利也好、利他也好啊！
對啦！所以前面告訴我們，
如果說你要利他而不能忍，
退心的話，
你懂得了前面這些道理了以後啊，
那就不會退心啦！
所以到這個地方我們就想：
哪！你能夠這樣如理思惟的話，
不但破除瞋，
而且也破除貪，
貪、瞋兩個都拿掉啦！
然後呢你能夠如理思惟，
本身那個心相是什麼啊？
癡也沒有了嘛！
啊，真美呀！
所以啊，最好的真正的修行就是什麼？
喏、喏、喏！這個才是。
大家總覺得修行啊，
哎呀，好像要去拜一下佛才算；
啊，好像要去念一下佛才算。
拜佛、念佛當然是嘛！
可是如果說你不能如理如法的話，
對不起，你拜佛也錯啊！
是念佛也錯啊！
所以祖師一直告訴我們啊，
如果你心裡不相應的話，
你頭顱磕破也徒然！
如果你心裡不相應的話，
你念佛，喉嚨喊破也徒然！
你心裡不相應的話，
你閉關是千年不出也徒然！
現在如果你心裡相應的話，
拜佛、念佛是當然好，
因為你身、口、意三業俱在。
就算你不在拜佛、不在念佛，
你坐在這裡的話，這意業本身也在念念增長啊！
這麼個好法！
所以我們一定時時、處處提醒我們：
修學佛法重心何在？
得正見！
然後呢，增長它。
那個時候啊你心裡面：啊，歡喜啊！
一直在增長，
心裡面那個跟法相應的法喜就不會退。
這個法喜是真正的法喜，
而且是真正的增長。
亦如論云：「能障利養故，
若我不喜此，我利置此世，諸惡則堅住。
我寧今死歿，不邪命長活，
我縱能久住，終是死苦性。
夢受百年樂，若至於醒時，
與受須臾樂，若至於醒時。
醒已此二者，其樂皆不還，
壽長短二者，臨終唯如是。
設多得利養，長時受安樂，
亦如被盜劫，躶體空手行。」
那個論上面就這麼說，
這個文很容易懂，
就像前面我們剛才說的。
不妨我們再溫習一下，
如果有不了解的，
趁這個機會再聽一下，
也了解這個裡面的內容。
嗯！假定人家來罵你呀，
毀謗你呀，障礙我的利養的話，
那我們想想看：
嗯，我得到這個利養啊確實留在這個世間，
這個東西帶不走的。
但是呢因為你不歡喜，
然後你發瞋心，
這個東西就牢牢地就綁住你了，
所以它很堅固地永遠安住在你這個身心當中。
唉！我想到了這一點哪，
我寧願現在死啊，
也不讓這個惡存在我心當中，
增長我的邪命。
嗯！實際上呢，
就算我能夠長時期地享受一點眼前的快樂，
對不起，這個死這個本身，
這個特質啊，是你沒有辦法脫離，
最後還是要受的。
何況等到你臨終的時候啊，
哪怕受了一百年，
哪怕受了一萬年、一千年，
跟一剎那，
這個兩個內容比較起來，
等到你夢醒的時候是一模一樣！
一模一樣！
所以壽長短是如此，
裡邊的快樂、痛苦也如是，
等到你最後走的時候，就像什麼？
就像你在曠野當中被這個強盜搶得兩手空空，
這兩手空空，幹什麼？
去見閻王。
然後因為你生前是不能如法行持，
被貪瞋癡所轉，
所以送到上刀山、下油鍋。
哎呀！想到那個的話，
這個貪瞋癡這麼簡單、這麼容易就拿掉了。
所以這裡再說一遍，
大家有同修不懂的要想辦法弄懂，
懂了它然後呢去如理思惟，
這個是重要的。
不懂弄懂，第一點。
弄懂了以後不要說：
「唉呀！那我做不到心裡著急。」
這個著急本身還在錯。
弄懂了以後啊，
你正好趁現在這個如理思惟，
你只要肯把那個腦筋如理思惟一定行！
現在你不如理思惟，
著急怎麼我做不到？
實際上呢前面雖然懂了，
真正的你沒真懂。
為什麼沒真懂？
你真的懂了就曉得怎麼去利用它呀！
而你後面著急那個心理，
那個本身還在錯誤當中，
所以關於這個部分，沒懂！
所以這個真的弄懂的話，
要幾個，從淺到深，是啊！
所以你這個次第都弄懂了以後，
你曉得：第一步道理懂；
第二步呢，把心裡面著急那種心裡面，
想辦法拿掉它；
然後呢把這個如法的事情，
欸，搬進來去思惟、觀察；
進一步，境界現起的時候正好派上用場！
那個時候啊，
人家來罵你也好，
人家來跟你囉嗦也好，
你平常受不了的時候，你覺得：
哎呀，妙極了！
我現在懂得這個道理呀，
以前在這個情況之下就生煩惱，
啊，現在碰見這個情況，
增長我的法樂啊！
嗯！他不顧下地獄的這個惡業，
來幫忙我成就我的忍辱，
他是我的大善知識啊！
那個恩是不下於佛啊！
照這種情況之下，
你平常一直把它討厭那些事情，
一直把它討厭的囉唆啊，
你看得，哎呀，比甘露還要好啊！
碰見這種情況之下，
請問，你世間還有什麼不安樂的？
安樂的是固然安樂，
然後這樣的種種的違逆境界你也安樂，
嗯，千真萬確的事實啊！
這佛在因地當中，
就這樣地每一件事情上面這麼努力，
所以他最後啊，欸！
這個境界轉過來了。
從哪裡轉的？就這樣嘛！
所以分分的功德，
必定是從斷、證兩樣事情上面安立的，
記得不記得？
有很多事情斷跟證好像分開來的，
這件事情上你發現沒有？
一件事情，
一件事情！
如果你不在斷、證的話那就是犯了毛病，
就是這樣。
當然，這個斷、證有很多情況之下兩個，
就是說你不去理它，
我們常常說你不要邪妄分別，
不管他說什麼你不動，那個是斷；
那個斷本身那個證，
證的是不為所動。
現在我們這個斷而證的話，
不但是啊不為他動，
而且藉那個惡劣的東西，
這個娑婆之中種種不理想的，
一下轉變過來變成功什麼？
變成功你報身、報土的莊嚴哪！
這麼個好法呀！
想想看，啊！這個教法的圓滿哪！
然後呢我們就稱讚如來、禮敬如來、如法供養都在這個裡頭。
然後你還想到：
「哎呀，自己我居然今天居然懂了！」
你內心又高興，
這個高興本身又是隨喜功德。
這個的的確確隨時隨地啊，
這個十大願王一串，就來了，
這麼個好呀！
所以我們現在要聽完了以後放下書本來─平常的時候我們放下書本，
要去思惟、觀察的時候還苦苦思惟，
現在妙不可言，
放下書本來啊歡歡喜喜、高高興興，
教你是越想越高興、越想越歡喜！
平常叫你用功去想的話，
喔，這個想得個頭昏腦脹，
現在這個地方你想的話，
想得來得個愉快！
因為你心裡面愉快了，
生理的啊也就是少病少惱。
所以佛法之美啊，是莫過於此啊！
這個是個大乘教法，
現在我們這地方還在前面喔，
剛才碰見一點皮毛喔！
碰見一點皮毛這麼好了，
所以你到後面的話，
啊！你越到後面是越快樂。
所以人家說這個修行苦事，
的的確確剛開始的時候啊，
完全在你的習氣當中，
你要把那習氣拿掉，這的確苦的。
可是它苦不是佛法本身苦，
是你以前錯誤的習氣在苦你呀！
等到你拿掉了，跟法相應的話，
哪怕剛開始一點點就這麼安樂。
一點點就這麼夠安樂了，
你到後面越來越快樂，
那還嫌多的嗎？
啊！這個修行實在好！
現在我們繼續下去。
第二破除不喜怨敵富樂，
喜其衰損者。
這個更有意思，
前面人家傷害我嘛還……進一步啊，
我們這心裡面就會這樣：
人家傷害我啊，不願意，
可是啊我們卻偏偏要傷害別人。
還有呢，是嫉妒別人，
現在這個地方特別就這一點來說的，
去嫉妒別人，尤其是怨敵。
一般人當然我們還不至於，
這怨家對頭他得到了好東西，
那個時候啊你心裡想：
「唉，怎麼他得到好了！」
你就受不了。
那麼在這種情況之下，
我們怎麼對治它呢？
看：
本為利樂諸有情故發菩提心，
今於有情自獲安樂反起瞋恚。
是啊！現在這地方我們在幹什麼啊？
我們在作修學菩薩道，
要求無上菩提。
什麼是菩薩道？
你為利益一切眾生，
乃至於要使他成佛，
所以你忙這個事情。
成佛的內容有兩樣：
叫眼前增上生，究竟決定勝。
要樣樣的好處都給一切眾生，
這個是菩提心，
我們現在學菩薩行的人發心做這種事情。
現在你沒有給他，
他自己得到了，
你應該：「好！哎呀，本來我要給他呀，
要花我好大的氣力，
他現在自己得到了，哎呀，
那是我真感謝他呀！」
結果你不但不這樣想，
反而他得到了還去瞋恚，
那豈不是顛倒到不曉得哪裡去了嗎？
又云惟願一切有情皆當成佛，
今見彼等略有下劣利養恭敬，
反生憂惱極為相違。
我們發菩提心偈當中說「為利有情願成佛」，
啊！你乃至於要使他成佛了，
他得到一點點下劣的利養，
你都心裡面覺得：「喔唷，這樣！」
那跟你的誓願不是完全相反、完全違背了嗎？
故應於他幾大富樂，
斷除嫉姤至心歡喜。
所以他有多大的好處，
你就應該多大的歡喜呀！
絕不會有嫉妒啊！
若不爾者，
則菩提心利樂有情唯假名故。
否則的話呢，
你說的菩提心，那都是騙人！
都是假的！
如云：「為樂諸有情，而發菩提心，
有情自獲樂，何故反瞋彼。
這個很明白。
云令諸有情，成佛三界供，
見下劣利敬，何故起憂惱。
那就這樣。
若汝所應養，當由汝供給，
親友得自活，不喜豈反瞋。
嗯！都是解釋這個道理，
說本來是應該由你去供養他的，
因為你發了菩提心要這樣嘛！
結果呢，現在他自己得到了，
安樂了、快活了，
你怎麼反而不歡喜還要瞋恚呀？
不願眾生樂，豈願得菩提，
故若憎他富，豈有菩提心。
這個，這是很明白地去辨別一下。
假定你不希望人家得到快樂，
嫉妒人家的話，那這什麼叫菩提呢？
什麼叫菩提呢？
所以啊，如果是你對人家得到的快樂，
起瞋恚不耐的話，
這怎麼談得到有菩提心？
若他從施獲，或利在施家，
此俱非汝有，施不施何關。」
那退一萬步說，
這個不管人家的事情，
他或者是從布施獲得，
然後呢，被獲或者被送，
不管是兩方面，這個都跟你了不相干哪！
你何必跑得去啊，
要風馬牛不相干混插他一腳啊？
怨家衰敗而生歡喜，
及暴惡心願其失敗，
僅由此心於怨無損，唯令自苦。
更進一步說，
你不是歡喜希望的這怨家衰敗嗎？
你不是歡喜他得不到富樂嗎？
注意哦！
這當這個怨敵仇家衰敗的時候，
你心裡面生歡喜；
或者你得到富樂的時候啊，
你希望他失敗，
非常強烈的這種暴惡之心。
要曉得，
你這樣的這個心裡面，
對他沒有損害，
對他毫無損害！
唯一損害的是誰啊？
是你自己呀，
是你自己呀！
我們心裡面造的惡業呀！
這何苦來哉呢？
設能損他，然亦俱害，
思此過患，當一切種而正滅除。