思此過患，
當一切種而正滅除。
就算你真的能夠損他的話，
對不起，他固然受了損，
你受的損更厲害呀！
你了解了這個禍患的話，
你在任何情況之下，
你一定要正對著這個問題，
徹底地消除它。
如云：「設怨有不喜，汝有何可樂，
僅由汝希願，豈為損他因。
如果說怨家有壞事情，
有不歡喜的事情發生了，
你有什麼好快樂的呢？
要曉得僅僅有你的這個心裡的願望，
希望他這樣、這樣，對他沒有什麼損害。
縱由汝願成，他苦汝何喜，
若謂滿我心，損失豈過此。
彼煩惱漁夫，利鈎之所執，
我於地獄鑊，定受獄卒煎。」
那麼這兩段，我們看一看哪！
就是說，你心裡面的希望他……這個跟他了不相干呀！
就算是因為你希望他損害，
希望他得不到快樂，
而真的如你所希望的，
這樣地做的話，
這種狀態，
真正實際上的損害就是損害我自己呀！
我自己的損害，
沒有比這個損害更大啦！為什麼呀？
因為我們現在這種心理狀態是什麼？
在煩惱。
這個像煩惱的個鉤子，
這個鉤子就像魚鉤一樣，
啊！放在這個地方，
你不了解這個煩惱之鉤啊，
你把它一口吞下去，就被它釣上了。
這條魚吃了這個魚鉤是被它釣上了，
我們現在吞下了這個煩惱鉤，
眼前心裡邊是為煩惱誘惑所擾，
將來下地獄去。
所以你只要種這樣的因，
是將來一定要受地獄的煎熬啊！
這我們想一想的話，
啊！誰呀都在任何情況之下，
一定把這個內心當中拿得乾乾淨淨。
所以佛真巧妙極了！
不是教你不瞋，要教你瞋對，
瞋什麼？瞋我的煩惱！
所以前面說：我現在要鬥的，
跟誰鬥啊？跟我自己煩惱鬥！
鬥這個東西。
你千千萬萬不要忍受這個煩惱，
而吞這個煩惱，吞下去，
那你完了！
這是我們應該的。
如是若於障礙我樂及我親樂為作非樂，
并於怨家所有盛事，
一向視為不可樂相，
由此生憂，憂增發瞋。
若能破其一向不喜，則止其憂，
由憂息故，瞋則不生。
那麼現在前面的就告訴我們了，
像這樣前面所說的，
或者是直接障礙我的快樂、障礙我親友的快樂，
而他做種種的不好的事情，
那麼像這種人是怨家。
怨家所有的好事情，
如果我們平常看起來，
都不能忍受、不歡喜，
說「不可樂相」，
因為這個不歡喜而生憂惱，
由憂惱而發瞋恚。
照著前面這個道理，
你把它都破除掉了；
破除掉了，這個憂惱心就沒有；
憂惱心沒有了，瞋心就平息。
好了，忍就成功啦！
故應以前所顯正理，
於此破其一向不喜，
由眾多門滅除瞋恚，
以其過失最重大故。
由於這個所說的─「正理」兩個字，
前面告訴我們的如理正確無垢的道理，
破除了我們一向所有這些的，
以及向來一直如此的錯誤的，
跟煩惱相應的不歡喜的心。
那麼行啦！
然後呢，由各式各樣的方法─眾多門。
現在我們漸漸地了解了，
了解什麼？
就是前面講修的時候，
「破除邪執」，他怎麼說？
你如果聞慧多就思慧多，思慧多、修慧多，
將來你能夠斷過證德的功德也多，對不對？
你了解得越多，
然後呢，你使用的方便也多，
處處體會，在任何情況之下，
不管你怎麼想，
你找到的只是法樂。
假定你了解得不多的話，
你用的方法只有一個的話，
對不起，你只能用這一個，這樣。
所以平常啊我們總是要講修行，
啊！忙得覺得好像：
「哎呀，只要這樣就夠啦！」
不管你是忙什麼，你是拜佛也好，
然後說跑到關到山裡面去關也好，
你這個辦法就是死死的這個辦法。
你關在山裡可以，
對不起，一出山，不行了；
你關在山裡可以，到了夏天，熱了你又受不了，
到了冬天，冷也受不了；
叫你跑出去買菜，不方便你又受不了。
唉呀！這個煩惱又來了，
所以「關」不是一個辦法。
好！你說：「我念佛！」
然後呢，欸，你剛開始的時候念得是滿起勁，
到了時候肚子餓了也不行；
人家跑得來找你，事情又不行；
你說你拜佛……沒有一個例外的，
沒有一個例外的！
所以弄到後來是閉關也不行，
是念佛也不行，是拜佛也不行。
現在這個地方，
處處地方告訴我們，
我們如果想圓滿修學佛法的時候，
你不要著急。
剛開始的時候，怎麼辦呢？
你就能夠如理地聽聞，
如理地思惟。
是的，那麼有人就著急了，
說：「唉呀！這個無常很迅速啊，
到那個時候啊，生命很短促。」
這個話千真萬確喔！
是本論一開頭的特別重視這個，
正因為無常非常迅速，
所以你要趕快找到種種如理法門，
對治你眼前的煩惱啊，
那樣才對啊！
結果你不這樣走正確的方法，
你說：「喔，趕快，我關起門來。」
結果關在這個門裡邊，
自己生煩惱，你白白浪費了嘛！
對不對呀？
現在我們大家都是犯這個毛病啊！
如果說，
你現在能夠這樣地如理，
找到一個辦法，
所以他一定告訴我們：如理、如量、次第等等，
圓滿無缺。
然後你能夠這樣的話，
不管你拜佛也好，念佛也好，閉關也好，
坐在那裡也好，做什麼事情也好，
你一直在那兒增長善法。
是！無常是過去了，
增長善法的結果，什麼？
你到了極樂世界，你還愁什麼嘛！
就算你不到極樂世界，
你的善法這樣增長的話，
我們了解這個道理的話，
它那個增上生，眼前你造的一切的因，
都是這個善因。
下一次你碰見的，比現在越來越好、越來越好、越來越好……。
你到這個環境當中的話，
這麼個好啊！
你周圍那些人也跟他在一起，
然後你的環境也在一起。
然後呢就是個惡人，
因為你宿生因地當中，
當這個惡的事情現起的時候，
你如法相應的，都是成就你的功德；
跑到下一生，還是這樣地策勵你向上，
所以就算你不往生，你都不怕呀！
更深一層說，
菩薩之所以不怕的真正原因就在這，
他已經牢牢地把握得住，
一生比一生增上，
這種情況耶！
這個道理我們務必要知道。
那麼這個道理靠什麼？
要了解得多，
然後呢思惟得多。
思惟得多的話，你現在造這個善淨之業，
都是這個善淨之業，
你怕什麼啊？
佛法不是講因果？
因果我們現在積的什麼？
業因嘛！你現在積的完全是善淨之業，
你還要怕？修學佛法的人，
連它這一個都不了解，
還修些什麼啊？
所以我們真正重心在這個地方，
要把握得住啊！
這個地方不是叫我們說：
「啊，你不要說修啊！」不是！恰恰相反，
我們要這樣修。
也不是不要拜佛、不要閉關，
恰恰相反，你要去做。
這個地方的重點你要注意啊！
要把握住這個重點，
到那時候好了，
你是閉關也好，拜佛也好，念佛也好，
做什麼也好！
這個要分別得很清楚。
再下面，
能滅教授亦即上說佛子正理，
要與煩惱而興駁難，
向內摧壞第一仇敵瞋恚之理。
說由於眾多門當中，
觀察思惟滅除瞋恚，
因為為什麼要這樣努力呢？
因為它的過失是非常地嚴重；
它的反過來，
利益是非常地殊勝。
那麼，現在呢你要滅除它，
上面所說的這個道理，
就是能夠針對著這個毛病，
來消除它的最如理完整的教授，
這個豈不是我們修學佛法的人該修學的！
然後呢，我們眼前應該幹什麼？
跟煩惱駁難。
他不用「鬥」，而用「駁難」，
這個駁就是辯駁，
難就是問難。
換句話說，
我們在討論問題的時候，
來往地推敲─喏，就是這樣！
你一再地思惟觀察。
前面告訴我們，都是這個：
對呀！他們來傷害你，
然後你這樣去思惟觀察，
而這樣的話對不對；
那樣的話是對不對？
所以你內心當中，
的的確確在分別這個事情─如理分別。
所以的的確確，
這個修行最佳的是如理分別，
現在我們不懂得，
不懂得這個道理，
常常說：「唉呀，你不要分別了！」
結果把最好的法寶損失掉了，
真可惜！
所以眼前了解了這個道理以後，
這樣地去反覆推敲，
然後內在呀，
把這個煩惱的怨敵把它摧毀！
上面告訴我們，
我們現在得到了這個修學佛法完整的教授，
是對治這個煩惱的教授。
那麼現在呢，
就拿這個如理的教授跟這個煩惱，
這兩樣東西互相地來給它辯駁。
這個「難」，
普通我們就是說所謂問難、質難，
換句話說你針對這個問題，
要去深入地探討、思惟。
現在經過上面這樣的深入地探討的思惟，
結果你在任何情況之下，
找不到一點點你不能忍的理由，
找不到一點點你瞋恚的理由，
所以自然而然那個忍辱就成就了。
妙咧！
當你破除這個瞋心的時候，
那個貪也拿掉了，
那個癡也拿掉了。
所以雖然這地方，
主要的是講破瞋恚，
因為這個損害最大，
是第一大怨敵。
但是前面告訴我們「而興駁難」這幾個字，
注意喔！這就是我們平常正確用功的方法，
不要小小把這幾個字隨便漏掉。
這兩個字，
你懂得了以後，然後經常擺在你心裡邊，
這樣地反覆思惟、觀察，
修─就修這個。
你拿這個概念擺在心頭上面的話，
持戒，戒持好；
念佛，佛念好；
拜佛，佛拜好；
閉關，對了！
然後你把這個內心當中調柔了以後，
兩腿一盤，那個定很快啊！
這個我們一定應該正確地認識的。
所以這個地方告訴我們，
要與煩惱而興駁難。
好！
是故若能以觀察慧善為思擇，
以多正理而正破除，
則能遮止多類瞋恚，
喏！所以說呀，
假定你能夠「觀察慧」，
現在這三個字同樣的。
這個智慧怎麼來的？
就是思惟、觀察、抉擇，
而這個智慧是破煩惱的根本的正對治。
而煩惱是什麼？我們生死的根本。
現在我們常常說：「哎，你幹什麼要修行？」
為什麼要修行？要了脫生死。
結果了脫生死，
修行的最正確的唯一的工具─這個智慧，
要得到這個智慧，
要這樣地如理觀察思惟，
你不用，請問你修些什麼？
所以說，哎，
要拿這個，還要呢「善為思擇」。
拿到了以後啊，要拿了這個東西，
很善巧地多多思惟觀察。
如理的、正確無誤的，
然後呢正對著這個煩惱，
把它一一摧毀，
一一摧毀！
「則能遮止多類瞋恚」呀，
他把各式各樣的，
哪一種、哪一類的不如理的這個瞋恚，
都把它去掉了，
淨除掉了，遮止住了！
由眾多門發生堪忍，
欸，忍就成功啦！
忍就成功啦！
能得堅固微妙習氣，
以是由其無垢正理，
於正教義獲定解故。
有捨觀慧思擇修者，
即捨此等菩薩一切廣大妙行，
當知即是自他暇身受取心要無上障礙，
猶如毒蛇應當遠離。
那麼關於忍辱那一點，
簡單地說完了以後，
他那個地方又特別提醒一件事情。
就是要善巧地運用這個我們得到暇滿人身的最殊勝，
六道當中也唯一只有這個暇滿人身得到的，
什麼？就是我們思惟、觀察這個能力。
實際上呢，破除煩惱，
要想透脫生死，也唯一的這個東西，
這個地方最後特別說一下。
所以上面的所以能夠遮煩惱，
由眾多門能夠啊，
特別是瞋恚而發起這個「忍」─堪忍、忍辱能力的，
在這種狀態中，
能得堅固微妙的習氣。
平常我們也是無始以來積累什麼？
染、雜、惡、垢的習氣，
這個習氣堅固得不得了，
怎麼弄也拿它莫奈何！
那麼經過了上面這個如理思惟、觀察以後，
欸，這個微妙的這個習氣起來了，
而且堅固！
所以對於上面所說的，
一點都沒有錯誤的、正確的、如法的這個正理，
要獲得定解。
而這個正理是什麼？
佛出世最完整正確地告訴我們的「教義」，
這個「教」就是告訴我們的，
告訴我們的真實的內涵哪！
這個真實的內涵，
要獲「定解」！
定解兩個字就是勝解。
不是說：啊！聽懂了、聽懂了。
沒有用！
的的確確─你要用，
聽懂是第一步，聽不懂你還談什麼呢？
但是單單聽懂而擱在那裡書本一闔，
對不起，在書本裡頭。
所以我們必定要不斷地思惟、觀察。
這個地方大家還想得起來吧？
前面告訴我們「修」，修是什麼？
於善所緣數數思惟、稱量、觀察，
對不對？喏！就是「善所緣」。
平常我們心所緣的是什麼？
對不起，都是惡的。
不在明顯的貪境、瞋境當中嘛，
就是不明顯的癡境當中，
自己還覺得很好，就是這樣，
這個都不是善。
現在呢，如理地稱量觀察，
這個就是善所緣的。
然後呢不斷地─數數是不斷地─去思惟、觀察、思擇，
那麼經過了這樣的話，
對這個東西產生決定不疑的認識，
那個時候你起心動念就是它。
所以平常我們遇見任何一件事情：
欸，我覺得這件事情這樣，
我看這件事情這樣。
這就是什麼？我們一般人說的見解。
這個就是我們一向的定解，
可是這個一向的定解都是什麼？
跟煩惱相應的。
現在這個地方，
我們真正要努力的，
要對這個如理的正教的意義，
經過這樣思惟而得到這個。
所以下面反過來說，
有的人哪，唉，真是可惜啊！
捨棄掉了這個「觀慧思擇修者」，
說他要修行，結果呢，
那個修行的最佳工具，
就是思惟、觀察的這個觀察慧不要，
他說修行，這個叫作修行。
要曉得這樣的修行，
是捨棄「菩薩一切廣大妙行」啊！
真正修菩薩道的，
它菩薩道真正殊勝的地方在什麼？
大家記得不記得？
入大乘之門的根本因是什麼？菩提心。
這個菩提心……主要的方便跟慧，
而方便是菩提心不共之因，
慧是三乘的共因，
大家記得不記得？
所以現在你捨棄掉了這個方便，
然後說要去修行。
這個方便是什麼？就是思惟、觀察。
你要思惟、觀察，一定要多聽聞哪！
請問在這種狀態之下，
你怎麼修這個菩薩的大行？
所以我們說：「哎呀！我發菩提心，
我要學菩薩行。」
結果你的行為是背道而馳，
南轅北轍啊！
在這種情況之下，
我們必定要了解啊，
這個是在我們可以說是最大的大障礙。
我們現在得到了最難得的這個暇滿的人身，
而且拿這個暇滿的人身來去修行無上的心要，
所以「受取心要」，
這個是中心的綱要。
你現在不要它了，
捨棄它了，
所以這是個障礙。
因為這個東西本身最主要的、最根本的，
所以這個障礙是最大的、無上的。
這一件事情像什麼？像毒蛇一樣，
啊！你不要說跟牠玩哪，
老遠看見牠，哇！那趕快躲開都來不及。
所以，這個地方就順便一提。
我們哪，現在不善學，
往往不了解這個經論上面的真實的意趣，
在前面，前面這個第十卷當中，
辯得特別詳細。
也是有很多人哪，
說：「哎呀，不要分別的。
哎呀，你不要分別啊！」
說：「如如不動啊！」
是！這個是什麼？果！
一定要經過前面這個因位當中如理思惟、觀察、修習所得到的。
經過了這樣的如理思惟、觀察、修習以後，
證得是一點都沒有錯，
所以這樣的因感得這樣的果。
現在你在凡夫地，
渾身心都在煩惱當中，
居然你呀顛倒了說─坐在這個地方啊，
在癡心當中說─這個叫「如如不動」，
捨棄掉了，
不要這個觀察慧，
真是一個大錯誤啊！
前面大家重新再溫習一下，
如果了解了，那我們繼續下去；
如果不了解的，務必把最一開頭的時候，
關於正修跟破除邪執這個概念要辨得清楚。
所以前面曾經一次、兩次、三次，
一而再、再而三地說明這個道理，
那麼這裡又說一遍。
好，上面就是關於生忍那一部分，
就是對於人家來傷害你，
怎麼樣對治它。
第二個呢？
第二引發安受苦忍分三：
這是卷十二。
說受苦的這種狀態當中，
你是安然忍受它。
它這個地方，
不是從外面來說的，
是從你自己本身所受的苦。
那個所受的苦，
也許可能是外面來的，
也許可能是從內發的，
乃至於你自己去找的。
你說自己怎麼會找呢？
下面會告訴我們，現在我們看：
一必須安受苦之理，
二引發此之方便，
三處門廣釋。
第一個，說安然受苦，
它為什麼一定要去受呢？
如果不一定要去受的話，
那我們不必找這個麻煩。
所以他第一步是說，
為什麼一定要受？
懂得了，既然必須要去受，
他不馬上叫你受，
要找這個方法。
而在找這個方法之前，
他也特別地，是引發這個找這個方法的一個方法。
找這個方法的方法，
我們前面一再說，就是推動你、策勵你，
精進想學的這個心。
有了這個推動你一心一意想學的心，
然後你去學，對了！
如果沒有這個心，平常我們說：
「哎呀！這個也忙得少不了，這個也忙得少不了。
這好像是，嗯！沒關係，慢慢地來。」
它現在經過了這樣的話，
你就一心一意地全部精神急著要去找，
那個時候旁的事情都丟掉了，
你才真正有進入修行的可能。
所以它每一個地方那個次第，
這樣地完美！
現在我們看下面怎麼解釋。
今初
如《入行論》云：「樂因唯少許，苦因極繁多。」
我等恆有眾苦隨逐，
故以苦為道不可不知，
論上面告訴我們，快樂的因由很少，
苦因非常多。
注意這個「因」字喔，
他不講苦、樂，
而就苦因及樂因。
是的！我們現在要求的是求快樂，
你要求快樂，先要啊看因上面。
是的！我們要去苦，
你要去苦啊，先看因地上怎麼去法。
這個說真正找找的話，
哎呀！這個樂因是很少，一點點，
苦因是到處都是。
因為這樣的關係，
所以我們動不動是造了苦因，
因為造了苦因啊，
所以一直被這個苦纏在這個地方。
既然在這種情況之下，
被苦所纏著，現在我們要修道，
你必定拿我們現在的身，
以及我們現在的環境，
在這個裡邊去修。
所以，你如果說不能針對著這個環境，
拿我們現在這個條件來，
請問你怎麼修啊？
既然如此，
所以你必定要對於我們眼前這個苦啊，
要有正確的方法，要對治它。
所以啊，說不能不以苦為道，
所以「故以苦為道是不可不知」啊！
我們必定要曉得的，我們真正修行，
就是眼前這個是苦上頭，
了解怎麼對治它。
所以現在這一點，
有太多的修行人，
事前聽人家：「哎呀，這個修學佛法好呀！」
「對呀！」「這個世間真苦啊！」
「欸，對啊！」然後他就修啦！
因為這個道理沒有正確地認識，
他是沒有錯，感到世間的苦，
但是因為這個道理沒弄清楚─這個道理講的什麼，
就是如此因感如此果─這個因果的必然關係沒有弄清楚。
他聽見人家說修行這是個好事情，
他就以為說：「好！把家裡一拋，
跑到廟裡就快樂了。」
有這樣的事情嗎？沒有！
我們必定要知道：
是，我們真正要得到快樂，
必定要去修；而要修的話，
在那個家裡是一定修不成，
所以才要跑到專門修行的環境，
那個是我們到廟裡去的真正的原因。
不是說你到了廟裡是，啊！就快樂了，
那完全錯了！
到了這個地方，然後你修，修什麼？
修快樂之因。
而眼前這個痛苦這是以往之果，
正要如法地拿出你的正確的認識、意志，
然後呢去修行。
這個修行是一個苦事情喔！
這我們必定要認識哦！
你認識了這個，就沒問題了。
就因為我們現在種種的誤解，產生了這個。
所以一跑到廟裡，
總覺得好像在那個地方袖手旁觀，
看人家燒飯，看人家樣樣弄好了。
然後呢我跑得來，張開口吃完飯，
跑到佛堂裡去拜幾拜；
然後早晨念它幾卷經；
喔唷！我早晨幾點鐘起來，
我打坐可以打多少時候，