所以這個兩者之間有這樣的一個關聯。
所以這個兩樣東西，
務必請大家要再三地反覆思惟。
那麼我們看這個精進波羅蜜分哪幾樣東西。
一精進自性，就是它本身的特性、特質是什麼。
然後呢第二，二趣入修習精進方便，
在還沒有正修之前，
用什麼方式能夠推動我們，
使我們去修。
有了這個認識，
推動我們去修，
然後去修的時候，精進的內涵是些什麼，
下面說：三精進差別，
那麼了解了這個，
正修的時候，如何照著這個修行，
說：四正修行時應如何修，
最後也是五此等攝義。
來說明一下。
下面是第一個精進的自性：
緣善所緣勇悍為相，就這個。
這個當我們修善的時候，
這個「緣」就是那個時候我們的對象，
我們要去修習的。
前面那個修習是什麼？
於善所緣，對吧！
就是平常我們所緣的都是什麼？
都是無始無明相應的行，
換句話說惑、業；
現在反過來，
這個是所緣善的那些。
怎麼辦呢？「勇悍」，
這個是精進的行相。
勇就是勇敢、果敢，
什麼都不怕，
不但不怕而且勇往直前；
悍也是勇敢的意思，
它有兩個意思：一個是勇敢，一個是兇暴。
勇敢像前面一樣的，
什麼都不怕，勇往直前。
兇暴這個地方用得上什麼？
對於這個煩惱啊是一點毫不留情，
要絕對像大惡人一樣。
那個大惡人哪，碰到什麼東西的話，對不起！
他絕對沒有一點點給你好商量的餘地。
現在我們在修行精進的時候，
對於我們的大惡人─這個煩惱啊，也是一樣地，
要絕對地拿出這種兇暴的味道來。
所以在《華嚴》，
善財童子所參的那個大善知識當中，
有個「甘露火王」；
密教的圖像當中有那個憤怒相，
那個牙齒露在外頭，
眼睛瞪得圓圓的，
那個渾身那個火焰，
頭上都是掛著個骷髏，就這樣。
這個表示什麼？就是說他也是一種兇暴的精進相，
對於這個任何煩惱來的時候，他絕不怕！
然後呢對治這個煩惱的時候，
沒有一點點的商量餘地，這樣，
這一個情況，那就是精進相。
所以它所對的是什麼？
是我們要對治的，
所以對善所緣的那個事情啊─就善法，
勇往直前，
對惡法要毫不留情！
《入行論》云：「進謂勇於善。」
〈菩薩地〉說為攝善法及利有情，
其心勇悍無有顛倒，
及此所起三門動業。
下面就引兩個論所說的，
一個是《入菩薩行論》，
那麼另外一個是《瑜伽師地．菩薩地》上面告訴我們。
這個精進就是對於我們所行的善淨之法，
以及利益一切有情，
這一個心理的行相─勇跟悍。
還有下面「無有顛倒」，
這個不能錯哦！
弄錯了就不對了。
所以假定說你對這個善惡是非辨不清楚，
那個時候你去努力的話，
這不一定是精進。
世間的人他沒有弄清楚，
在顛倒的事情上面很努力，
這個叫懈怠不叫精進，
這個叫懈怠。
所以精進的特質，
不是說你勤懇努力就算，
而是說你在善法上面，
斷除自他無邊煩惱、惡業，
以及利益大家的究竟利義，
這一件事情上頭的努力，
這個才是。
那麼我們現在了解了，
第二呢，
也是不馬上叫我們精進，
而是告訴我們，
你怎麼方法策勵我們去修。
這個很重要！
你有了這種策勵的心情，
把這個策勵的心情建立起來了，
那個時候你自然而然去會全心全意。
現在我們看，
謂應多思精進勝利不進過患，
此若串習精進起故。
就是說你呀，
對於精進的殊勝的利益，
以及不精進的絕大的害處，
你能夠多思惟、觀察、了解，
把這個道理經過了這樣的思惟、觀察，
養成功了這個習性，
你起心動念當中，一起來就這個念頭，
一起來就這個念頭，自然而然哪，
這種念頭推動了你向這個方面去做。
所以說一定要把這個先要養成功習慣，
換句話說習已成性、習已成性，
久久地修習以後的話，
你養成功這樣的一個個性。
平常我們這個性，
有很多人懶惰的人起心動念，
自然而然覺得：哎呀！就是這個樣。
有很多人呢，
貪的人起心動念就是這個。
現在呢我們在這個上頭養成功習慣，
他起心動念自然而然推動他去，
那個時候他就精進了。
其勝利者，
那麼現在這個題目告訴我們了，
那麼它有什麼殊勝的利益呢？
下面這個論上面說：
《勸發增上意樂會》云：
「能除諸苦及冥暗，
是能永斷惡趣本，
諸佛所讚聖精進，
此是恆常應依止。
能夠淨除一切苦惱的，
哇！這個最重要。
我們現在不是為苦所逼惱而求快樂嗎？
喏，你只要看見這一句話，
你就曉得，不管你世間任何一種人，
要真正應該忙的是忙這一個。
我們所以現在偷懶等等，
無非是貪一點樂，
怕苦耶！嘿！結果呢？
你真正要想快樂，去掉這個苦啊，
卻是在這裡，
這個！還有呢，
「冥暗」，就是愚癡無知。
進一步我們所以要想去掉苦，去不掉；
要想得到樂，忙了半天得不到，是為什麼？
因為對苦樂的真相不了解呀！
乃至於我們修行了，
太多這種人。
說昨天我講那個故事當中，那個人也是這樣，
唉呀！他覺得這世間真苦啊，
現在嘛想這個念佛啊，
我就告訴他那個念佛的法門。
他就說：「唉呀！這樣的話，
我哪有這麼多時間哪！」
問他：「那你平常幹什麼呢？」
他白天嘛要上班，
忙了一天回來嘛要休息、休息。
休息完了以後，到那時候嘛為了放輕鬆，
電視也要看一看，
早晨起來是報紙也要看一看。
哦！他覺得很忙。
啊！教他真正脫苦的事情，
教他看看經，乃至於這個聽聽這個的，
他覺得沒有時間。
唉，我心裡想了個半天，怎麼辦？
只有說：「好了，好了，那你看緣啦！」啊，
就是這個樣。
那我們在這個地方啊，
坐在這裡的時候，
坐在這裡的諸位，我想很了解的啊，
這個原因在什麼？
冥暗，這是無知。
他未嘗不想快樂，
未嘗不想脫苦，
他也未嘗不在忙。
是啊！千真萬確，
他比我們還一樣地忙，
早晨一大早起來，先嘛要看一個報紙；
然後要去上班嘛賺錢；
賺完了回來嘛還要看一個電視，
他也很忙耶！
但是原因是什麼？
冥暗哪！這樣。
這個是苦的根本啊！
要想除掉這個，
然後能夠斷除一切惡趣的根本，
這個從根本上面斷去是什麼呢？
是諸佛所讚的精進，
這是精進。
「諸佛所讚」，佛是什麼？
是徹底了知世間一切真相的人，
不但了知而且如實真正做到的人。
所以只有佛才是圓滿無缺認識，
一切圓滿無失證得，
他所說的話才是圓滿無缺，
如理如量、百分之百地可靠。
而現在一切諸佛怎麼說呀？
欸，讚歎！喏，你要得到上面這個結果的話，
就是這件事情。
所以這個是什麼？
我們應該依止的，
而且應該如何依止法？
「恆、常」兩個字哦！
這個依止不是說，
哎呀，今天聽見了嘛就努力一下，
欸！放下來。
放下來還要依止，
要一切時處不能離開它。
你哪一刻離開了，
那一個時候，你就是在癡暗當中，
那個就是受苦的因；
有了受苦的因，將來一定感得苦的果。
所以，應該恆常依止，
下面繼續：此世所有諸工巧，
及出世間諸巧業，若發精進非難得，
智者誰厭精進力。
喏，不要說出世間的，
就世間的那所有這些事情，
以及出世間的進一步，
假定你能夠發精進的話，
沒有一樣事情，不難得到；
再沒有任何困難，
都可以得到。
所以真正有智慧的人，
沒有一個例外的，都會好樂精進，
不厭精進。
而現在我們所以不能精進的原因，
真正的還是什麼？
愚癡當中。
唉！說起來真可憐哪，
一點點小小的事情，大家心裡面就為它嘀咕，
忙了個半天，也嘀咕了半天，
結果是自害害他，
自己還覺得很對，原因是愚癡。
如果你正確地了解了以後，
我們全部的精神所對治的就是這些，
小事情上面，
你只要把煩惱真正解決了，
那一切問題跟著就解決了。
若有趣佛菩提者，彼見昏睡諸過失，
常發精進而安住，我為策彼而說此。」
現在有人真正要想走這一條圓滿覺悟之道，
達到圓滿果位者。
那麼他了解了這個懈怠，
這個「昏睡諸過失」就是懈怠不精進的種種過失。
於是啊恆常地發起精進，
發起而安住在這個精進，如理行持。
現在呢，我為了策勵那些想如法修行的人，
而說這個道理。
《莊嚴經論》亦云：
「資糧善中進第一，謂依此故彼後得，
精進現得勝樂住，及世出世諸成就。
精進能得三有財，精進能得善清淨，
精進度越薩迦耶，精進得佛妙菩提。」
那麼這個論也說，
在「資糧善」當中，
現在我們是集聚資糧，集聚資糧，
有了這個資糧，然後才能夠上去；
資糧善當中，
最重要、最第一的什麼？精進。
由於得到了這個，
然後呢依這個，
其他的東西就跟著得到了，
其他東西都得到了。
所以你沒有精進的話，
什麼東西都得不到。
《大智度論》上面也說的，
有了這個一切都得到了，
反過來一有懈怠，
換句話說沒有精進的話，
什麼好事都沒有，絕不可能！
而這個精進呢，
眼前就得到殊勝安樂，
得到殊勝安樂。
就是譬如說我們現在說，
順著最簡單的次第─戒、定、慧，
你能夠親近善知識，
戒如法地去做的話，就當下得到清涼，
從煩惱上面得到解脫。
從煩惱上得到解脫、清涼是多少快樂！
然後呢，由於戒而得定，
那個定更是快樂無邊。
這個還是世間的，
由定而發慧的話，徹底連根拔起，
都是靠這個。
所以，前面說世間是如此，
出世間也如此。
我們現在看看，世間的這種成就，
的確沒有一個例外的，
沒有一個例外的。
「精進能得三有財，精進能得善清淨」，
就是說，「三有」就是說世間三有當中的欲有、色有、無色有，
這個一切啊，就是精進得到。
然後呢更進一步善淨之法，
能夠淨化它的也是。
然後這個「善清淨」是包括得很廣，
從開始第一步。
然後呢，而一切的根本在什麼地方呀？
薩迦耶見，就是這個根本。
前面說苦惱的原因，
就是苦果是由惑、業所感得，
而這個裡邊惑是上首。
那麼惑當中生起的次第、生起的原因是什麼？
就是這個薩迦耶見。
換句話說，根本拿掉了，其他統統拿掉了。
而要想拿掉它靠什麼？精進。
這個拿掉這個東西是三乘共的，
所以一步一步上去，乃至於最後的不共大乘，
佛的無上菩提，也從這個地方得到，
所以這個精進是資糧善當中最重的一樣。
又云：「具進受用無能勝，具進煩惱不能勝，
具進厭患不能勝，具進少得不能勝。」
那麼現在我們在一步一步上去的時候，
它除了策勵我們上去，
還有很多障礙。
譬如說我們對於眼前的很多受用耽著，
欸！你能夠精進的話，
不管那些種種受用，
你不會為它所騙。
有固然好，是沒有也不在乎；
沒有固然不在乎，
有了以後啊你也不會沉在這個地方。
然後呢真正去努力的時候，為種種煩惱，
那麼這個煩惱也怎麼也擋不過你，
擋不過你。
然後我們要修那個出離行的時候，
從自度而進入利他，
哎，這個利他是有無比的困擾，
就從自利開始，
唉呀，覺得這個苦不堪言。
在這種情況之下，產生了厭患之心；
而這個厭患，因為前面的人，
跟這地方的境啊，它也不能擋住你。
這樣地從世間、出世間，
從小乘到大乘，不管任何困難，
任何障礙啊，都不能障礙你，
都不能勝過你，
你都能夠勝過它。
如果步步上進，
你得到種種的好處。
可是平常還有一點，我們得到了一點哪，
哎呀！就覺得以此為喜足，停在這裡；
你如果能精進的話呢，「少得不能勝」。
這個四樣東西，
就是我們實際上平常啊，
經常都具足的，
經常都具足的。
大部分人四樣是樣樣具足，
那麼有一種人呢，
欸，容或具足三樣、兩樣，
或者一樣，或者一樣。
尤其是現在的很多修行人，
他修行人哪，他是自己相當努力，
不為世間的一般受用所障礙；
然後呢修行的時候，
一點的煩惱啊它擋不住，擋不住；
乃至於去修行的時候，
不管自利而且利人哪，
種種的困擾他也不怕。
但是呢他安住在：
欸，覺得這個就夠了，就是這樣。
就得少為足，這樣。
這個得少為足的現象是什麼？
就是說平常我們哪，
如果這個人學禪的、學念佛的，
乃至於學密教的，
就覺得：「欸！就這個了。」
不！佛要究竟解決一切問題，圓滿所有的，
沒有一樣東西不圓滿的，
絕不會得少為足。
現在我們稍微懂得了一點，
哎喲！就覺得樣樣懂得了，
那連它根本差得十萬八千里，
差得十萬八千里。
所以像善財童子這個故事，
是最好的典型的例子；
不但他自己，他的老師。
你看，他去參訪一個老師，
然後跟著這個老師得到了這個東西以後，
他自己繼續地參訪；
而每到一個地方，以及繼續向前，
都是經過很大的困難，
但是它絕對擋不住，絕對擋不住，
是一一過去。
還有呢他的老師也告訴他，
你看他每一個老師，每一個大善知識，
就得到了這個，哎呀，無量無邊的這種功德，
可是他最後怎麼說啊？
「我呀，只知道這麼一點點哪，
像那個菩薩行，
還有這麼多廣大行，
這個我怎麼知道呀！
所以你呀還要繼續去修。」
說明了什麼？
說明了凡是真正這一種如法行持的人，
沒有一個例外的。
《華嚴》是圓教，
這個裡邊後來的那一些大善知識都是最了不起的，
卻每一個人都這麼說，
說什麼？他不但自己這樣努力，
而且絕不得少為足，
絕不像我們現在這樣。
反過來說，
我們所以凡夫之凡夫的原因是什麼？
實在啊連它根本在門外，
乃至於門在哪裡都不知道。
唉呀！自己是閉上了眼睛在那兒瞎弄，
還以為覺得：哎呀！就這個樣，
好得很耶！
所以這一點，我們一定要自己深深地，
在自己的身心上面認得這個病根，
努力去除掉它，
努力去除掉它。
凡是任何一點點，
使得我們產生自滿、自以為是的這個心情，
一定要拿出「悍」，這種悍相來，
把它一刀斬斷！悍相就是什麼？
對於這一種不如理的這種情況─絕不留情，
這個才是正確的，才是正確的。
〈菩薩地〉亦云：
「唯有精進是能修證菩薩善法最勝之因，
餘則不爾，故諸如來稱讚精進，
能證無上正等菩提。」
前面已經說過，
資糧善當中，精進是第一，
那麼現在呢這個地方也說，
《瑜伽師地論．菩薩地》。
所以不管是哪一個經、哪一個論，
都告訴我們，只有這樣東西啊是，
哪一樣東西？精進！
是修證這個菩薩善法當中最勝之因，
換句話最殊勝的，
最殊勝的就是這個，
其餘的沒有一樣東西能夠跟它相比。
因為你有了精進的話，
其他樣樣東西都可以生得起來；
反過來，如果你沒有精進的話，
儘管你有一點東西啊，弄弄弄塌掉了，
弄弄弄被這個障礙了，
弄弄、弄弄不能前進了，
所以這個最重要。
所以一切如來讚歎這個，像前面一樣。
那麼下面又一個論，
《攝波羅蜜多論》亦云：
「若具無厭大精進，不得不證皆非有。」
你能夠具足這個大精進，
而對這個精進無厭足。
他現在呢對於善法無厭足，
我們現在凡夫是對什麼？對煩惱無厭足，
唉！這個貪得無厭，
對什麼東西都這個樣。
菩薩不！菩薩恰恰相反，
善法恰恰是對治惡法的，
所以真正學菩薩行啊，
對於這個對治惡法是絕無厭足。
我們現在呢是惡法，
惡法是正好消滅善法、對治善法的，
這個是一個錯誤。
如果說你能夠對這個對治惡法的大精進無厭的話，
得不到東西，絕無是處；
不能證得的東西，絕不可能！
換句話說你要得到的任何好的東西，
你要證得的無上菩提，
絕對會有，
絕對可以得到！
又云：「非人皆喜饒利彼，能得一切三摩地，
晝夜諸時不空度，功德資糧無劣少，
獲得諸義過人法，如青蓮華極增長。」
不要說你自己，
旁邊的人都歡喜來饒益他，
饒益他。
這個道理其實我們也很容易明白，
雖然那個非人我們不看見，
可是在我們周圍任何一個同學、師友，
如果他很精進，我們大家都很讚歎，
如果他要來找你幫忙，你一定很樂意幫忙，
對不對？我想我們沒有一個人例外的。
反正你懶惰的話，
儘管你自己覺得，哎喲！你偷了巧了，
旁邊人人看了你，瞪大了眼睛：
「這一個傢伙！」
以及也許當面給你應付、應酬，
覺得：哎呀！嘻嘻哈哈，
心裡面老在那兒說，這樣。
那麼我們人是有理性的，
那非人也是一樣的，
所以的的確確這是個千真萬確的事實。
那麼自己好，別人也幫助，
你能夠由此得到「一切三摩地」，
那個是正式地證入進入修行，
修行真正最重要的─止觀，這樣，
任何的三昧你都可以得到。
還有啊，
「晝夜諸時不空度」，
白天固然是不空度，晚上也不空度；
醒的時候固然是不空度，
睡覺的時候也不空度。
這個概念我們一定平常的時候啊，
要多多思惟、觀察，
思惟是如理思惟，
觀察是如理觀察。
觀察的不是文字哦！
是「如理」兩個字，
一定要把文字所指的它的行相、內涵所指的，
你要探得清清楚楚。
那個指的什麼？就是你心裡起心動念，
絕對不是在文字。
在文字上面不管你說得多動聽，
天花亂墜，聽眾百萬，沒有用！
所以《摩訶止觀》上面，
智者大師引以前這個鄴洛禪師，
有很多這種了不起的大法師啊，
唉呀！那個動不動後面啊「隱隱轟轟，千百成群」，
就這個樣來。
換句話說，哎呀！他這個認識、說法、口才，
那簡直是不得了，
平常的時候這個行為看看也很好，
但是呀是「臨終皆悔」，
為什麼啊？嘴巴上面的，
心裡上面沒有用真正功夫啊，
到臨死的時候懊悔來不及了！
眼前的是名利啊，
等到你兩腳一伸，
嘿！沒有一樣帶得走。
所以這一個時候，
我們所指的什麼？要指心裡的行相，
你真的心裡的行相能夠這樣地如實觀察了知，
安住在這個善法上頭，
它自然而然晝夜都不空過。
所以前面一再說過的，
這一個情況是什麼？
不是說我們現在這裡，
哎呀，覺得輕輕鬆鬆，不是！
你一切時處提持了正念，
就這個正念安住在你的心上面。
欸！既然安住在心上面的，這個正念，
就是如果是你沒有修習成功，
現在正要努力的就是這個；
如果你修習了成功以後，習慣了，
這個就是等流啊，
它自然一直在這個等流當中。
就像河裡邊的水流一樣，
河裡的水都好像沒有人推動它，
它可是晝夜在那兒流欸，
就是這個狀態！
所以當到那醒的時候你能夠努力去做，
睡著的時候，儘管你睡著了，
它還在那裡呀，
這個事情是非常重要的啊！
所以這個一定要靠什麼？
如理思惟呀！
這個東西是太重要、太重要了！
太重要、太重要了！
那麼現在我們所以不能做的原因呢，
就是原因何在呢？就在這個上頭。
最近經常有同修跑到我這地方談這個問題，
我有的非常歡喜、非常讚歎。
但是呢另外有一類同學，
他，我就感覺得我很同情；
但是也只有一個辦法，
他只要來，我還是讚歎。
他往往對那個思惟的能力，
比較差一點，
在我的感受上面哪，
這個時候千萬不要停止，覺得不如人。
是，這個事實的狀態是不如人，
那麼在這裡怎麼辦呢？
正因為不如人，你趕快努力！