這個雖然是苦，
但是這個苦已經有一個期限，
哪，就是這樣了！
就像身體當中，
稍微受一點這個醫生的或者是吃藥，
或者是手術的痛苦，
就把根本問題就解決。
所以在這個上面特別說明，
就像以小苦就能夠把病解決一樣，
所以我們對這個小苦應該忍受。
不但應該忍受，應該歡喜，
應該歡喜。
所以前面告訴我們，
讓我們修學的時候，
使得心裡面沒有一點點害怕，
沒有一點的退怯。
實際上，
我們更應該對這一件事情感到幸運、感到幸運。
這個是一個絕端重要的一個概念，
如果說沒有這個概念的話，
修學佛法絕無可能、絕無可能。
這是我們一個最大的一個，
第一個應該突破的一個關鍵。
再說，又捨身者，初怖畏時非可即捨，
先於布施漸次學習，
至於自身全無貪著，
大悲心力開發之時，
若有大利方可施捨，
故正捨時全無難行。
再說：是！
他是要我們布施頭目腦髓的，
但是他並不是教你一開頭的時候，就去布施。
剛開始的時候，
說我們的的確確，
因為理路即便是有一點認識，
但是必定這個無始的習性，
這個執著還很重，
喔唷！對這個東西很害怕。
那麼那個時候不需要馬上就捨，
怎麼辦呢？
先照著前面所講的布施這個道理，
慢慢、慢慢地來學，慢慢地來學。
小的地方學，慢慢地大了，
到那個時候對我們的自身啊，
一點的貪著都沒有了。
對自身沒有貪著，
這個有它的必然的次第，
有它必然的次第。
所以現在單單講一個理論，
將來如果我們，
如果正確地了解了這個空性這個概念，
乃至於你經過了如理的思惟、修習以後的話，
的的確確你對這個身體是一無貪著，
不但一無貪著，而且發現，
原來這是我們的生死大怨家。
理念上面既完全正確地認識，
然後呢經過一點習慣了以後的話，
你把那身體送出去的話，
的的確確就不會有什麼障礙。
那個時候大悲心也開發，
然後呢，不但是對這個身體沒有執著，
而且發現這個身體捨出去，
還有無比地大的殊勝的利益，
那個時候才教你捨。
所以那個時候捨的時候，
一點困難都沒有，
一點困難都沒有。
就像小孩子的時候啊，
就是小孩子他好吃的一個糖，
喔唷！你叫他把那個糖、手裡什麼送過來，
喔唷！他在那兒，怎麼捨得啊！
你叫他拿的時候就哭。
將來我們長大了以後，
然後呢在很多的場合之下，
送起人家東西來的話，
送禮也好，那大筆大筆的，
動以萬計乃至於百萬計，
眉頭不但不皺，而且覺得還很好欸！
為什麼？因為這樣做得到好處！
所以這一個上頭，
它一定要有完整的教授，
你對這個理了解了，
然後呢量、次第，
一步一步地走上來的話，
是一點都不難，
不但不難而且有這麼大的利益。
如云：「如此治療法，勝醫且不用，
以柔和儀軌，治無量大病。
導師先令行，惠施蔬菜等，
習此故而後，自肉漸能施。
若時於自身，覺如諸菜葉，
爾時捨肉等，於此有何難。」
所以說，
對於這一種治療的方法―換句話說，
突然之間來的―真正有本事的好的醫生，
都不會用的，
一定用比較柔軟的方法，
才慢慢、慢慢地……。
譬如說我們現在那個醫生看那個小孩子，
絕對不是抓進來像殺豬一樣地來，
慢慢地哄啊，什麼弄啊！
譬如說我們現在那個西藥，
那個咳嗽，咳嗽糖漿，
他不但是不覺得難吃，
而且吃得很好吃。
哎喲，說那個小孩子，
吃了一次，還繼續地要吃，
那個大人還非得藏起來不可，
要不然他一口氣統統吃掉了還不好咧，
這個千真萬確！
這個佛，偉大的佛陀，
他用的辦法也的的確確是如此。
所以現在我們那個三界的大導師啊，
教我們修學這個，
也不是一開頭做這個難行的。
他是用種種的方便，
啊！先布施一點簡單的蔬菜啊，
等到你這個習慣了以後，
慢慢、慢慢地，欸，覺得好，
而且看見它大利益，
那時候你再深入等等的都可以。
那個時候你捨那個東西啊，
捨自己的身體，就像以前捨一點點菜葉子一樣，
那有什麼好難，
那有什麼好難！這一點都不難，
一點都不難。
所以呀，是故有說波羅蜜乘，
須捨身命故生逼惱是難作道。
今此教典善為破除，
「是故」，所以有的說：
「唉呀！這個行那個大乘行啊，
這麼個難作法，
要把身命、頭目腦髓等等要捨出去啊！
這個東西實在……啊，不行、不行！」
那麼現在根據這個教典，
換句話說，喏！
你不是學佛嗎？
那麼佛說的教典上面說得清清楚楚，
說得清清楚楚是這樣的！
所以這一個地方我們應該了解。
我們現在大家說學佛、學佛，
嘴巴上面學佛，
實際上學的是什麼呢？
我想慢慢、慢慢地到現在大家體驗得到的，
我們都在學我，都在學我。
這個學佛是什麼？
哎呀，佛是好的。
所以你就想那個好的果，
但是殊不知這個好的果，
應該用什麼樣的因？
你真的要得到好的果，
一定要學他的好的因，
這樣才能夠得到。
結果呢？我們只羨慕他好的果，
然後呢，好的因如何我們不管，
照我們的想法去想。
所以大家只想：哎喲，好囉，
如果有簡單的方法，那最簡單。
所以有一陣子，
譬如說在任何一個教盛行的時候，
往往就偏向那一邊。
譬如說宗門盛行的時候，
他覺得大徹大悟了，
喔，那好了，成佛。
那佛都不在乎，大家都拼命忙這個東西，
結果呢弄到後來，
不是狂禪嘛，就是口頭禪。
弄到後來呢，大家念佛，
哎呀，說這個東西很難哪，
你只要念佛你就好了。
也是這樣，哎呀，什麼都不要了，
結果這樣一句阿彌陀佛。
結果這一句阿彌陀佛，真的行嗎？
當然你有了善根，是！
可是不幸的是啊，
大家沒有得到那個方便善巧，
總覺得，唉呀！那這樣一來，躲在那一個地方。
所以紫柏大師那個時候就說了，
現在人大家說念佛、念佛，
結果變成功自己煩惱罪惡的符桃術，
就是這樣。
實際上呢，
完全是為自己那種煩惱相應的法？唉呀，
說是說修行，躲在那裡什麼都不想做，
經教嘛也不想做，
如理地修行都不要了，
就這麼憑那麼念了兩句，這樣。
所以除了這個以外，
那麼教下等等都是如此。
所以我們真正要學佛的話，
你一定要把佛告訴我們的道理，
弄得清清楚楚。
現在這個地方這麼簡單地告訴我們，
我們就有一個正確的認識：
哦！原來這樣的，
原來這個事情這樣的啊！自然而然哪，
我們心裡面就沒有一點點的怯弱。
而所以這樣的是什麼呢？
不是說，哎呀，單單聽見了這個好的果啊，
就憑我們的妄想要求啊！
是求不得的，求不到的。
所以這個經上面很多地方特別說啦，
這不是說：我要成佛、我要成佛，
你這麼念幾下，成不了的。
你要曉得他什麼原因能成佛，
佛有什麼樣的殊勝的好處，
策發你的好樂之心，
然後呢使得你，推動你去求。
求的時候你還要了解如理的方法─這個因，
成佛之因何在；
然後呢在因地上面，是一步不錯地努力上去，
這樣才能夠得到圓滿的結果。
所以現在的人哪，
說是要修、要學，
結果呢，把佛告訴我們的道理，
那些大經大論都不要了。
既然你不要的話，
那只有一個結果─喔，望著天上那兒，
哎呀，說這個好啊、好啊！
但是它在天上，你永遠在那個地下。
然後呢一開口就說：「哎呀！我是凡夫嘛，
那個聖人境界嘛！」
你不是要求聖人境界嗎？
然後你永遠說我是凡夫，停在那裡，
你有用嗎？沒有用。
所以勢必造成功我們現在這種情況，
哎呀！羨慕人家。
現在不，
現在不！要羨慕自己。
怎麼羨慕法？哎！我宿生有這個善根，
今天能夠進入佛門，
然後呢如理行持。
怎麼樣如理法？
那在這個上面一定要從佛經教，
這是菩薩、祖師告訴我們的這個論典上面，
依止著這個次第，
所謂親近善知識，
聽聞正法，這必不可少，
然後呢還要如理思惟，
你照那樣去作，
絕對不能憑我們的想像。
所以太多地方，
大家還記得不記得？
阿底峽尊者曾經說過，
阿底峽尊者被請到西藏去以後，
就有人問：「哎呀！你有沒有成佛的方便的法門啊？」
阿底峽尊者：「哎呀！不用你來問，
如果有的話，我第一個就不願意忙這些事情去了。」
現在我們一般太多這種情況。
所以如果你正確善巧了解了以後，
那時候你才發現，
平常我們覺得難、難、難的，
卻是最簡單、最方便、最省事、最好的。
這個我們現在第一個要建立這個概念，
第一個要建立這個概念。
所以說，
這個上頭以沒有錯的、正確的經教來說明了，
然後呢把我們前面因為不了解而怯弱的這個心理面，破除掉了。
所以他下面說：
謂於發生難行想時不須即捨，
當你覺得還難的時候，
這個不要你捨。
如與菜等極易捨時，方可捨故。
一直要等到這個時候，
那麼你才可以捨。
不過這個地方要注意喔！
不是說等在這個地方喔，
等在這個地方，就可沒有來的時候喔！
要什麼？你就順著這個次第，
一步一步地練習。
而這個次第，從哪裡開始？
就在我們現在下腳的第一步。
所以不管哪一位同修，
不管我們哪一個人，
開始學的時候，
就必定是從微小的地方，
而這個微小的地方還必須要什麼─微漸的地方，
是啊，真正這樣去作。
假定我們微小的地方不求了解，
不去下手的話，
請問你大的你能得到嗎？
能得到嗎？
這個概念是第一重要、第一重要！
那麼現在還有一類人，
常常自己覺得：
「哎呀！這個好像滿好，
但是我這個腦筋就是不行啊！」
這個時候尤其要注意！
到這個地方，
我們已經漸漸了解了因果之間的關係，
我為什麼現在這個腦筋不行，
為什麼？
是天上掉下來的嗎？
是沒有原因的嗎？
信佛的人都知道，
都了解這個如是因感如是果，
就是我們以前在因地當中啊，
造下來這個愚癡之因。
如果現在知道了以後，
不從這個地方努力下手的話，
啊！那就完了。
現在已經愚癡到這種程度，
但是還有這麼一點機會，
如果我們現在繼續地隨順這個愚癡的結果下去，
把僅有的機會放掉了，
那以後就完了，
這個很清楚、很明白。
所以，以我現在了解的情況來說，
越是碰見這種情況，
是越應該努力奮發，
這個是千真萬確的，
絕對重要的事情。
所以我常常跟大家說，
我儘管今天年紀已經這麼六十歲了，
然後呢身體也這麼衰，
不管你們怎麼說：「哎呀！保養、保養啊！」
我自己了解，唯一最好的保養─法，
這個千真萬確的。
如果我現在那個時候還不努力的話，
下一世是一點希望都沒有啦！
所以我策勵我們同修們，
你們條件都比我好，
萬一不幸有的人這樣，
或者是心智比較遲鈍，
或者是其他的原因比較衰頹的話，
那時候告訴大家喲：
啊！趕快努力哦、趕快努力哦！
這個地方再不用功的話你就完了，
沒有我們後退的路啊！
有─哪裡？這個很清楚哦！
刀山、油鍋等等，都等在這個地方啊！
這個如果不清楚的話，
你只要把前面業感緣起這個道理，
仔細地看一看，
然後呢再下士、中士的那個苦的情況看一看，
那就非常清楚、非常明白！
然後我們繼續下去，
看第三個。
於所安住修道處所破除怯弱者。
那麼現在說，好！
我們對求的佛果也不怕了，
然後求佛果所要行的種種方便也不怕了。
然後呢正式去修道的時候，
就在這個修道的過程當中，
要時、處─這麼長、這麼苦的地方，
哎喲！這個時間哪，
說這個……又有一點問題來了。
那所以他下面又說明，
說：謂念成佛須於生死受無量生，
爾時生死眾苦逼惱，
故我不能修如是行。
那麼最後一種障礙，
就是想一想：哎呀，說，
是的，你要成佛，
但是要成佛啊，這個要三大阿僧祇劫，
乃至於要無量無邊的阿僧祇劫。
唉呀！這個裡邊受生哪，
這已經是不得了，
再說在這個裡邊還要受無量的苦啊！
這個事情，啊！實在不曉得怎麼辦是好，
不能行！欸，下面告訴我們，
這個如理的道理在下頭：
應如是思，我們應該這樣，
對這一件事情了解。
菩薩由其已斷諸惡以因遮故，
必不能生苦受之果，
這是第一個，
這個第一個。
那為什麼有苦？
因為你造了惡業，
苦因當然一定感苦果。
現在我如理修學的人，
既然你了解到正確的，
當你下因的時候你怕苦，
已經努力：喔，這個絕對不能作！
因既然遮斷了，
將來你會得到苦果嗎？
不會呀，不會呀！
這第一個，
這是第一個。
所以既然你沒有造惡因，
所以不會感得惡果；
不會感得惡果的話，那就是快樂嘛，
那就是快樂嘛！
就以我們現在來說，
哎呀，我們所以貪著難捨的話，
覺得這滿好嘛！實際上呢，
真正修菩薩行者感得的果報，
是遠比我們好啊！
這是我們看得清清楚楚。
不管是印度的、中國的，
乃至於其他的，西藏、日本等等，
你們看都是這個樣，都是這個樣。
啊！像阿底峽尊者等等的話，
當年這種都是身為貴族，乃至於王子，
從小是絕頂聰明，多少人愛戴。
那要我們現在看起來，
喔唷，高不可攀！
那我們差這麼多，已經覺得很好了；
那這樣好法，當然這個身上面，
並沒有這麼嚴重的我們想像的─這很好的事情啊！
那麼進一步，堅固通達，
生死如幻悉無自性，故心無苦，
另外一方面呢，
你又了解了生死的真相，
原來生死的真相如幻如化，沒有自性。
所以前者是福德因，後者是智慧因。
你步步地以這一個方式，
在因地當中如此修持的話，
那麼將來呢你感得的這個果報，
身是圓滿安樂，
心更是這個非常自在，了無罣礙。
所以身心兩者都沒有苦，
不但沒有苦，而且你很明白地覺得，
這個地方不斷地在淨化煩惱、增長法財。
就像作生意人，
哎呀！看得清清楚楚、明明白白地，
一直在賺大錢，
而且在很舒服、安樂這種狀態當中。
就像我們現在這種大老闆，
他坐在那個辦公室裡，
冬天嘛又有暖氣，夏天嘛是有冷氣，
出門嘛有車子，
又隨便一動啊，周圍的這些伺候都來了，這樣，
然後呢，啊！看見那個財源是滾滾而來。
現在我們也是這樣，
我們來的什麼？法財。
他世間的財是有漏的，
我們這個是無漏的，一直增上呀！
是，在這種狀態，
若其身心安樂增盛，
雖處生死無厭患義。
那很明白，身、心都在安樂，
而且這個安樂是不斷地增長。
所以這個修學佛法一定什麼？增上生，
而且增上生到最後的話，
達到究竟圓滿。
我們在這一個過程當中，
在這個過程當中，
這個雖然在生死當中，不會厭患嘛，
這很明白嘛！
「斷惡故無苦」啊，
如云：「斷惡故無苦，善巧故無憂，
謂由邪分別，罪惡害身心。
福令身安樂，智故心亦安，
利他處生死，悲者何所厭。」
現在我們如理修學的人，
因為斷除了一切的惡業，
因、果斷，
當然不會感惡的苦果。
然後呢我們又善巧生死的真相、世間的真相以後，
所以就對這一個生死當中，
也沒有一點點罣礙，
自然也沒有憂、怖等等。
平常我們所以身心受到逼惱的原因，是為什麼呢？
因為無明相應，
非理的思惟，
這種邪妄的分別，
所以造了種種的惡業，
感得這個身心的苦惱。
而現在我們了解了以後的話，
功德、智慧─功德是感得我們種種的這個異熟圓滿，
然後呢智慧，
當然我們內心當中，
這個一直安住的這個如如不動當中。
這麼一步一步上去，
享受這個法樂，
在這種狀態當中，
你還可以利他增長無邊的功德。
這樣的有大悲心行菩薩道的人哪，
就覺得：哎呀！快樂得不得了，
怎麼會厭患呢？
又云：「故遍除疲厭，騎菩提心馬，
從樂而趣樂，有智誰退屈。」
在這種狀態當中，
由於有了這個正確的認識，
然後呢發了大菩提心，這個像馬一樣，
喔唷，這個快捷得不得了！
在古代的交通工具，
最好的是這樣的一匹馬。
最好的這個菩提心馬，
能夠坐在上面的話，啊，你真快樂！
不要你這麼麻煩的，
所有的把疲勞、厭患，
都能夠徹底地驅除掉，
而繼續地增長我們的快樂。
這一種狀態當中，
只有有智慧的人才能夠做得到。
等到你真的這樣的話，
那怎麼會退屈呢？
怎麼會退屈呢？
所以說：如是雖延無量時劫不應怯弱，
唯時長久非厭因故。
謂苦極重，雖時短促亦生厭離，
無苦安樂，時雖久遠無所厭故。
像這樣好的這種狀態，
時間再長是不會、也不應該怯弱。
所以要曉得單單說這個時間的長短，
它不是我們厭患之因。
厭患，真正厭患是什麼？是苦啊！
所以說，如果說苦的話，
重苦的話，哪怕很短一點點哪，
你也覺得：哎呀，很厭！
如果是快樂的話，
這個就怕它少，
時間再長我們不嫌多啊！
我們人人都有這個感覺，
叫你稍微受一點點苦，
是一點是受不了；
叫你有點快樂的事情，
叫你捨得真捨不得。
我們平常都有這個事情，
跑在那地方，
如果說叫作強迫大家跑到這個地方來，
叫你做苦工固然不好，
叫你那兒聽人家，
這個講你不歡喜的，坐在那裡的話，
哎呀！這個坐十分鐘，就老是望錶。
可是如果你歡喜的話，
坐在外面聊天的話，一聊三個鐘頭，
你還覺得：「哎，怎麼這一下過去掉了！」
這是這麼普通的事情，
是我們人人都有這個感受，
快樂的事情是越久越好啊！
所以這個地方是特別說明。
《寶鬘論》云：這個論也云：
「重苦雖時短，難忍況久遠，
無苦而安樂，無邊時何害。
假定這個苦很重的話，
哪怕很短的一個時候啊，
唉呀，這個難忍得不得了，何況久遠呢！
反過來如果說快樂，不苦的話，
那麼時間越長越好啊，
長有什麼關係啊！
欸，這個地方我們要注意一下哦！
現在是我們怕苦而不修，
結果怕苦而不修是什麼結果呢？
唉呀！陷到那個重苦當中，
不但是苦重而且長遠無量阿僧祇劫─不是無量，
根本就是無始，
永遠沒有結束的時候─從沒有頭的地方，
到沒有尾巴的地方，這麼長的時候啊！
你現在怕眼前的小苦，
結果呢，看不見這個大苦。
反過來，如果你真正修行的話，
欸，步步地在增上，
步步地在增上欸！
如果在這種情況之下的話，
那就算苦它也有期限了，
何況它不苦還是快樂，
這個時間有什麼關係啊？
這是很清楚、很明白啊！
所以說來說去我們都是什麼？愚癡啊！
偏偏愚癡又不肯努力地學佛，
雖然說名義上面說我在學佛啊，
是內質上面是一直在學我，
真正的可憐是莫甚於此啊！
所以我們現在繼續下去。
此中身無苦，意苦從何有，
唯悲世間苦，由此而久住。
故謂佛久遠，智者無退屈，
為盡過集德，恆勤修資糧。」
現在既然這樣的話，
身沒有苦，那意哪來苦呢？
所以你要留在世間是為什麼？
你的內心當中曉得這個有殊勝的大利益，
所以策發你的大悲心、大菩提心。
而你這個大菩提心、大悲心是憐憫世間之苦，
由此而待在這個世間哪！
這樣去做的，
你卻是在安樂當中，
卻是在增長你的功德、智慧啊！
所以佛道，是，要長遠的，
但是，哎！這個是快樂，
的的確確這個越長越好、越長越好啊！
這個真正有智慧的人，
絕無退屈的道理啊！
所以這樣作是為什麼？
欸，淨除一切過失，
要積聚圓滿資糧啊，