這樣地善巧思惟了以後，
我們第三個不但要歡喜，
而且對這個歡喜要無飽，
這個意樂就是內心當中：
「啊，不夠、不夠！越多越好、越多越好！」
所以對我們所修的圓滿的事業，
就像什麼樣呢？
就像這個，這個印度啊，
哎呀，這個天氣熱得個不得了，
說那個象，那個皮又厚，
被那個太陽曬得，
哎呀！所以跑到那個什麼「可意蓮池」。
那個地方不但水清涼，
而且那個，這個所謂花又美麗，
又清涼、又美麗啊！
就牠太陽曬得莫可奈何的時候，
跑到那個地方，那種心情。
只要這個心情還沒有生起來，
我們一直努力地修學。
等到你修學了以後，有了這個心情，
自然而然，一直為這個心情推動你去努力。
如云：「為圓滿業故，如日中熾象，
遇池而入池，亦應趣其業。」
我們為了求得圓滿的這個因，
為了求圓滿的果，
那麼忙這個圓滿的業因的時候，
就像什麼啊？就像上面說的這個故事一樣：
太陽日正當中的，被曬，那個太陽，
跑到一個這麼清涼美好的蓮池當中，
啊！心裡面也應該這樣去做，
也應該這樣去做。
總之，這一點是非常重要、非常重要的，
你有了這個力量的話，
修學佛法自然解決。
不過到這裡有一個問題，
大家說：「哎呀！聽來是很好，
可是修起來為什麼心裡面這麼始終是苦苦惱惱，
這個快樂生不起來呢？」
原因是什麼？很多！
但是最主要的我們要了解，
第一個，根本因要把握住，
有了這個根本因，進一步是圓滿因。
什麼是根本因啊？正知見，
你必定要對佛法有正確的認識，這樣。
而這個事情還是靠什麼？
靠我們宿生的善根，
的的確確的。
我們今天有幸而接觸了佛法以後啊，
這個剛進來的時候，
這個力量都很強，一鼓作氣。
那麼這個作氣呢還要看個人的善根，
有很多人善根足，他可以維持很久；
善根差，維持就不久了。
如果說我們諸位修學佛法的的確確上了道，
越修越快樂，那是對了。
不過這個快樂啊，
一定要拿教理來衡量哦！
所以佛法始終是什麼？
最重要的正知見，這個正知見，
一定是以無垢的經論的教理作為衡準的。
你得到了這個正確的認識以後，
因為你所了解修學的內涵，
然後呢照著這樣去做─從善知識那裡。
所以必定要善知識的話，
就是說他是個經驗過來人，
然後呢聽聞正確的方法。
聽聞的時候雖然你沒有體會得到，
可是你一聽覺得：「欸，對啊！有道理、有道理。」
所以這個還要靠你自己的如理的思擇，
不是聽完了書本一闔放在那裡，
那沒有用！這佛說得非常清楚。
佛的信心叫「淨信」，
什麼叫淨信啊？
淨字的特質是什麼啊？
哪，就是這個！
它的的確確不是說，
啊，誰告訴你相信他；
如果是你沒有如理抉擇的話，
這個人告訴你這樣，那個人告訴你這樣，
到那個時候的啊，那害了，
那就害了。
一貫道也是、盧勝彥也是，你跟著哪一個對啊？
跑到佛門當中就算你走對了，
他就念佛的說念佛，
參禪的講參禪好，你又莫奈何了！
上面說到這個歡喜力的這個心情，
這個是一件非常重要的事情，
非常重要的事情。
總之，我們要使得自己的內心，
對於佛法有了認識以後，
然後呢你去如理思惟、如理體驗，
到那時候自然而然哪，
你會生起跟這個法相應的。
那麼關於這個道理，我想我不必多講，
你們就把前面所說的很多這種事實，
來在內心當中，深深地策勵自己，
遵照那個次第。
萬一到這個地方還了解得不清楚，
那麼照前面去找；
反過來，當這個地方深的地方，
你有了正確的認識，
前面那種淺近的地方啊，
自然都一一迎刃而解。
因為這樣，
所以你是越學是越快樂，
越修是越高興！就這樣，
越修是越高興！
那麼這個就是說，
當我們正式進入以後，
對於我們所修的佛法，
能夠繼續不斷的力量是「歡喜力」。
而對於這個歡喜力啊，
永無飽足之感，
永無飽足之感。
我們平常說「乃至菩提」，
乃至於到成就菩提了，一直要做。
這個這句話下面，
你們不要誤解，以為到了菩提就不要做了。
到了菩提成了佛果以後啊，
他永遠以這個無限大相應的這種精進力，
他不要……任運的就是這樣。
所以十八不共法當中「精進無減」，
他那個精進達到了頂點以後，
欸，卻是永遠以這種大精進力量上前。
這個是理論是如此，
我們看看事實呢，
喏，不是嗎？
佛在世的時候，
他為老比丘穿針、伺候病人，
處處地方說明這個事情。
哦！一個年紀老的比丘，
補衣服看不見哪，
唉呀，這個針怎麼穿也穿不過去啊！
他就說：「唉呀，我現在年紀大了，
這個看不見，哪一個人幫幫我忙啊！」
佛聽見了馬上過去，
然後呢，「哎呀，你不行啊，我幫你忙！」
這個老比丘一嚇，什麼？
佛來給他穿哪，「喔唷，不可以、不可以！」
欸，他馬上啊他就給他穿。
有一趟佛在那兒生病了，
那麼不大舒服，在那兒休息。
那麼阿難為那個新來的，
新戒的年輕比丘們講說，
講到「精進」兩個字，
佛就，雖然病了，就坐起來，
說：「阿難哪，你在那兒講精進啊！」
阿難說：「是、是、是。」
啊！他聽見了無比地歡喜。
這個處處地方說明什麼？
「無飽意樂」，
不要說行，
乃至於聽見這個名詞就歡喜。
說我們前面曾經說過，
《入行論》上面告訴我們：
「困難不應退，皆以修力成，
先聞名生畏，後無彼不樂。」
大家還記得這個偈子吧！
這個困難不應該退，
這個退絕對不是被困難而退，
為什麼呀？
真正重要的不在困難不困難，
而真正重要的在應該不應該。
你如果正確地了解了以後，
說：「喔，這才是應該做的！」
應該做的事情你不要怕，
你只要是如理地去修習，
一定能夠成就。
就像平常事情，
先頭你聽見它的名字，
喔唷，就害怕得要命！
到後來沒有它啊，
哎呀，你還少不了咧！
我們常常舉一個比喻說辣椒，
哎喲，第一次嚐到那個辣椒，
吐了個半天，用水弄了個半天哪，啊、啊！
我自己怎麼樣我忘記掉了，
容或有、容或沒有；
可是我的的確確看見那小弟弟們，
喔唷，吃了個辣椒，弄了個水啪了個半天，
哎，哭啊、鬧啊！
欸，但是等他長大了，他就沒有辣椒沒有味道，
就是這個樣。
所以我們現在也是那樣，
儘管開頭有困難，
你只要如理去做的話，
到後來啊，哇！
不要說去做的時候你歡喜得不得了，
一聽見這個名字啊，
你在病當中都坐起來。
那是誰啊？佛，他親自告訴我們，
這件事情這麼個好法。
想想看，你有這樣的精進力量，
哪一樣事情做不成功啊！
現在說實在的，我們哪，
為了這種世間的小小的利益，
哎呀，忙得是放不下，
這個放不下。
這事情前面一再說的，
這個眼前的小利，
將來究竟有沒有結果都放不下，
何況這個佛法！
最可憐的，始終，
前面告訴我們的。
這些一步一步地，如理地這樣上來。
那麼這樣呢，雖然無飽足，
欸，妙了，雖然無飽足啊，
他下面還告訴你，雖然你無飽足啊，
又要停一下。
現在固然在我們沒有修的時候，
他教我們趕快站起來，要努力；
真正修的時候，他還很巧妙咧！
告訴你─暫止息，
你還要休息、休息，
不過這個休息是暫時的。
下面看，
發勤精進身心疲勞須暫止息，
嗯！這個「暫止息」是什麼意思呢？
就是從前面，從勝解開始，
然後由於勝解得堅固，
而歡喜行持的時候，
那個時候策發我們努力去做。
那個時候去做的時候啊，
我們身心都會疲勞的時候，
當這個時候的它要休息，
要休息的！
一直要等到你身心完全調柔了，
完全調柔了，跟定慧完全相應了，
那個時候自然任運是「無功用行」。
為什麼要這樣呀？
他下面解釋這個道理。
若不爾者則極厭離，
能障後時發精進故。
他說假定你不休息的時候，
那麼弄到後來，
你呀，唉呀，感覺得疲倦得不得了。
因為疲倦，
所以你就心裡面是厭患；
因為厭患，你就遠離精進；
因為遠離了精進，
以後就沒辦法認真修行了。
所以這個修行這個東西，
的確要得其善巧，
使得我們越修越快樂。
我們上面剛才講那些事情，
就真是可憐哪，
靠宿生的善根推動我們，
結果我們進來了以後，
沒有得到如理的方法，是越修越苦。
善根深厚一點的還咬緊牙關，
可是一點味道都沒得，
這個是好可惜的事情，
好可惜的事情！
那麼現在呢，
得到了，歡喜呀，
他還要讓你停止。
欸，前面我曾經跟大家說過，
我自己的經驗也是如此，
將來你們體會了一定會體會得到。
我相信在座的，
有的同修說不定也已經體會得到，
當你正在恰到好處的時候，
讓你休息一下停下來的話，
你雖然身停了，心裡面哪，
哎呀，你一直在想！
這是千真萬確的事實，
何況是你累的時候，
這是一個最佳的方法。
所以你把握住了這個原則，
正知見得到了，你怎麼做就對！
不過呢，下面說：休息無間仍發精進，
欸，等到休息了一下，
等到疲勞恢復了，繼續地努力。
前事究竟不應以此便為喜足，
應於上勝更發精進。
下面這句話很重要啊！
短暫的一點事情，是，
累的時候要這樣地休息；
然後呢當你這樣精進，
那件事情究竟圓滿了以後啊，
還不可以停止哦！
不要「以此便為喜足」，
在這個上面還要什麼？
「應於上勝更發精進」，
比你現在做的那件事情，
還要向上、還要超勝地繼續精進。
這個話怎麼講？
這個點對我們是特別重要！
不管我們現在修學是從哪一個路進去，
說持戒、學教、參禪、念佛。
哦！我們剛開始進入佛門當中，
說受戒，哎呀，然後呢戰戰兢兢那個戒相，
然後做的戒相當中啊，
完全百分之百地做對了，
那個時候不要停止。
不要說：「哎喲！我做對了，
這個人不對，那個人不對。」你錯了！
我們必定要懂得「法、體、行、相」這個次第；
就算法、體、行、相圓滿了解了，
你曉得戒是什麼啊？
是定、慧之基，
真正的根本是在啟發定、慧，
戒只是破煩惱，
定縛、慧殺，這樣的！
這個才是持戒。
所以在這種狀態當中，
不要說我們還沒有碰到邊的人不會諍論是非，
你是我非；
就算你那個戒相持到，
哇，像佛一樣，
那正好那個時候，
你有了這個基礎深入定、慧。
就算你得到了定、慧以後，
趁這個機會，然後呢濟度眾生，
眾生無邊，你哪有停止的時候！
學教也是，
現在我們學了一點，哎呀，懂得了，
好像樣樣都懂。
唉！我自己以前一直犯這個毛病，
所以我說到那裡，
那是以很懺悔的心情，
告訴大家我的毛病。
因為懂得一點點文字，哎呀，什麼都懂了，
眼睛從這裡搬到那裡。
喔唷！看看世間看不見一個人，這樣。
啊！就除了我以外什麼人都看不見─錯了、錯了！
這「教」不是說你講得頭頭是道，
三藏十二部樣樣看過，不是呀！
它講的內涵是什麼？
所指的特質是什麼？
你怎麼樣把這個特質運用到自己身心上面，
怎麼樣把法界有情，
一切能夠從生死苦海當中解脫出來啊！
然後參禪、念佛也是如此。
所以不要說我們現在這個參禪連它什麼都不懂啊！
大徹大悟了，絕對不是說：
「欸，大徹大悟了，好啦，
我眼前便是快樂人也！」
那個祖師有這個說法的，
這個話對不對？對，
這是鼓勵我們的。
但是另外祖師們說，
說：「你未悟以前是如喪考妣。」
悟了以後呢？
大徹大悟了以後他怎麼說啊？
「如喪考妣！」
欸，妙咧！
古來的人他最大的事情就是父母之喪，
是莫大於此。
當然你沒有悟，哦，這個生死事大；
那麼你開悟了呢？
開悟了他還是這麼忙，
這是千真萬確的事實。
念佛的人也是如此，
我們不要說得到一心不亂了，
對不起，錯了！
你覺得得到一心不亂了，不對！
所以我一直說，
如果說你現在的念佛─我說我念佛是念這四個字，是的，
你把四個字掛在口頭就夠了，
那往生不往生不要去管它。
可是很明白，
假定你得到正見的話，
你說我不是為了這個事，
不是為了這個四個字，
是要求往生。
實際上呢，真的目的為求往生嗎？
不是啊！
求往生到了個邊地，
就好像我們現在這個窮人啊，
唉呀，這裡戰亂，想趕快逃出去，
跑到那個地方去啊，結果別人在那兒發大財，
賺大錢，你跑到那兒做個乞丐。
唉，想想，不行、不行！
到那個時候你還要努力對不對？
我們一定要知道，
我們要去是幹什麼啊？成佛。
所以以前我也策勵大家說要求上品上生，
究實說來的話，
你求上品上生的概念還不對。
那麼，為什麼要念佛啊？
我要成佛，很簡單。
所以你必定在因地當中，
這個因要完全做對，
說我為了要學這個。
所以尤其是現在，
引導到我們大乘當中，
大乘的特質是什麼？發菩提心。
發菩提心是什麼啊？
要盡法界、虛空界一切有情，
沒有一個遺漏，使他們個個成佛。
然後在你選擇過程中，
覺得「阿彌陀佛」這個人了不起，
我要學他，你為了要學他，你要親近他，
那時候你念佛。
所以那麼那個時候念佛了！
現在我們的條件不夠，
以前的念佛啊是實相念佛，
說現在不對，我觀想，說觀相，
乃至於只有持名。
所以你能夠這樣做的話，
現在固然散亂的拼命得到一心不亂；
得到一心不亂了以後啊，
還要從一步一步上去。
所以你要從所謂「凡聖同居土」的邊地來進入，
一步一步到上品；
上品上生了還不夠哦，
還要進一步，「方便有餘土」我可不要去，
要進入「實報土」，
要生到「寂光土」，
那個才是我的目的啊！
所以他上面說，告訴我們：
「前事究竟不應以此便為喜足，
更應於上再發精進。」
很重要喔！
始終記住一句話─如此因感如此果。
你事情還沒有做你先已經想了：
「哎呀，我啊，反正只要怎麼，這樣就算了！」
你忙了個半天，
等到你結了果了以後，
就算得到，對不起，然後你停在那裡，
因為你當初就是這樣。
所以這個事情啊，我們要千真萬確，
如果想我們要得到圓滿果的話，
佛法告訴我們的─因。
這個是有一個辦法，只有一個辦法，
我們要曉得自己無知，
要如理地學最圓滿的因，
最圓滿的因。
所以我們假定一開頭了解了這一點，
那作法就完全不一樣，
作法就完全不一樣！
所以我常常感覺得，
本論給我的太多殊勝的教誡，
讓我們哪……。
對我們的住在這裡的同修來說，
我想我們常常聽見的，
說「若要佛法興，莫非僧讚僧」、「不要毀謗別人」等等。
這'個話常常聽見人家說，
也掛在口頭，
可是動不動啊就是批評是非。
然後呢，歡喜念佛的人就說：
「哎呀！念佛實在，
這個參禪是口頭禪、又難！」
歡喜參禪的人又說：
「啊，這個念佛是老公公、老婆婆的事情！」
好像事情不夠味道。
那麼學教的人說：
「你們這些人道理不懂，是盲修瞎鍊！」
欸，為什麼原因？
根本在這裡。
是，你一開頭時，
你目標如果放正了以後，
這個問題都沒有了。
這話怎麼講呀？
簡單地來說，
假定說你一開頭的時候，
說這個圓滿因你認得清清楚楚？我要成佛。
是，然後你這個最正確的，
有人反對嗎？
我想在座的沒有一個人例外的，
百分之百地不但同意，
而且全部說：「我要這個！」
然後呢，要想得到這個，
你有了這個正確圓滿的認識，
在這個圓滿的認識當中，
找到你相應的路，
然後這樣你步步上進。
必然將來你要究竟圓滿，
究竟圓滿的，一切都要學，
所以你為了究竟圓滿起見哪，
眼前我們學的只是學相應的那一部分；
相應的那一部分，這個成就了，一步步上去。
我們像爬樓梯一樣呀，
說我要登那個摩天大廈，
可不是一步跨上去的哦！
怎麼辦呢？眼前相應的跨一步。
我絕對不是跨了一步停在那裡，
「好囉，哦，跨過囉！」
對不起，只跨一步。
現在跨一步的目的：
再上一步、再上一步、再上一步、再上一步……，
現在你的目的登到這個地方。
是啊，眼前我力量不夠，是沒有錯，
那麼跟我相應的，我只有學教；
跟我相應的，參禪；
跟我相應的，眼前這樣！
所以本論一開頭的時候就告訴我們說：
眼前能做的是做，不能做的啊，
絕不能因為不能做的棄捨它！
恰恰相反，不但不棄捨，
正是眼前做的是把因慢慢地積累了，
障礙去除，資糧集聚，
可以步步上昇。
所以我曉得，
我要成就圓滿佛的時候啊，
將來一定都要學，
既然要學，我因地當中這個因種先下得正確，
我當然將來樣樣要學啊！
一方面要把自己學，
一方面把佛法要圓滿無缺地維持在這個世間，
幫助別人。
結果我做不到，我只能念佛，
看見他參禪：「欸，好啊，
你幫了我的忙！」
你學教：「好啊，你幫了我的忙！」
他持戒……那麼我們每個人做起來，
這不是好了嗎？
所以你有了這個認識以後的話，
正因為我只能念佛啊，
我就拼命讚歎不是念佛的人，
其他的每一個也是如此。
必然的你在這種條件之下，
上面所說的輕而易舉做到。
結果好處，嘿！妙了，是你的，
佛法也就圓滿了，
而你在因地當中一點不錯。
等到那個時候你念佛念對了，
固然是持名念佛念對了，再上昇啊，
然後你把念佛法門透了，
然後呢你再學別的啊！
最後樣樣東西學好了以後，
然後你濟渡眾生─你歡喜什麼我就給你什麼。
欸，你的佛願才能圓滿哪！
這是千真萬確的事實。
所以這個地方說啊，
「前事究竟不應以此便為喜足，
應於上勝更發精進」。
這個要從因到果，注意哦！
這個因就是我們眼前下去的第一念。
不要現在處處地方都是求眼前的、小小的地方，
「哎喲，就這樣算了！」
處處地方討一個小便宜，
討一個巧，這個錯了。
你必定在因地當中要注意，
我決定要做圓滿的因！
事實上做得到做不到？
事實上做不到，正因為做不到，
所以要你要這樣去下圓滿因嘛！
你做到了，做到了你就是佛了，
你還在這兒幹什麼！
這不是道理很簡單嗎？
正因為你現在做不到，正因為錯，
所以你必定要在因地當中一步無錯。
現在你下的因種已經弄錯了，
你談什麼果呀！
這不是很簡單嗎？
所以這個地方告訴我們哪，
是不應喜足，要從這個地方開始認識哦！
要不然的話，
你這個不應喜足這個兩個字的話，
文字可通，實際上摸進去，
就摸不到的，
你只是摸摸文字而已哦！
現在我們繼續。
如云：「若時力衰乏，為後故暫捨，
為趣後後故，善竟即應捨。」
欸，那我們現在真實如理地去做了。
那麼做了一些時候啊，
慢慢地做得很累了，
或者是體力的衰，
或者是心力的疲，
那麼為了以後繼續精進的話，
暫停一下。
休息以後啊，努力向上，
所以呀這樣地步步上進，
這個是對於過程當中。
同樣地，做任何一件事情，
當這件事情做圓滿了以後啊，
捨掉了，馬上再繼續進步。
此後所說極為重要，
這個後面就講的是非常重要哦！
若以前德而為喜足，
則能障礙修證眾多勝功德故。
這個太重要了！
假定你在這個上面不認識，
就以這個作為沾沾自喜，
就以為足夠的話，
在修行的廣大的功德啊，
那障礙太大、太大。
前面這個精進一度，
你們務必要好好地認識。
前面已經說過，今天再說一遍，
關於這個「忍、進」兩點，
太重要、太重要了！
此又顯示發精進規，謂應俱斷，
太為熾然，功用過猛及太散緩，
當恆相續如瀑流水。
那麼這個地方又特別地說明一件事情，
這個暫止息力啊，特別說明，
這個發精進的這個方法，
這個善巧應該得其中道。
這個過分的都不可以，
太猛熾然不可以，
太散不可以。
所以佛就調琴喻，
調得太緊了繃斷掉了，
太散了那個琴彈不出聲音來，不行！
那像什麼啊？像這個「瀑流水」一樣，
一直繼續，這才對。
關於這一點我們要了解。
所以這個精進一定有幾個特質，
幾個特質。
那個大家還記得《瑜伽師地論》上面告訴我們，
第一個是「披甲精進」，
然後呢「加行精進」，
然後呢「無下、無退、無足」。
在第一個披甲的時候，
就是我們心理建設的時候，
這個認識要十足十的，
要十二萬分。
百分之一百不夠啊，
還要超過一點，百分之一百的話不夠，
這個是心理建設。
然後你真的去加行的時候啊，
欸，不要說百分之一百不可以，
百分之一百二十固然不可以，
百分之一百都不要。
你有一分力量用三分，
有三分力量用七分，要保留一點，
就是這樣。
等到慢慢、慢慢地力量越來越強，
這個才可以。
所以前面告訴我們，
這裡又告訴我們要這個樣！
吉祥敬母云：「修殊勝德時，尊曾無急緩，
故尊諸勝德，前後無差別。」
喏！真正修這樣的殊勝相應法的時候啊，
世尊他做的時候是恰如其分，
不太急、不太緩。
因為能夠這樣，所以他一直在上進，
所以他前後沒有什麼差別。
我們常常說龜兔賽跑，
你別看那個烏龜跑得慢，
卻先到、卻先到！
博朵瓦亦云：
「如席摩主巴之逐盜者無益，
應如絳巴之逐盜者，
他們兩個人同樣去追強盜，
一個捉到了，一個捉不到，為什麼？
他下面說：初先預備，
次乃至未及盜處而追，
如是緩追，又須耐久。
譬若全不停息，速猛而進，
走至極乏，坐不能起，等同未進。」