我們一定會這樣說：
「正因為我是凡夫，所以我必須要這樣做！」
絕對不是「哎呀，我是凡夫啊，
那個是菩薩境界啊！」
就把自己先排拒掉。
明明我們是長者唯一的兒子，
長者是誰啊？佛嘛！
可是我們偏偏要去忙啊，
忙那個打掃廁所，然後呢弄了半天，
一個大餅，喔唷，吃飽了，安安心心。
唉，真是可憐是莫甚於此！
所以真正修學佛法的最可憐、可惜的地方─愚癡。
然後自己還覺得：
哎呀，我一天拜多少佛，
我一天念多少佛，
我一再地說，拜佛絕對好，
念佛絕對好，弘法利生絕對好，
你根本因有沒有把握住？
根本因沒有把握住的話，
對不起，唉，好可惜！
所以這個地方告訴我們哪，
「大地精進願境」，
嗯，我要這樣做！
這個就是我們聞思相應的時候。
等到你到後來它變成什麼呢？佛！
這是我的願所在，
然後呢在因地當中下這個相應的因，
只要這因圓，
欸，果滿那自然有嘛！
所以說妙法蓮華是因在果中，
是因即是果，這千真萬確！
於初發業所行精進隨力勤學，
尤應斷除精進不共所治諸怯弱等。
那麼在我們剛開始的時候啊，
欸，不是教你像菩薩一樣地這樣做，
而是要學菩薩作為我們的願；
然後呢根據這個願，
隨我們自己的力量去做，所以叫「隨力勤學」。
然後這個隨力勤學，
有種種前面那些道理，
特別告訴我們哪，
我們真正做的時候，
要想學什麼？要想學這個人。
換句話說，欸，那個龜兔賽跑當中啊，
不要學那個兔子，
「叭叭叭叭」一口氣衝了個半天，
哎呀，然後停在那裡。
這個兔子倒是不是說，
那個故事不是說，
牠衝在那裡衝累了，不是。
我們不是說不顧一切地莽撞這樣來，
要如理如法地了解。
這個道理在一開頭的時候，
還在道前基礎當中的時候已經特別……大家還記得吧？
如果忘記掉，回過頭去趕快仔細看一看，
在修的時候應該怎麼樣。
一定要對我們所修的內容，
這個質正、量足、次第無誤，
然後安排好了，
自己相應的下足之處、程序，
一步一步上來。
那麼特別呢，
對於這個我們修學佛法必須要的精進，
妨害我們精進的這一種毛病，
所以要把它對治，
要把它對治。
你能對治了，策發精進；
能策發精進了，下面其他東西都來了。
所以說這資糧善中啊最殊勝、最第一，
而且只有依靠這個才能夠真正圓滿。
繼續下去。
又於所得菩提及為一切有情與樂拔苦，
經極長時，集無邊資糧，行無量難行，
先當勇悍擐精進誓甲。
那麼最後又告訴我們，
我們對於我們的要求的，
所謂什麼？大菩提果。
所以他開始的依的是菩提心。
這個菩提心是什麼？
使一切有情的苦統統淨除，
樂是統統給他。
為了要這樣做，要積集無邊資糧，
行無量難行，要經過很長的時候，
對於這一件事情啊，
先要披這個精進之甲，
披精進之甲。
所以《瑜伽師地論》上面，
我在黑板上寫的這個，
第一個叫「披甲精進」，
就是心理建設，
心理建設。
有了這個下面才是加行，
那麼加行的時候，真正行的時候啊，
叫「無下」、「無退」，乃至於「無足」，
這個概念特別重要、特別重要！
我還希望啊，這個六波羅蜜講完了以後，
要總括起來，
關於這一點要特別地還要說一說。
不過特別說一說，
看看這次有沒有時間啊，
看看有沒有時間。
《妙手問經》說：
「若略發此廣大意樂，
即已積集廣大資糧。」故當勤學。
經上面這樣，
你乃至於稍微啟發一點這種意樂，
就能夠積集廣大的資糧，
這是千真萬確的事實！
大家還記得吧？
在下士的時候，
這個業感緣起到最後告訴我們的「八因三緣」。
這個三緣當中啊，
第一個心清淨，
第二個加行清淨，
當你心清淨、加行清淨了，
其等於田清淨。
你樣樣東西都清淨了，
哪有不能集無邊資糧的？
這個地方就告訴我們這個。
所以你那個心裡邊能夠產生這樣地大的，
跟法界相應的這種精進力量的話，
乃至於發一念，這個力量就不可思議、不可思議！
所以我們經常要提醒自己：
噢，像學那個小沙彌一樣。
你看看，
這個羅漢他這麼了不起的聖人，
那個小沙彌就一個念頭：「噢，我要成佛！」
喔唷，這個羅漢的聖者了不起，
馬上把那個小沙彌請到前面，
很清楚、很明白。
那個小沙彌在那兒磕上一千個頭，
說不定這個羅漢理都不理他；
他在那兒念上一萬聲佛，
說不定那個羅漢告訴他：「你錯了。」
但是那個小沙彌腦筋一念，
這麼一個轉過來的話，
喔唷，這個羅漢馬上，
嘩！很恭敬地把他這個包袱統統拿下來：
「來、來、來，我來拿，我來拿，你請在前頭。」
然後跟在後面恭恭敬敬。為什麼？
說明了這個千真萬確的事實：
真正的智者，
他了解這個事情的是非、輕重，
根本在哪裡。
所以說這個地方特別告訴我們哪，
我絕對不是說，
我們單單學那個沙彌就發一個念頭。不是哦！
說我們要分別得清楚是非、輕重何在，
然後呢在這個上面勤勤懇懇地努力。
你一定要先要如理，
然後呢根據這個如理，再如量；
所以質要對，然後呢量要足，
次第要不錯！
若不學者，
下面這一句話，
啊！我們要勤學，
若不學者，不能增長種性堪能，
恆為眾多惡行染著，
這是眼前的。
假定說我們不學的話，
對不起，你不學，
這一個特質、這個種性，
這個什麼？菩提種性哪，你不增長。
前面已經說了，
在三慢當中特別說，
你不去對治它，
你不去努力造，
它煩惱不會說：
「哎呀！我憐愍你呀，
好了，你不行啊，我自己就退啦！」
這不可能！
功德不會說：
「哎呀！看看你可憐哪，
我自己去圓滿。」這不可能！
沒有例外，
絕無例外，
你必須自己要如理如理地去修習；
要想去如理如理修學，
第一個，就是照前面這個次第。
所以說如果你不學，沒辦法增長，
乃至於啊那個種子都沒有。
當然現在在這個地方，
既然已經講到六度當中的波羅蜜多當中的精進的話，
說菩提心已經有了，
有了都不能增長。
所以我們現在呢，
欸，還沒有，要想辦法把它從沒有變成有，
先下那個種，下了個種，然後把它增長。
如果你不能這樣做的話，
我們忙些什麼啊？
這個才是真正兩方面我們比較的。
你不忙這個好的，
對不起，一直為「眾多惡行染著」啊，
這是我們必定要認識的呀！
這個惡行不是說你今天跑得去殺人放火這叫惡行欸，
你坐在這地方，心裡面沒有把這個正念提起來，
你那個時候就是惡行當中，
這是我們真正應該了解的。
不是說你在那兒，
哎呀，動人家壞腦筋的時候就是欸！
為什麼原因？
很簡單哪，
我們從長夜以來一直在無始無明當中啊！
所以你在這地方呢，
那一念不跟正念相應的時候，
你就在癡相大無明當中啊！
那很清楚、很明白擺在這裡呀！
所以為什麼修學佛法的人，
不管他是禪、淨、律、密，
學禪的人說「暫時不在」，
那一念如果一下忘失掉的話，
「猶似死人」哪，這樣啊！
念佛的人為什麼必定要每一念，
一念不能放鬆，為什麼？
因為你的一念一放鬆的時候，
那個時候就跟癡、無記，
就是在輪迴生死的業，
是這麼情況呀！
所以這是我們必定要了解的啊！
於現生這個樣，
既然現生這樣，
那一直種的這個輪迴生死之因，
你能感得跳出輪迴的果報嗎？
那絕不可能哪！
異熟是一直在生死輪迴當中，
等流呢？這種惡習繼續不斷地增長。
這一生也就這麼一生，
哎呀，輕輕鬆鬆、馬馬虎虎過去。
到了下一世啊，還是這個樣，
要提啊提不起來，
放啊又放不下，
就這種味道。
所以於餘生中亦極難學諸菩薩行。
將來也是，
將來也是。
這個習氣養成功了要改，真改不過來，
眼前非常簡單的一個小事情，
都改不過來，
何況這麼一個大事情。
說到這個地方，我也想起了，
前天我們這裡有個同修跟我講一個，
啊，我想起來真是覺得這是個善知識。
什麼事情呢？
就是那個羅漢菜那個事情，
我想大家曉得，我是跑到哪裡，
把那個羅漢菜帶到哪裡。
大家這個羅漢菜不是說，
喔唷，這個素菜館裡面，
喔，人家說：欸，這個羅漢菜，
喔唷，那個羅漢菜要多少錢，要擺多少！
唉，完全錯了、錯了！不是。
我這個羅漢菜就是這樣的，
水呀、鹽哪、油啊、菜呀、蘿蔔啊，
什麼「更、更！」放進去，和一點，
就這個樣。
哎，結果啊，
的的確確，反正真正碰到了，
能夠有心來學的，人人歡喜，
那麼在台北那個地方也是。
就前天我們這裡有一位同修回去了，
他就說：哎呀，
現在發現這個羅漢菜真美！
可是啊，他頭一年是一年什麼啊？
他頭一年哪，
剛開始的真不習慣，
一直經過一年以後啊，
慢慢、慢慢地，環境就逼得如此嘛！
喏、喏、喏、喏，
這東西還不是不讓他吃哦，
還是給他吃哦！欸，就是這樣。
我為什麼特別說這個事情呢？
我希望大家每一個人自己反省反省：
我們一個很小的小的習氣，
你這個習氣養成功了要想拿掉它，
是千難萬難；
反過來說，一個好的習氣要想啟發的話，
同樣地非常難哪！
所以這個地方告訴我們啊，
你如果這一生不努力學的話，
那麼這個時候是什麼狀態啊，
什麼狀態啊？
這叫以前的老習慣當中，
而且這個習慣是無始以來的習慣！
所以你如果說不從這個地方懂得的時候開始精進，
還為自己找一點藉口，
哎呀，說這個不行、那一個不行，
對不起，將來你更沒有機會。
因為為什麼呢？
我們現在因地當中種的什麼因？很簡單嘛，
你現在因地上面處處地方保護這個煩惱，
說：「哎呀，這個不行，那個不行。」
還自己覺得做得很得意，
心裡面哪，喔唷，騙得人家，
還覺得人家不知道。
騙人家，害不了人家，
是害了自己啊，
這是最重要的一個概念！
你懂得了，你也不會怕人家來騙，
沒關係，他是他騙他自己，
這個很重要、很重要的！
所以這樣一來，
有機會學的時候你都不學，
造了惡業以後將來你墮落了，
請問你沒有機會，你能學嗎？
再說，就算你將來仍有機會，
這一生你都上不去，
下一世你就上得去嗎？
惡習慣養成功了，一天比一天厲害的。
像病一樣，剛開始的時候都不治療，
到後來病到那時候，啊，已經拖得，
不曉得拖了幾年，就弄得好嗎？
眼前沒有一個事情例外的，
所以我們懂得了這一點哪，
為什麼他前面告訴我們，
於微小罪啊要把它看得很重。
真正重要的就是─煩惱生起來的時候，
立刻說：「哎！對不起，我就不讓你。」
絕對要想種種辦法，
咬緊牙關站起來，要對治的這個！
這個現在說來說去啊，
最可憐的還是什麼？無知。
哎，我們在那兒用心機，
實際上呢正在煩惱當中轉，還自己不知道，
這個是世間人最可憐的事情。
那麼現在我們修學佛法了，
從這個地方務必要認識。
如是知已，雖尚未能如實修學，
然心亦應趣向彼品，
我們了解了這個道理以後啊，
的確行為是還不一定能夠做到，
但是呢心裡邊一定這樣。
實際上做任何事情，
一定從心理先建設起。
譬如我們眼前做太多的事情，
不一定是真正地你肯去做，
但是覺得：哎喲，這樣做有好處哦！
比如說我們吃東西，
「這個東西有營養哦！」啊，
因為有營養你就吃起來很起勁，
就這樣，吃到嘴巴裡不一定好吃耶！
那麼現在也是這樣，
佛法這東西也是一樣，
「這東西真有營養哦！
哦，將來有這麼殊勝的好處哦！」
你只要去做，做做習慣了就好了嘛，
就好了嘛！
所以能夠心裡面能夠這樣建設起來啦，
隨力隨能發勤精進，
如《妙手問經》說，
能夠這樣做，欸，下面就妙囉！
則於餘生少以功力無諸苦難，
速能圓滿精進波羅蜜多。
欸，到下一生，嘿，你不要太努力，
也沒有太大的困苦啊，
你就很快圓滿。
為什麼啊？因為這一生你因地當中，
不斷地集、不斷地集、不斷地集，
你念念下那個因都是這樣啊！
既然你這一生念念下那個因這樣的話，
將來感果的時候，
如果說你這個業很重的話，
將來自然感果的時候，
跟現在這個因相應的，
於是在這種狀態當中，當然容易。
比如說我們眼前來說吧！
說我們要想念書，
要想作生意，不管做什麼嘛，
今天我勤勤懇懇努力，
儘管我很窮啊，可是好好地集。
今天集它十塊錢，明天集它十塊錢，
後天集它十塊錢，天天這麼集。
集、集、集、集，集了一年以後啊，
欸，到了年底結帳了，
然後呢明年一開頭的時候，
哦，那時候我就有很多錢了吧！
是嘛！
就是這樣。
所以你這一生努力這樣去集，
而且一直這樣去集的話，到下面來生，
感得的異熟、感得的等流，
自然而然都跟那個善法相應，
你做起來自然就很容易。
你個人是如此，
而且你住的客觀的環境，
自然而然也都是這種善師、善友啊！
所以這一點是我們要很重視的。
有一次有一個人問我一個問題，
說：哎呀，現在這個時候，這無常很迅速，
很害怕啊，怎麼辦哪？這樣。
我覺得這個事情很簡單嘛！
因為無常啊，
所以我們了解事實的真相是一無可取，
這第一個。
第二個，因為無常啊，
所以你不能等待，趕快努力。
還有因為無常啊─無常說明了很多殊勝的特質，
淺的地方，只是看見世間的生滅無常相；
深的地方來說，
無常本身就說明空無自性，
沒有特質的一樣東西。
那麼眼前既然這樣，
那時間這麼快的快速地過去。
還有一點呢，
就是既然沒有特質的，
怎麼辦？一切法生起都是因緣而生，
所以《華嚴》（編者按：疑師口誤似是《法華》）上面說，
「佛種從緣起，是故說一乘。」
一切法本身是什麼？沒有本來如此的，
從因緣而起。
因為這樣，所以啊你在因地當中，
種下去的這個一乘佛因，
將來自然感果。
現在你了解了無常，只要你因當中，
每一個因種種下去的跟正法相應的，
那無常由它無常。
正因為無常，
所以我念念必然能夠─把這個眼前當下一念如理掌握住了，
種下這個正法相應之因。
如果它是常的話，你就沒辦法改變它，
它天生就是如此，
而且永遠就是如此嘛！對不對？
這個才叫常啊！
現在因為是無常，
一方面是時間迅速地過去，
一方面呢並沒有特質地如此，
所以完全看你因地當中，
那個時候我就心心念念。
你只要心心念念種下去的是正確相應的，
你還愁沒有好的果嗎？
如果你在這個無常當中，
下的是一心念佛求往生，
感的果是一定往生；
如果你在這個地方求的是發大菩提心，
下一生，對不起，
那個菩薩的位次生生增上，
這個道理很簡單哪！
所以佛法裡面說來說去，
前面告訴我們的業感緣起，
這個是一切白法的根本所在。
不是不怕，要怕，
要懂得善巧地怕，
了解它，然後你把握住了特質，
現在處處地方說這個。
那麼最後一句話，
說這個千千萬萬有一個毛病要改掉它─不要說耳朵裡聽見，
嘴巴上面講出來；
眼睛裡看見，嘴巴裡面講出來。
這個所謂古德告訴我們：
「耳鼻之間數寸耳，
何以美堂堂七尺之軀。」
你聽見了講給別人聽啊，這麼一點點，
我現在啊，
對這個真正的這個堂堂七尺之軀沒有用場。
那聽見了要記在心裡面，
了解了特質，身體上面的如理去行持，
然後呢你所感得的什麼？
哎，報身哪！
這個是才是真正重要的！
所以我們如果現生能作固然好，
現生不能作，不要怕，
怎麼？因果，
業感緣起，法爾如是。
我們要對於我們現在的狀態感到慶幸，
說儘管現在是末法啦，
居然我們還能夠聽見這樣圓滿如法的教理啊！
然後呢不要停在那裡哦，要步步上進。
所以你們特別記住！
前面哪，「闕隨順教」，
這是一個修學佛法最嚴重的一個關鍵，
隨順於佛法的。
很多我們修行的人，哎呀，覺得修行了，
結果忙了半天呢，學我，
他那個真正的如理的教法沒得到。
學了以後呢，最後呢，「得微少善」，
碰到了一點點，哎呀，覺得好得不得了，
就停在那裡了，不上去了。
啊！這個都是很可惜，
這個都是很可惜！
所以我們只要在這一個上面當中，
能夠步步上升的話，
絕不停滯的話，
是絕對沒問題，
絕對沒問題！
一生一生增上，
這個很清楚、很明白。
佛，他發的願是什麼？
要濟度一切眾生。
他悲心的量是什麼？
把所有眾生，
就看成他最疼愛的獨生子一樣。
他的智慧是什麼？
了解一切真相，
幫助人家怎麼解決一切問題。
還有，他修持圓滿了成就的力量，
是具足滿兩個願的力量，
他有不救我們的道理嗎？
不信佛的人不談，
信佛的人，你想想看，
他會不救我們？
我們現在舉一個簡單的比喻，不要說佛，
說就像世間的一個慈母，
然後呢帶一個最可愛的小孩，
那個小孩儘管一點無知在地上爬，
可是母親看那個小孩看得清清楚楚。
她會不會讓那個小孩，
把那個毒的東西吃到嘴巴裡，
會不會讓那個小孩，
由於毒的東西傷害他，會不會啊？
當然不會呀！
你只要自己說能夠信得過，
跟上這個母親，哎，那就對了！
所以佛前面告訴我們清清楚楚啊，
皈依內外兩支，
是外支是大師已成啊！
不但是一個佛，
有無量無邊的佛啊！
而佛之所以成佛啊，
無住涅槃，盡未來際，
一直安住在他這個大智、大悲、大願、大行當中濟度我們，
就像這母親，一天到晚在照顧這個小孩，
我們就是這個小孩。
所以這個道理一再清楚、一再明白！
但是千萬這地方特別注意呀！
不要說：「哎喲，我不行啊！」
你這個一個念頭來了以後啊，
那一點辦法都沒有。
我們同樣剛才說那個比喻，
現在那些孩子長大了，
他不知道他還滿好；
知道了以後啊，他知見多得很。
那相當於我們什麼啊？
我們在學，結果學錯了，學我，
總是拿自己的概念去衡量這件事情。
那麼這個話，
在這個比喻當中是什麼呢？
就像眼前普通那個家庭當中，
那個父母就告訴那個子女怎麼做啊，
那個子女就說：「哎呀，那些老人哪，
這個他們那個時代，這沒有用啊！
這老朽了，這個概念是落伍了！」
你不能接受他，對不起，
那個父母拿你是一點辦法都沒有啊！
所以這個我們用最平舖直白的話，
無非提醒我們：
喏、喏、喏！問題關鍵在哪裡。
現在我們把這個精進波羅蜜多講完了。
再下面呢靜慮波羅蜜多，
下面真正是定、慧兩樣東西，
這個真正的定慧重要的概念，
在最後別學。
前面我已經說過了，
因為沒有基礎的話，
儘管懂了這個道理以後啊，
它也不一定有真實很大的幫助。
而眼前呢，
我們把那個定、慧兩樣東西的基本的、重要的幾個概念先了解就好啦！
現在看一看，
分成功五項：
一靜慮自性，二修彼方便，
三靜慮差別，四正修彼時應如何行，
五此等攝義。
這個也像前面一樣的，每一個項目的內涵。
現在看第一個，
它那個靜慮的自性是什麼？
說：住所緣境心不散亂，善心一境性。
就是這個。
當我們的心哪，
安住在我們所緣的境界上頭，
換句話說，我們現在的心識，
它一定有一個所緣的對象；
就像我們人，一定站在那裡，坐在那裡，
這樣，就是同樣的，
我們的心一定有所緣的對象。
那所緣的對象啊，
心裡邊沒有散亂，
沒有散亂，
而且安住在這個善緣上面。
這個心是始終相應的，
或者叫「等持」，或者叫作「等至」。
為什麼叫等持呢？平等的，
保持著這個，
達到這個境界不動的。
我們的現在的心理狀態不是，非常散亂，
一下嘛揚起來的東西，啊，這樣，
一下呢低下去的時候這樣。
低下去的時候是昏沈、睡眠，
揚起來的時候貪、瞋等相，
無時無刻不在這個。
這定的特性，是上面所說的。
如〈菩薩地〉云：
「謂諸菩薩於菩薩藏聞思為先，
所有妙善世出世間心一境性，
心正安住或奢摩他品，或毘缽舍那品，
或雙運道俱通二品，
當知即是菩薩靜慮自性。」
那麼《瑜伽師地論》上面這麼說，
說我們修學菩薩的人，
對於「菩薩藏」，菩薩藏就是經，
我們該學的，先「聞思」。
別小看這兩個字哦！
這兩個字是一個大學問，
要做起來的話，要很長一段時候哦！
現在我們動不動先學學定、學定，
這個前面的基礎啊，
這個聞思兩樣都沒有的話，
那個定是絕無可能！
然後呢，以這個作為基礎，
然後行─妙的、善的、世間跟出世間的「心一境性」，
這個定的確是有世間跟出世間不同的。
那麼那個時候「心正安住或奢摩他品，
或毘缽舍那品」，
奢摩他就是止，
毘缽舍那就是觀，
或者呢「雙運道」，
或者是止觀雙運，這樣。
那個時候的心裡邊是寧靜不動的，
這一個叫作靜慮的自性。
關於這個奢摩他、毘缽舍那及雙運的特質，
留到下面就特別地去說明它。
不過我這個地方就簡單說一下，
所謂那個雙運跟那個止觀的差別，
簡單地說一下。
現在我們學定的時候，那個心寧靜，
定在這裡的話，
它就不能觀、不能動；
當你心裡面要思惟觀察的話，
心裡就不能定，就這樣。
實際上呢，這個兩樣東西，
單單一樣不能成就。
如果單單安住在那裡不動的話，
那個是世間道。