那麼這個時候，
你對這件事情的衡量，
又完全不一樣了！
所以平常的時候，譬如說，
欸，這張桌子滿好擺在這裡無關緊要，
你也常跑過去。今天你正好急急忙忙，
心裡面繃得很緊的時候，跑過去的時候啊，
你就嫌它擺在那地方真討厭！
偏偏它又撞了你一下，
你又覺得：哎，這張桌子不對，
一定要把它搬走它。
過了一天，
你心情又把它換掉了一個心情了，
跑得來看看：哎呀，這個地方真好！
然後呢你還嫌這個桌子還少了一點。
欸，心裡面就會有這樣的變化，
為什麼原因？
這個說明了那是我們裡邊這個心本身，
「我」到底是什麼？
對不起，一向不知道，
也沒辦法知道，
就算你真的要去找它的話，
你也無法找到。
那麼對這個事情哪，
卻不是世間人一般人能夠真正了解，
佛法的真正高明的地方，就高明這個，
所以它叫「內明」。
這是我沒有正式地說啊，
我是只用世間我們共同的常理體會到，
只是讓我們作一個最粗淺的說明。
至於其他的因明、醫方明、聲明、工巧明，
那世間我們共同了解的。
說因明，凡是世間一切，
說如是因有如是果，
換句話說，這個因明倒不一定要佛法的因果啊，
就是說彼此間說明一件事情有一個原則，
有一個原則。
所以一定講你這樣地說，
為什麼原因？你的理由是什麼？
所以理則學。
這個在我們做學問過程當中，
討論問題當中，是非常重要、非常重要的，
非常重要的！
在西方、在印度都很重視，
其實我們中國也有，
也有，
這個是一個衡準事情的一個標準。
那麼下面的醫方明這我們了解了，
因為我們生活在這個裡邊，
這個是最重要的一樣東西。
那麼然後聲明呢，就語言、文字、音韻等等，
表達我們所要表達的東西內涵；
不但要表達意義而且要表達那個情緒，
各式各樣的。
所以說工巧，是對於我們所處理一切事情，
這容易明白。
這麼實際上呢，就是佛之所以成佛，
他是一切法成最正覺，
就是要把世間萬事萬物，
沒有一點遺漏地徹底正確地了解。
所以他的的確確，他的根本的立場，
以及根本的認知的方式是完全科學；
也可以說真正的科學只有在佛法裡邊，
它沒有一點遺漏。
那麼為什麼說只有在佛法裡呢？
剛才說科學儘管要想對客觀的事情去認識，
可是它很不幸的是，
裡邊那個衡準的標準本身沒有把握住，
在這種情況之下，你衡準出來的東西啊，
永遠沒有一個正確的答案。
他現在不！
從這個地方開始，
然後呢去衡準世間的一切，
這樣。
所以我們真正要想學佛的人，
這個就是菩薩。
那這個我們現在學菩薩的人，
要想正確地了知一切的內涵，
要學的就這個，
要學的就是這個，
所用的這個就是智慧，
能夠辨別事情如理、非理的。
第二生慧方便。
怎麼樣才能夠啟發這個智慧呢？
這個太重要了！
謂當思惟生慧功德及未生之過失。
處處地方都是這個，
你有了這個智慧的殊勝的功德，
及沒有這個的過失、禍害。
現在處處地方提醒我們自己：
我們跑到這裡來幹什麼的？
我們要想避苦，換句話說避免過失。
啊，看見世間真痛苦啊！
從我自己開始，
啊，一切人。對呀，為什麼有痛苦呢？
就是你有這個過失。
那麼你要去掉過失，
要憑什麼呢？
說那個時候曉得：
哎呀，要有正確的認識、正確的做法。
靠什麼？智慧。
反過來你要得到圓滿的快樂、功德靠什麼呢？
還是這個。
所以如果這兩點你能夠不斷地深入的話，
那個會導致必然的結果，
會策勵我們。
現在呢我們未嘗不求去苦，
未嘗不求快樂，
可是因為對這個苦樂之間的真正的內涵，
沒有正確的認識，
只是耳濡目染，道聽塗說乃至於。
或者隨便稍稍碰到一點，
唉呀，說佛法就是這樣，
於是馬上進來了。進來了以後，
那時候真正的佛法的內涵了解了沒有？沒有。
既然沒有了解，
你的的確確沒有辦法去除這個過患，
沒有辦法得到功德。
那時候說修，那修些什麼？
現在從這地方我們必定要知道，
說這個要想滿我們的願，
這個是最重要的一點，
所謂智慧。
有了智慧了以後啊，
你要的東西無有不滿足，
無有不圓滿，
要去苦、要得樂。
那麼這個裡面分兩部分，
下面說：
其有無通達如實無我性慧之功德過失，
毘缽舍那時茲當廣說，
欸，而我們在佛法當中最重要的中心是什麼？
就是要如實地了解，
對這件事情一點不含糊，
確確實實百分之一百像它真實的內涵那樣了解，
了解一個什麼？無我，無我性，
平常我們說業感緣起空。
世間一切萬事萬物，從我開始，
到所有的萬事萬物─有情、無情，
都不是天生有真實自性的，
都是因緣條件而生起。
所以由於這樣，
所以這樣的業因感這樣的果報，
拿世間來說因果報應，這樣。
而它的本質、本身呢，就是空性，
佛法就是講這個。
那麼這個道理，你有了通達了，
就有何等殊勝的利益，
不了解有什麼大的禍患，
這個在後面別學這個毘缽舍那的時候說。
因為這個道理本身哪，非常深廣，
這也是三乘最重要的。
所謂般若是什麼？三乘之母，
三乘之母。
我們修學聲聞、緣覺尚且要，
何況是佛、菩薩，
所以更是深遠。
這裡暫時不談，
現在呢先把其他的，
今當略說所餘德失。
現在簡單地說明一下，
除了這個最核心問題以外的其他的。
別看哦，
欸，你把其餘的這些能夠慢慢地有一個認識了以後，
那個時候才會啟發我們一心一意學這個─中心的。
為什麼？因為那個中心的本身非常地深奧，
非常地難懂，
我們一時不容易體會得到。
所以別的地方講的時候，先從根本上講起，
這個地方卻先不講根本，是有它的原因。
先把那個其餘的枝枝葉葉這個好處說出來了，
然後你覺得：
哎呀，這個枝枝葉葉都有這麼好處啊！
這是啟發我們這種好樂羨慕之心。
反過來說，
這個地方枝枝末末的如果把握不住的話，
這個禍患你了解了以後啊，
那時候你會進一步了解，
哦，根本的過患更是厲害得不得了！
所以前面先把其餘的、次要的，
也不一……真正說起來也不是次要的，
就是說先暫時不把根本式地說明，
有它這樣的一個特別的理由在。
所以現在這個，
其餘的方面的功德跟過失啊，
下面也說，先說功德部分：
說通達了這個智慧以後，有什麼好處。
而這個功德，
還不是如實了知人我二法空性這個智慧。
此中慧是現後一切功德根本者，
一句話，這個是最主要的。
要曉得這個智慧是什麼啊？
喏，眼前的、現世的，
以及後世的、將來的、永遠的，
所有的好處，
「一切」兩個字沒有一點遺漏包含了，
一切好處的根本就在這個上面。
這句話牢牢記住哦！
這地方先「標宗」也可以說，
喏，把那個整個的大題目擺在這地方。
我們一直學習的都是這個，
一直體會的就是這個，
一直運用就是這個。
你能夠學習多深廣，體會多深廣，
那麼將來你的行持就跟它相應；
行持跟它相應，
你自然而然功德就相應；
功德相應，你的痛苦就相對地減少多少，
得到的功德、圓滿的功德就相對地、相應地得到多少。
不要說心理的、生理的，
乃至於平常我們眼前看見的這一切，
這千真萬確的事實，
千真萬確的事實！
現在我們看，首先引龍猛菩薩來告訴我們的，
因為龍猛菩薩是傳性宗的一個大宗師、大宗師，
這個是佛懸記的，
以及我們所有佛弟子的人，
真正成就的人是共同推仰、接受。
不管你從哪一個立場來說，
他是足以能夠如理抉擇佛的深義的、智慧的，
現在一個代表者可以說。
所以先引他的話，
說：「慧為見不見，一切功德本，
哪！就這句話，什麼是智慧？
你是能不能見到功德的根本，
就是這個。
為辨此二故，應當攝受慧。（編者按：「辨」，新版《廣論》已依藏文版原文訂正為「辦」。）
現在呢我們要辨別，
啊！這個對、這個不對，
這個該要的、這個不該要的。
那你如果要想辨別，
那麼你就應該在這地方好好地努力，
攝取受持，這樣。
所以在這個地方，
我們應該停下來，問一下自己，
說我跑到這裡是要找自討苦吃，
那不必到這裡來；
說我要到這裡來求真正快樂，
欸，就在這裡。
我在這裡不怕苦，找苦，當然！
我現在這裡要怕苦、去掉苦，
就在這裡！
苦樂的根本原因在哪裡？就在這個上頭。
你能夠見到了，然後呢從這個上面深入，
就像我們看病一樣，
嗯，你病得難受，
不是說癱在那裡，沒用耶！
你先要去找說這個病因在哪裡，
如何去對治它，
一切一切都是這樣的。
所以說這個地方我們真正的佛法的中心─智慧。
明是求法義，及大解脫本，
故應先敬持，大般若佛母。」
啊！那麼所以這個了解了，
那個是為什麼要生生去追求、去努力、去學習這個佛法的真正重要的，
這個我們要中心思想擺在這裡的。
所以大家說修行、修行，
那個這一點都不了解，
那修行真可憐，你修些什麼行啊，
所以說為什麼是越修越錯的原因這樣啊，
這一點是我們必須要了解的！
所以這個不但是淺近的地方你了解了，
而且也曉得是大解脫的根本。
這個大解脫是什麼啊？
徹底圓滿地解決。
通常我們在這個傳承當中說，
有一種叫解脫是指二乘的，
然後呢覺菩提、覺無上菩提，
這是佛果的，
大解脫是徹底的，就是覺無上，
無上菩提的，
那根本也在這裡。
所以我們應該首先以最恭敬的心情去受持、攝持這個，
這是什麼啊？大般若─智慧。
這個智慧是佛之母，
佛就從這個地方出生的，
佛就是從這個地方出生的。
這個地方告訴我們。
然後呢說了這句話，
現在又可以再回過頭來，
剛才說他先把那個無我真實慧如實通達擺在後面講，
而前面先講餘德。
也的確如此，
在我們還沒有如理修學之前，
這個餘德卻是我們先應該了解的。
一了解了以後，然後呢會推動我們說，
啊！原來我們要的這些內涵，
原來都在這裡啊！
然後你肯步步照著去深入。
步步去深入，然後呢你的罪障漸漸淨除，
資糧功德漸漸積累了，一步一步深入，
那個時候你才能夠徹底、如實了解的那個無我真實之慧。
繼續下去，
慧如施等五度之眼者，
如《攝頌》云：
「若時為慧所攝持，爾時獲眼得此名，
如畫事畢若無眼，未畫眼來不得值。」
我們平常說「五度如盲」，五度，
「六度如導」，六度就是智慧，
說這個智慧就像前面五度布施、持戒、忍辱、精進的眼睛。
喏，下面引那個論上面，
說那個時候，你做任何事情，
由慧來攝持，欸，就得到了什麼？
得到眼睛。
就好像我們現在畫一個人一樣，
你別的都畫好了，沒眼睛，
這算什麼啊！
嗯，對不起你沒畫眼睛的話，
這張畫，沒有用！
畫完了眼睛，
這張畫應該有的價值顯出來了。
反過來，你說畫一個簡單的輪廓，
有一個眼睛，欸，大家一看，
看了差不多，
當然輪廓沒有是不行的啊！
所以我們以前說過那個比喻，
這個輪廓本身就像五度，
這一樣的，
所以你輪廓不要─哦，這個比喻當中，
說這個菜當中加的鹽一樣，
這個鹽應該加在菜裡吃的，
你不能單吃鹽的啊！
所以這個彼此間有這樣的一個關係，
所以一定要方便攝慧、慧攝方便。
於餘功德皆須慧者，
譬如妙金所作莊嚴雖已殊妙，
若更嵌飾帝青等寶，尤為可意。
那麼其他的功德都需要慧來攝持的，
譬如說我們有一個最好的金做的莊嚴的東西，
做好了以後有個帝青寶─帝青寶就是說寶貝，
我們做如意寶啊什麼，
最了不起的這種─一放上去，
啊！那覺得錦上添花。
就像古代的帝王，
那個皇冠用金子做的，
金子做了以後然後下面嵌一個寶石，
啊！金剛鑽，就是這樣。
如是從施乃至靜慮，五種金莊嚴具，
若以揀擇理非理慧鈿寶嵌飾，更為希有。
那麼我們同樣的道理，前面那個五度啊，
能夠由智慧去選擇如理、非理，
這樣的寶貝。
這個「鈿」是金做的花，
實際上那個鈿字還有其他的意義，
金字旁那個鈿，金做的花；
還有譬如說，我們這個高貴的這個東西上面，
一個莊飾的特別的東西，就是這個。
以這個鈿寶─以現在有智慧這個鈿寶來莊飾，
啊，那更是稀有！
你一定要拿這個智慧來攝持、來攝受，
那個時候你行的布施等等啊，
才真正是如理、非理。
所以我們常常說的「修福不修慧」，
雖然你呀福是修了，
因為你這個福沒有智慧攝持，
結果呢？「畜生戴瓔珞」。
唉！那個畜生，
那個是戴了瓔珞有什麼用呢？
我們人看起來，看得很好，
這個道理就是這樣的一個。
舉一個簡單的比喻，
你把一個小鳥抓在一個籠裡面，
然後呢你把這個籠裝飾得非常好，
我們人看起來覺得非常好，
這個小鳥痛苦不堪，對不對？
這個畜生戴了個瓔珞，
實際上不是戴給畜生看的，
戴給我們人看的呀！
那個這個畜生，牠雖然戴了瓔珞啊，
叫苦不堪言哪！是不是這個樣？
嗯，這個千真萬確的事實啊！
所以真正重要的，
我們一定要拿智慧來攝持。
當然這個畜生是什麼心情，我們不知道，
我們不妨說，現在呢讓那個奴隸，
然後讓那個奴隸去扮那個帝王相，帝王相。
把那個帝王的衣服穿在身上，
然後叫他這樣、叫他這樣，叫他做傀儡，
你說這個奴隸舒服不舒服，開心不開心啊？
那我想我們也感受得到，對不對？
然後叫你做一個政治傀儡，
你在那個地方苦不堪言。
不是說站在那個地方人家向你磕頭，
人家給你錢，你就快樂的，
為什麼？沒有慧攝持，這樣。
所以布施、持戒、忍辱、精進都是如此。
昨天又有一個同修跑得來問我，
說《大寶積經》上面前面曾經有兩句話，
他說那個持戒啊如果是執著那個戒相的話對不對？
對不起，那個持戒根本不清淨。
他問我。
是，其實這個沒有什麼問題的，
可是他提出問題來很好，
表示我們的的確確對於佛法的中心思想不了解。
不管布施、持戒、忍辱、精進、禪定，
如果沒有慧來攝持的話，
那做這些東西都是沒有太大意義，
沒有太大意義。
那麼說到這裡我也不妨，
因為這個問題是對我們眼前比較重要的，
不妨再解釋一下。
我們大家說很重視戒，
可是這個為什麼你持戒而執著這個戒的話，
這個戒不清淨？
那麼該怎麼辦，
該怎麼辦？
那你說你不要，那麼不要執持，
不要又不行；
要嘛執著了又不行，到底怎麼辦？
那個問題就來了。
不執著這個戒有很多人說：
欸，這個不要執著啊，要你自在！
所以他覺得要這樣就這樣，
我早晨要九點鐘起來嘛，那就幾點鐘起來；
晚上正在睡不著，
一夜睡不著鏗鈴匡啷大家鬧一鬧嘛，
就鬧一鬧，你何必執著啊！
欸，你說這個對嗎？
又不可以！
那麼反過來說的話，
你這樣地持戒了執著嘛，
欸，又不對，那怎麼辦？
這個裡邊的的確確的。
我們不必很深的地方去，
這個後面他會告訴我們，
後面說你沒有智慧攝持的時候，
你處處覺得矛盾，
你有了智慧攝持的話，
所有的矛盾在以前看起來相矛盾的，
到那時候不但不矛盾哪，
而且恰恰是相輔相成、互相符順，
還沒有這樣還不行咧！
我眼前隨便舉一個簡單的例子，
譬如說我們坐在那個教室裡邊，
當然我們要上課的時候啊，
欸，一定要造一個房子，
否則的話在那地方外面風吹、雨打、太陽曬，
那個不行啊！
所以你把那個房子造起來，牆壁砌起來。
那個把它牆壁砌起來，
下面嘛地板，上面天花板，統統蓋起來。
這個地方就好像說，
我們佛法上面特別不妨說「有」，
當然你要圍起來。
可是偏偏你圍起來的時候啊，
就這個地方還要挖兩個洞，
把那個有的東西拿掉。
你說這個一個要砌起來，
一個要把它挖掉它，
這個不一樣嘛！
你說我們造了這個房子，
能不能這個把牆、把所有的把它擋得死死的，
行不行啊？
這個造出來的房子有沒有用啊？
如果你在裡邊，把它造起來了以後，
然後呢這個變成功你的棺材，
死路一條；
如果在外面造起來了以後，
這個房子對你毫無價值。
欸，妙咧！
這個地方要挖幾個洞，
明明要弄起來的東西，你把它拿掉，
所以一個是有，一個是空。
所以你不懂之前的話，覺得兩個，
一個有、空相反哪！
懂得以後曉得，你要這個房子的配合，
還非要把這兩樣東西恰到好處地配合，
那個才能夠派上用場。
反過來─不要反過來，
另外一點來說，那我曉得要配合了，
這個配合還要恰到好處哦！
嗯，這個門一定要開在這裡，
我說把那個門開在上頭，行不行啊？
開在屋頂上，那當然不行，
地下挖一個洞也不行啊！
欸，它還要有一個恰當的位置，
那時候一定要在四邊的牆壁上面。
牆壁上面還不一定行啊！
那個門一定是開在那個地方，
然後呢這邊一個、那邊一個，
你不能亂開呀，門是門，窗是窗啊！
所以這一切一切，
所以你有了智慧的話，你就會了解，
平常我們看起來好像很矛盾的事情啊，
那個地方恰恰相反，
不但不矛盾，
而是必須要如此互相配合的，
對不對？
所以原則說明了一下。
現在我們進一步剛才談的持戒，
那麼這個戒，
假定說你不了解的時候，
你講戒好像就在戒上面。
現在我進一步，你為什麼要持戒啊？
哦，對呀，
我們為什麼要持戒啊？
跑得來修學佛法。
沒錯，這個佛法不管你是自求解脫也好，
乃至於究竟圓滿解決一切眾生而發大菩提心也好，
目的是共同的，兩個字─解脫，
只是說解脫的量小、大不同。
所以就這一點來說，
大小乘是完全一樣的。
那麼，誰綁住你啊？
煩惱，現在了解了。
痛苦啊！但是痛苦的根本是什麼？
原因是什麼？是業，
業的主導者是惑。
那麼惑的恰恰相反，
正對治是什麼？明，
明是對治無明的，
所以那個時候你要來對治它。
所以當我們得到了智慧以後的話，問題都解決。
可是你要得到智慧，
要有得到智慧的方便，
換句話說，要有這樣的因，
才感得這樣的果。
那麼這個因，這個方便是什麼？
一定前面那個戒、定、慧，對了。
如果你把握住這個原則，
然後去走上來的話，就對！
所以說，哦！為了達到這個目的，
第一步你要持戒，千真萬確。
為什麼呀？
那麼我們退一步來說，是既然如此，
說我現在了解了。
啊！那麼我為什麼了解呢？
以前對事實的真相為什麼不懂呢？
就是說我沒有辨別的能力，
而這個辨別能力卻是要有人來教導的。
世間，要世間人教導，
然後呢出世，要出世的教導，
這個我們大家都了解。
所以教導我們出世間的是佛陀，
所以在還沒有跟他學得相應之前，
我們是渾身錯誤，
無始無明所惑的凡夫。
我們一切的認識，一切的行為，
從知見開始、到行為開始，
都在錯的當中，你只有依靠他，
聽他的。
目的不是為了他，
目的還是為了我自己，
因為他知道的。
就像我們念書一樣，
欸，我們付了學費跑到學校裡面，
不是為老師，為自己；
聽老師的話，不是為老師，為自己，
這個很正確、很簡單的事情。
那麼既然如此，
所以他就告訴你為什麼要這樣做，
這樣做對你有好處，這樣做沒有好處，
所以我們要持戒。
可是我們持戒的目的幹什麼？
反過來想，
要想持戒的目的是要得到這個，
因為得到這個，所以跟這個老師學；
因為跟老師學，
所以要做這個、做這個、做那……而做這個目的的究竟意義是什麼？
解脫一切煩惱。
找到了，最後，對吧！一步一步推究。
這個煩惱的最終究、最究竟圓滿的是什麼相啊？
就是不了解世間真相而又起的執著，
這個執著分兩部分：
人我執、法我執。
你學了半天以後，
你如果說根本問題不能解決，
忙了半天你執著的話，請問你學的什麼？
你不是完全學錯了？
欸，但是呢，的確學上去是要那個方法，
所以擇善固執，是不是？
所以它你了解了這個，一點都不矛盾。
所以《金剛經》上面很多地方都告訴我們那個比喻啊！
說：現在我們在這個生死苦海當中，
或者此岸哪，那個是恐怖無比啊！
要渡過這個輪迴生死大海到彼岸去，
需要這個方便舟。
然後呢你必定要─在你沒有去的之前，
是戰戰兢兢要造那個舟，
划那個船渡過去，
那不能讓它一點漏洞。
所以這個持戒的時候啊，是浮囊喻。
欸，那個羅剎來跟你要那個浮囊，
整個固然不可以，半個也不可以，
乃至說一個小洞，不可以！
因為那個浮囊有了一個洞漏了氣了，
你就送了命了，
那個執持非常厲害。
可是等到你一旦過了岸，
請問：你那個船是扛在肩膀上啊？
當然不會！
你到了那邊的話，你不會坐在船上：
「好了，好了，我到了！」你到了沒有，
你還在苦海當中！
你一定捨舟而去。
請問：那時候你還能執嗎？
所以這個次第很清楚、很明白，
你了解它有它必然次第。