一定要了解的。
說尤其是近代，
我覺得有很多大德，那都是非常了不起的，
結果難免有這個現象。
學了他那個東西呀，
他就偏偏偏在上面。
當然這有兩種可能，
有一種是菩薩示現，
就是因為引導後面的初機，
你條件不夠啊，不要說樣樣東西都來。
哪！就是這樣，你先學好了，只要一門深入，
一門慢慢地進去，
自然可以摸得到的，
不管別的。這個是絕對正確的，
我們不要弄錯哦！
所以樣樣東西都要辨別。
是另外一類的話，那就不一定囉，
另外一類就有錯了。
然後呢到了那個時候，
他學了唯識的說中觀不對，
學了中觀的說唯識不究竟，
乃至於更進一步說：
欸，這個經偽的，這個經假的，這個經……。
請問：現在你都這樣說，
說到、弄到後來的話，大乘非佛說，
到最後的話，小乘同樣的，沒有了，
也就這個樣了。
這是我們必定要了解的，
所以這個地方，
智慧是最最重要的一件事情。
如云：「菩薩具王位，根境如天物，
性不變非理，是慧臣德力。
就像這個上面比喻，
現在又重頌當中說：
啊，菩薩行者，乃至於具轉輪王之位，
所有一切的享受，自己的根身，
乃至於外面所對的境界，
啊！那個是像什麼？
天上來的一樣，
那換句話說不得了地好。
欸，對不起，不管它怎麼好啊，
我安住在這個上頭，
不被它所動，不為它所變。
為什麼呀？哪！
由於你如實地了知這個特質是什麼，
這個是靠智慧，
靠智慧。
為什麼這個地方稱為「慧臣」，
而不是稱慧王呢？
菩薩的兩樣主要的是什麼？
方便跟智慧，
而這個不共因是方便，對不對？
所以呀，這個王不是智慧，
這個王卻是方便，
然後它那個臣才是智慧。
所以叫方便是父，
然後呢智慧是佛的母，
這個我們要了解的喲！
慈心純利他，然無貪薰染，
悲不忍他苦，不憂懈低劣。
雖喜無散動，捨不棄利他，
諸德所治品，由慧滅故妙。」
上面說的前面就是慈、悲、喜、捨幾樣東西，
這些它每一樣東西都有它的殊勝的功德，
要對治特別所對治品。
所以能夠產生它這功效，
對治它所對治的種種煩惱等等，
都靠什麼啊？靠智慧來成就。
所以不被障礙而產生它的功德，
這個是都要靠智慧。
又如《讚應讚》云：
「不棄捨法性，亦隨順世俗。」
這個話我們平常常常講的，
叫「不變隨緣，隨緣不變」，
這話講起來好容易哦，
但是做起來可不那麼簡單哪！
「不棄捨法性」是什麼？
就是那個法性本身是什麼？
法性本身─空，換句話說，
空性，換句話說。
說如如不動，我們要講如如不動，
坐在那兒一動不動，這個不是。
這個根本不動，了無動靜之相，
在任何狀態當中，
你動得天翻地覆，是了無動相，
這樣啊！
所以你「不捨棄法性」是不變，卻能隨緣。
反過來呢，隨緣卻能不變。
而正因為你能不變，
那個時候才能隨緣哦！
否則的話你隨緣你就完了，
你自己都在那裡打筋斗，
你還要談救人救些什麼呢？
這個是千真萬確的。
所以對我來說，我常常說的，
我只是啊，是一個打敗的常敗將軍，
只是跟這裡報告、報告我的敗的經驗。
雖然是屢戰屢敗，
卻我曉得要屢敗還要屢戰，
只是如此而已。
教我真正弘法，談不到，
因為我對法本身，我還並不真正了解，
只是在摸索、聞思階段，
這個自己最清楚不過。
為一點眼前小小的境界就被它轉去了話，
那個時候自己啊，
還做學生都不一定夠資格，
說千真萬確的。
這個話怎麼講？
尤其是佛門當中，
我們看看古代的那種大德。
這個大德妙極了，
不像世間的這個父母這樣，
哎呀，哄你呀、騙你呀！
這個大德不是這樣做的，
就是這樣。
那大德要你去求的，
法這個東西一定要求的。
那也許我們會問了：
那不是不慈悲嗎？
正因為他慈悲，所以非這樣做不可。
為什麼原因，這個簡單地說一下。
法是法爾如是的尊貴性、莊嚴性，
你如果稍微對它有一點點不恭敬、輕慢心，
對你自己的傷害就無比地傷害。
如果你還打著瞋心的話，
對你就這個傷害是無法計較的。
所以我們信得過佛法的人都曉得，
就像我們世間的人哪，
一動不動鬧彆扭，
動不動嘛發脾氣。
你在修學佛法的時候，
對於這個如理的上師你也動不動發脾氣，
動不動鬧瞋惱的話，
對不起，你接近了他半天，
法沒學到，然後你這個脾氣呀，
把你送到地獄裡面去了。
所以真正的佛菩薩絕不忍心作這種事情，
這個我們要了解的。
所以我們不懂得佛法，我們總是想像當中，
好像那個佛菩薩慈悲，
也應該比父母還要慈悲，
一天到晚圍著你旁邊哄你呀、騙你呀！
欸，這是實際上那個狀態如此。
結果呢，這個是自己的業，
等到你地獄裡面再出來，
轉了個、受了無邊大苦再來，
因為你的老脾氣還在，
碰見善知識又一來，又下去了，
所以永遠在這地方滾哪！
這個我們必定要了解的。
所以最近已經快講完啦，
因為我最後這個兩樣東西不講，
所以有好幾位同修說，
哎呀，好像不講那個東西啊，
他總覺得這個不圓滿。
這是千真萬確的！
真正佛法的中心，是，一定在後面那個毗缽舍那。所以總覺得：
哎呀，我們現在要學。
可是我了解，不要說在座的諸位，
當然，內秘菩薩行的我們不談，
只是陪著我們玩的。
以我自己來說，
我自己了解，
這個本論哪，
我乃至於開頭第一步我都沒有開始學好，
乃至於正在學。
我們還不曉得怎麼接近善知識，
然後呢文字上面懂了很多，
真正去要修行的話，
我們還在門外。
要想把前面的已經聽過的好好學的話，
夠我們學一段時候。
你真正地照這個去學的話，後面一定會有的，
這是清清楚楚、明明白白！
所以不要說：「哎呀，這個好像是學得沒有學到什麼。」那對不起，
你根本連它學佛法是怎麼個學法都根本不懂，這是千真萬確的。
所以碰見這種情況，心裡如果有這個狀態的話，
回過頭來開頭，翻翻前面的。
但是剛才那個心理本身是正確的哦！
這個我要說得很清楚，
就是我們的的確確要求這個好樂心。
現在我們豈止要學毗缽舍那，我們要學佛耶！
不是說嗎？我要求往生，
不要說下品下生，上品上生我都不要，
我要學阿彌陀佛。我為什麼要去嘛，
我要學阿彌陀佛一樣度盡法界一切有情，
這樣才去！
這個心是絕對正確的，
但是這個裡邊要辨別得很清楚哦！
所以你的目的，
跟你的心理的行相等等，
每一個地方都要辨別清楚。
說起來這個還是什麼啊？
靠智慧。
所以現在這地方特別說，
這個智慧的功德是無量無邊哪！
所以現在不說智慧的內容，
先讓我們了解了智慧的真正的特質的話，
有一個什麼特別好處啊？
我們就不會忙著，
喔唷，趕快去要盤兩個腿，
或者我趕快要拜多少佛，
我趕快呀要唸那個經。
唸經的目的要求智慧，
所有做一切的事情的目的無不在這個上頭。
所以我們現在繼續下去，
能夠這樣做的話，哎！妙極了。
謂諸相縛所執之事，雖微塵許亦不可得，
你要隨順這個世俗的話，那個世俗啊，
哎呀，那個世俗就是千變萬化，
你一跟著世俗裡面轉哪，處處被綁。
這個「相縛」特別的意義是什麼呢？
就是我們對於眼前所對的一切境相，
外面是種種，
這裡邊實際上呢，
裡邊根身本識也是一樣，
你、我們不能如實了達它是什麼？
如幻如化，是性空緣起，
是緣起而性空的。
由於這樣的關係，裡邊也不知道真實，
外面也不了解。
裡邊產生的，
平常我們在這個法相上面說它叫作見分，
外面叫作相分。那不管這些什麼名詞，
總之裡邊是識心，
外面所對的
是六根對六境，處處為這個事相所綁。
因為所綁，害啦！
現在呢，你了解了這個法性以後的話，
法性這些東西呀，
根本性空，乃至於無微塵許可得。
所以這個祖師們開悟了以後，發現什麼？
「大地無寸土」，
欸，什麼都找不到。
可是那個時候不能停在那裡喔，
所以停在那裡就不對喔！
所以「無佛處急走過，有佛處也莫停留。」
這個不能停的。
那麼在這種情況之下，
雖然隨順世俗，因為你安住在法性上面；
反過來，你安住法性哪，所以才能夠隨順世俗。
既然你對世間平常執著的那些相縛無微塵許可得，
所以你在這個世俗當中，
在任緣而轉是了然不動。
於此法性獲大定解而不棄捨，然與世俗
內外因緣各別生果，所獲定解無違隨順。
那個是說我們對於這個法的特性，
法的特性是什麼，總相─空，
總相是空，
所以叫如所有性。
一切法的所有的性，它總相真如，
如如不動，
獲得「大定解」，
但是呢「不棄捨」。
而什麼呢？與世俗因緣內外各別生果卻不違背。
雖然一切都空，
但是啊，空，正因為它空，
所以呀卻一定有緣起；
因為緣起，所以有空。
這個裡邊說起來，
這個就是中觀不共的殊勝法門，
這個在毗缽舍那當中慢慢地再講。
普通我們世俗上面就說起來，
說空啊，所以叫不斷，
怎麼講的啊？
空啊所以要不常跟不斷，是不是啊？
說空所以不常，應該這樣，世俗說，
空啊所以不常，
有啊所以不斷，
這個是普通的講法。
中觀的真正不共的勝法不是這樣的，
「空故不斷，有故不常」，
跟平常我們的概念不太一樣，
這個是它真正殊勝的道理。
關於這點我只能提這兩個，
反正一直要等到後面那個毗缽舍那真正講完了，
了解，那個時候才了解真正的佛法的核心，
那個智慧的特質在什麼地方。
這裡我們接著繼續所說的，
這兩樣東西呀，沒有一點點違背。
不但沒有違背─隨順。
這妙咧，這兩樣東西，你靠我，我靠你的。
就像我們把兩枝筷子拿起來一樣，
夾一個東西，
你不能說那根筷子夾著，欸，
那個。那真正怎樣？
這個筷靠著這個，這個筷靠著這個，
所以這個相待安立的，
天下的事情都是這樣。
又諸餘人認為極相違事，
然具慧者皆能隨順令無所違。
喏！現在下面又來了，
很多別的人以為相違背的人，
你真正具足了智慧的話，
碰到那個時候你覺得沒有違背了。
所以啊我記得自己覺得，
我當年修學佛法啊，種種、處處地方覺得：
唉呀，這樣做有這個毛病，
那樣做有那個毛病，
弄來弄去弄不對。
一直等到依靠了善知識，
慢慢地學習，現在慢慢、慢慢地了解了。
我想我們在座的同修們也常常有這種，
所以有的時候大家諍論了半天的問題，
等到了解了以後發現：
嘿！那毫無諍論之處，
根本不需要諍論。
還有個妙處，
平常一般我們世間來說的話，
我們這個論辯哪，
任何一個論辯永遠是得不到結果的。
你說你的，我說我的，
公說公有理，婆說婆有理，
從來不可能得到結論的。
但是我想諸位在這裡慢慢地學習，
已經大家有一個多多少少有個共同的經驗，
的的確確你對佛法了解了以後的話，
欸，在任何情況之下，
你都能夠找到一個很合理圓滿的解答。
這個所謂任何情況要說明哦，
在我們這裡哦！
我們這裡大家有一個先決條件，
大家是如理來修學佛法的，
不是蠻不講理，
蠻不講理的人不算。
你儘管你說得頭頭是道，
不是頭頭是道，你說得正確得很，
他說：「就是你有理，我就是不信你那一套，
你拿我怎麼辦？」
欸，那個我們不談，那個我們不談。
我們這裡特別要說明的，
就是說真正你具足了智慧以後，
別的地方、別的場合，
你覺得這個事情不行的，
跑到那裡呀，
欸，都解決了！
而更重要的不是解決哦，
更重要的這些違背的事情不但不違背，
卻是相隨順的哦！這樣。
記得常常我們用的那個比喻，
這個簡單極了，眼前的。
譬如說我們在這個地方，
隔壁那個廁所，啊！那臭得個要命，
當然我們人人不歡喜。
如果是你有智慧，不要說佛法的智慧，
世間智慧的話，
哇，覺得這個東西好得不得了耶！
最美的花、最好的果，就靠這個東西。
化學肥料有種種副作用，
這個東西一點副作用都沒有，千真萬確，
看你怎麼用它嘛！對不對？
要靠什麼？那世間的事情尚且如此，何況佛法。
同樣地，拿我們現在修學佛法的人來說，
人家來罵你什麼東西，要我們以前的話，
你那這還得了！欸，現在懂得了佛法，
說：「哎呀，這是善知識啊，
成就我的忍辱啊，
沒有他還不能成佛咧！」
這是千真萬確的事實啊！
所以這個地方我們了解了，
別人以為相違背的，
欸，到那時候就不違背了。
所以這個都靠什麼？都靠智慧啊，
太美、太美啦！
所以我們從這個地方這特別，
為什麼把這個功德要這麼說明呢？
就是一定要讓我們產生最深刻、最殊勝的見解，
說我們真正修學佛法這是中心，這個中心！
然後你把握住這個，
然後運用在我們要修的上面，
你怎麼修就怎麼成！
如前論云：「若開若遮止，佛語或有定，
或是不決定，然皆不相違。」
前面告訴我們這個該做的事情，
有的時候該做，有的時候不該做，
該做的是「開」，不該做的是「止」。
這件事情妙咧！
有的時候佛肯，說決定要這樣，
有的時候不決定這樣；
但是啊他不管決定不決定都不相違背的，
那是什麼呀？就是智慧，
就完全在智慧當中。
謂大小乘及經咒中，
見有眾多開遮不同，的的確確，
大乘、小乘，性宗、相宗，顯教、密教，
有太多地方不同的。
現在我們因為學了不得善巧，
所以大家是此非彼。
所以這個《法華》上面為什麼我們要學，
《法華》說得很清楚：
諸佛啊，十方諸佛沒有一個例外的，
他究竟圓滿，
只有一樣東西要引導大家，
但是因為根性不同所以說千差萬別。
而他說得是千辛萬苦，
獲得這個法是無量劫來捨頭目腦髓，
把那個東西辛辛苦苦傳布在世間。
我們現在修學佛弟子的人，
說這個不對、那個不對，
怎麼不墮落地獄？
佛千辛萬苦，相當於……佛指出來的，
相當於這個價值，無比價值的東西，
你跑得去這個不對，一下把它敲破，
那個不對，一下搞破，
請問你這個債賠得了嗎？
所以現在不要忙著說：
「哎呀，我修行啊！」
這個時候要，是，要忙著修行，
要無誤！記得不記得這兩句話？
你對你修行的內容要沒有錯喲，
要不然的話，說不是原地踏步哦，
你在大大退步哦！
它退步的結果不是傷害別人，傷害你自己哦！
這件事情我們務必要了解啊，
務必要了解啊！
所以在這個地方，他特別說明。
剛才說，我們說人家來罵我，
人家說大糞等等。
假定我們現在這個地方，
也不妨說以我自己的經驗來說，
我剛開始出家修學，總覺得：
「哎呀，我是來修行的，
跑到你的廟裡，還要做那個、還要做這個，
還要這樣……。」處處覺得不對。
現在才了解呀，不是的呀，
正因為你要修行，所以跑到廟裡來，
早上從打板開始，我樣樣願意做。
現在如果說今天我還有一點氣力的話，
我恨不得這個四十八單我一擔擔起來。
儘管我現在沒有氣力了，
唉！今天早上一點做就沒氣力，
對不起，我這個上課，
還是覺得這我唯一能貢獻給大家的。
如果說叫我去掃地的話，我就怕我不掃地，
派到我這個，我就怕不做事情，
我快樂得不得了！
這個都靠什麼？靠智慧。
你不是要跑得來集聚資糧、淨除罪障嗎？
那從這個地方你不努力，靠什麼？
喏，這個就是智慧呀！
然後你了解了這個，拿這個回向淨土，
不正助雙修嗎？
你不是要學佛解救一切人嗎？
當然現在這個時候情況就是這樣呀，
解救一切人靠什麼？佛法呀！
現在我雖然剛開始第一步，
沒有把佛的內容學會了自己來做，
可是佛已經有的，我能夠把他那個東西，
能夠圓滿地擺在世間的話，
就不等於我像學了佛一樣，一樣的功德嗎？
所以因為我了解了這一點，
哎呀，跑得去掃個地也好，燒一個飯也好，
我只要佛台上面擦乾淨，
叫人家來看一下，哎呀，很歡喜，
我就得到了功德了。
儘管我沒有佛陀的智慧，
沒有圓滿的功德，
我卻可以得到這樣大的福報，
而這個福報跟智慧相應是無漏的。
自然我們做那個事情就會高高興興，
做的時候有功德，
高高興興是隨喜功德，
真是增長無比呀！對不對？
眼前所有的東西都靠什麼？智慧。
所以我現在啊，
深深感覺以前的錯啊，所以在這個地方，
也可以說也是很痛心地把那個「屢敗屢戰，
屢戰屢敗」這個經驗告訴大家。
你們要想修行，不要先忙著說去盤腿，
第一件事情哪，在這個上面，
務必要認識，
務必要認識！
好，現在我們繼續下去。
若以一人雙修二事，
尋求無邊經論密意時，
諸愚無慧雖覺相違，
然諸智者實見無違，
喏、喏，來了、來了！
一個人要修兩件事情，
然後呢要找無邊經論的密意趣，
愚癡沒有智慧的人覺得相違背，
真正智慧的人覺得，
嘿、嘿，不違背呀！
剛才我引的比喻都是這個。
深的也是這個，深的是真俗二諦，
那個東西絕對不能分開的，就這樣。
所以慧一定是方便，方便一定是慧。
淺的呢，我們也是一樣，
哎，我們說跑得來，「我是要念佛的，
然後呢偏偏要我去做這、做那，
怎麼可以啊！」這兩件事情違背的。
欸，你真正了解了覺得不但不違背，
這是幫助你念佛呀！
這千真萬確的事實，
沒有一個例外的。
反過來，你說：
啊，我是要來求福德的，不要念佛，
你這個福德是為什麼？
要得到真正啊！如果你不念佛的智慧，
得到了福德三世怨，送到地獄去，
這是福德嗎？哦，不可以！不可以！
從開始第一步到最後，都是這個樣。
所以凡是這種地方啊，
諸位一定要把這個文字所指的內涵認識，
然後認識了以後照著這個認識不斷地加強，
加強了照著行持，
這個是修道，
真正從這個地方修起的。
所以這個是，亦是慧之所作。
如是無慧覺為相違，
及有慧者見不相違事雖有無邊，
然二諦建立及經論中互相開遮眾多不同，
以慧分辨意趣無違，
即是智慧無上功德。
像前面所說的，
這種愚癡不了解覺得相違背，
而有了智慧覺得不相違背的事情是無量無邊。
因為眼前沒有一個事情例外的，
你要做事情，
我們曉得要做世間任何事情都有它副作用的。
妙咧，你有了智慧以後啊，
欸，這個副作用都可以減除到不是最低限度─徹底消滅！
而且所有的副作用都變成功什麼啊？
嘿、嘿，正助雙修，妙不可言！
這個只有佛法裡有。
那麼然後在這個裡邊最重要的不相違是什麼？
二諦建立，真俗二諦，
真諦講「空」，
空，說要空到什麼程度啊？
「一法不立」，找不到一點，
有一點點，對不起，不行。
「有」呢？嘿，卻「一事不遺」，
一點事情都不能遺漏掉。
這兩個完全差了個十萬八千里，
但是這兩樣東西卻不但不相違背呀，
而且是互相依止、相待安立；
拿掉了這個，那個就絕對不成，
拿掉了有絕對沒有空，
拿掉了空絕對沒有有，
這個樣。
所以我所看見的經論上面、祖師上面，
特別開示，
這個兩個東西你彼此間，
一定要這樣徹底地了解。
不過我們學上去的時候，注意喔，
學上去的時候是絕對不是先從空那邊下手的，
注意！這個到以後慢慢地講。
我們絕不能忽視那個空，
因為你學「有」萬一學得不對的話，
有「空」來破。
萬一學空也學錯了，完啦！
就沒什麼東西好破了，
就這樣。
所以我平常常常講的，
學世間，拿佛法來破；
同樣的道理，
用這個道理，
你學了佛法來執著的話，
那沒有辦法破你了。
你總覺得你對了，
他這個不對，那完了！
所以叫持戒不要執著，也是這個意思，
那順便一提。
除了二諦建立以外，
經論當中互相開遮等等，
都是什麼？都要智慧分辨。
這個是什麼？
這個是智慧無上的功德。
為什麼講無上的功德？
因為世間得到的只是小小的好處，
實際上呢，
世間一切好處都從這個上面來的，
而從這個小的好處乃至於最究竟圓滿的，
還是靠這個東西。
而現在這個地方，
我們真正最重視的這個智慧就是最高的，
這個才是，
這個是我們必定要了解的。
現在我們不必講真俗二諦，
就像大小二乘的開遮、持犯不同，
前面我已經解釋過了。
假定你從單單從行相上去看的話，
那絕對不一樣。
我們不必深入，
就我們現在的了解的道理來說，
大小乘開遮的根本不同，
原則絕對沒有違背。
原則是什麼？解脫生死的痛苦。
你只為自己，
那麼只就你自己這個立場來講解脫，
你現在為一切眾生，
目的還是相同耶！
這個很正確的。
所以你把握住這一點的話，
說大乘的行者為了利益一切眾生起見，
我們曉得這個故事，
乃至於殺人，殺人也對；
小乘怎麼可以啊，
殺了人那還得了啊！
欸，它不違背。
從戒相上去看是錯了，
從實質上面，
目的是不是求解脫呀？對嘛！
小乘人只求自己解脫，當然你不會殺人。
大乘人為了幫一切人，
現在眼看著這個人墮落了，
永遠沒有解脫機會，
你然後把他阻止他，
乃至於殺掉他，
是不是你正是持戒必然需要做的事情嘛！
當然，深的道理還在其次喔，
單單這個的話，那不能辨別，
我只是說從很淺的地方說明。
真正主要的就是無非告訴我們哪，
我們現在修學佛法的特質，
在一件事相上面要把握住。
從事相，事相是俗諦，前面的五度；
把握住這個裡邊的特質，
怎麼做，就是智慧。
樣樣東西啊，
要用慧這個德臣來輔助它。
一切功德皆從慧生者，
如云：「世間圓滿從慧生，
如母育子有何奇，
善逝十力超勝力，
一切無等最勝事，
及餘一切功德聚，
皆依如是慧因生。
世間的種種圓滿都是什麼啊？
先從智慧出生的，
就像母親生兒子一樣，
這有什麼稀奇的，換句話說，
這是天經地義的事情呀！
從世間一切到什麼？
到佛陀最究竟圓滿的十力，
十力、四無所畏，這是究竟圓滿的，
最殊勝的、最超脫的這個。
一切再不能跟它相比的，
最殊勝的事情，
以及所餘的一切的功德，
都是以慧為因。
注意喔！這個是真正的「因」，
從這個地方開始的。