必須應該做的！
無多聞者，則不能知靜慮方便，淨惑方便，
故應無厭而求多聞。」
假定你沒有多聞的話，你不了解，
所以修定什麼修法，你也不知道，
所謂「淨惑」，那是智慧啦！
定縛、慧斷，
那麼怎麼樣把那個無明煩惱的種子斷，
你也不知道。
一切一切都在根本因，
正確的是親近如理的善知識去如理正聞，
所以我們應該求多聞。
而求多聞要不知厭足，
所以前面一開頭時候就告訴我們要學什麼？
要不知厭足的常啼佛子，
以及善財童子等等，
一個是《大般若經》當中的常啼菩薩，
一個是《華嚴經》當中的善財童子，
那這是我們應該學的。
《那羅延問經》云：
「善男子，若具多聞能生智慧，
若有智慧能滅煩惱，
若無煩惱魔不得便。」
處處地方說這個，
又引一個經，
你有了多聞嘛，就從這個地方為因，
能如理地生起智慧之果；
有了智慧，這個因就能滅除煩惱，
沒有煩惱魔不得便。
好了！你的問題都解決了，
問題都解決了！
都在這個上頭啊！
是故聖道最勝命根謂擇法慧。
那現在又來說，
所以這一個，
這個聖道最最殊勝的根本哦，
這個像命一樣的，什麼？
能夠抉擇法。
前面說業果是聖道的根本，
現在這地方又說這個「擇法慧」是根本，
兩個有沒有衝突啊？
沒有衝突。
這個智慧的內容告訴我們什麼？
如是因感如是果嘛！
所以從行相上面，
正因為你有智慧，
是必然是了解說智慧了解的對象是什麼。
就是說智慧是我們能辨別的這個能力，
所辨別的事相，
那是如是因感如是果呀！
這兩樣東西，那就是這樣，
一個東西，對吧！就是這樣。
所以你能夠這樣的話，那就對了。
然後業啊，
因為業的因感業的果，
所以由這個上面說世間沒有常相，
世間沒有定相，
世間一切沒有自性。
所以從一切的事情，從業來感的果，
所以也同樣了說明它的自性空。
所以你真正有智慧的話，
一件事情就說圓滿了，
而靠什麼？靠智慧。
所以前面的、後面的，
正是層層深入，
從事相上面說到根本上面，
佛法的整個的重心，
最殊勝的根本是這個─擇法慧，
所謂智慧。
這個智慧對於這個法能夠簡別，
能夠抉擇是、非。
而慧無上因，
這個智慧的最重要的因在哪裡？
那麼現在看。
前面是愚癡之因哦！
現在這個是無上之因哦！
謂於無垢經論勤求多聞，
以諸教理善為成立。
必定要靠這個，
要靠什麼？「經論」，
上面說「無垢」兩個字哦！
這兩個字很重要、很重要，
要求多聞。
這個僅僅就自利方面來說，
你自己必須如此。
這個所以這樣說的話，
因為我們有一個基本認識、了解，
說這皈依的外支已成，
你只要這一點做對的話，
你一定會確定會找善知識；
而且只有找到善知識，
這個才會得到這一個。
所以你就自己方面來說，真正重要的，
你一定要在經論上面勤求多聞。
然後呢，多聞夠不夠？不！
還要「以諸教理善為成立」。
所以本論之真正殊勝的地方，
它不是告訴你一個道理就算了，
一定要非常善巧地抉擇、辨別它為什麼要這樣。
平常我們現在難得的，
哎呀，唸了一部經，
是啊，《金剛經》、《彌陀經》、《楞嚴經》、《法華經》，
哎呀！自己覺得好了。
然後呢，是，有的人也這麼說：
「一經通，經經通。」
這個道理錯不錯？這個道理不錯的，
可是我們都是誤解掉了。
到現在為止，我們已經發現，
幾乎沒有一個地方不誤解的。
他這個「一經通」教你怎麼通法？
以我們的通是如何通啊？
我們的通啊，就把這文字唸通，
然後呢這個老師告訴你這個道理啊怎麼講，
你也會這麼如此這般地講一遍，
這個耳朵進來，然後嘴巴裡面出去，
講得一字不漏，
然後文字上編排得很好，覺得通了。
通了嗎？
所以六祖大師說得很清楚啊，
「說通即心通，如日處虛空」。
欸，講通，那個要什麼？
心裡跟它通啊！
那個時候就像日處在虛空，
為什麼？日是光明，
沒有一點遮障的、無比的，
什麼黑暗都破除掉了，
這樣的情況啊！
不是我們現在我聽見了以後，
然後執著得要命，
然後說唯識的嘛，說我這個最好，
啊，你這個不對；
說中觀的嘛，又說我這個最好；
這小乘的嘛，說大乘非佛說；
大乘嘛，又說這個小乘又不行，
大家吵得個天翻地覆。
啊！錯啦，
錯啦！
所以我們必定要拿以無垢的經論哦，
第一個勤求多聞，
還要以種種的教理啊，
極善巧地把它建立起來。
所以譬如說我們中國古代的祖師，
建立那個藏、通、別、圓，
小、始、終、頓、圓，種種次第，
以及本論，都有它特質必須要的條件。
你如果能夠這樣把握、認識了以後，
那就自然而然哪，
把佛的聖教圓滿地建立起來。
所以性宗、相宗之間，
一定也是啊彼此間互相相輔相成，
絕無矛盾之處。
而現在我們這種毛病啊，
都會避免掉了。
反過頭來也告訴我們，
我們學的時候，
千千萬萬不要先入為主。
就是我們無始以來執著就是這個樣，
你碰到哪裡沾到哪裡，
一聽見一個，哦！覺得對了，
然後呢自然而然你覺得這個就對了，排斥其他的，
那是對我們是一個莫大的大障礙。
然後往往還是看見人家不好啊─不是不好，
看見……因為自己有自以為對的事，
這個心情，
好學的人往往找種種根據成立自己，
「喏！我這個對，
你看我這個地方找到根據了，我這個對；
那地方找到根據了。」是這樣嗎？
不要說你讀通了三藏十二部教典不一定行啊，
何況實際上我們哪─這個話不應該這樣說的哦！
實際上我們真正讀的很少的經典。
就算你讀通三藏十二部教典也不行，
為什麼？佛說得很清楚，
說完了，他……大家還記得這個公案吧！
佛在世的時候啊，地上面挑了一點土，
「阿難啊，你看哪！
我爪上的土多啊？還是地上的土多啊？」
這爪上的土怎麼可以跟地上的土比啊？
佛說：「我未說的像大地土，
說的就這麼一點點。」
喏！佛世的。
然後呢龍樹菩薩也是一樣，
跑到龍宮一看，「啊！這麼多！」
又是一個。
然後本論的這個師承阿底峽尊者，
他當年在印度這個好了不起啊，
他幾乎學遍五印的所有東西。
欸！最後那個空行母，
換句話說就是那個淨土世界的，
那個已證聖果的人帶著去，
說：「哎呀！你現在學得怎麼樣？」
他自己覺得：嗨！
這個三藏十二部沒有一個不通的。
然後那個菩薩就帶他去：
「這個你看見過嗎？」「沒有。」
「那個看見過嗎？」「沒有。」
結果一看，都沒有看見過，
「哦！好、好、好、好！」就是如此了。
這好清楚、好明白的一個事實。
固然也許要說：
啊，也許這個故事都是什麼，
好像他在作夢當中，不相信。
結果他到了西藏，
到桑耶寺的時候有這一段公案，
他跑到桑耶寺一看，「哎呀！
原來我以前這些東西都沒看見過。」
好明白擺在這裡！
請問大家如何？
你們如何我不知道，你問我的話，
今天我坐在這裡，
講得你們還讓你們覺得服服貼貼的，
我看過幾本啊？
哎呀！這麼一點點，說老實話，
三藏十二部我實在是碰都沒碰到。
儘管有很多翻，我說起來我說：
喔唷！這個《華嚴》八十卷、六十卷、四十卷，
我都看過；
哦，《阿含》、《大般若》。
對不起！看過了什麼？
螞蟻在紙上爬，
當時看的時候就看了，看了莫名其妙啊，
這千真萬確的事實。
我們居然懂得了這一點點，
乃至於聽人家講了以後，
就執著得要命，「欸！就是這個。」
所以他這地方告訴我們，
要無垢經論勤學，
其次呢，以諸教理善為成立啊！
要想這樣做的話，
第一個要把我們心裡面這一種執著要拿掉。
所以現在不忙著去學很多啊，
現在第一個要認得我心裡的障礙，
勤加懺悔呀！
你能夠把這個拿掉了以後，
你自然而然有機會能夠深入。
要不然你還沒有動，
這個障礙已經先在這個地方，
然後呢無始以來的習氣自然而然就忙著去找。
找了半天啊，
你這個諍論資料是越來越多，
然後開起口來，一開口啊，
就跟人家吵了個半天。
啊！這和佛法不相應。
不跟人家吵，
當然另外有好的情況的話，
一說法─喔唷！說得非常動聽，
啊！更是覺得了不起，
那是更害了！
這是千真萬確的事實。
我們繼續下去。
然諸欲修法者，尚不能知聞為必須者，
是由於修時不能定解，
必須觀慧思擇而修，反顛倒解，
不須多聞過失所致，
故自愛者，應棄此過猶如惡毒。
那麼眼前的狀態怎麼辦呢？
唉！真可憐，
很多現在修行的人哪，
連它基本的道理，
說這個修行聽聞是必須要的，
必定要從聞思上面，
這個道理都不知道。
他為什麼不知道？
有個原因的，
因為修的時候，
他不能確定地認識這個必須的次第，
必須先去「觀慧思擇而修」，
這個不知道，
這個不知道。
因為這個不知道啊，
所以他就會覺得：
哎呀！這聞是無此需要的。
於是在這種情況之下，
由於自己的執著誤解，還倒解，
以為不要多聞，害了這個大過失。
所以真正自愛的人，
對於這個猶似什麼？毒！
不但毒，而且加一個「惡毒」。
哎呀！這個毒可怕極了，
可怕極了！
所以關於那「思擇慧」修的時候，
我不妨說簡單一點。
那麼現在人家說，那個念佛好像不要嘛！
參禪不要嘛！
真的念佛不要嗎？
真的參禪不要嗎？
真的嗎？
我們不妨仔細看看哪！
這個是善方便，
念佛只是說，哎呀！你完全靠彌陀他力。
是，念佛的時候一定要叫什麼？
信、願、行。
請問你信些什麼？
請問你願些什麼？
然後一句佛號欣厭具足，
請問那個欣厭的內容是什麼？
假定你的腦筋裡下面一片混沌，
只是嘴巴唸的話，
請問這一句佛號當中有沒有欣厭？
請問這一句佛號當中有沒有信？
有沒有願？
你的信願從哪裡來的？
很清楚、很明白，
你必定了解，
哎呀！這個世間可厭，一心想逃啊，
這唯一去處是只有極樂，一心嚮往啊！
所以那個時候啊，
由於這個前面的這個心裡面，
所以那句佛號，就拼命「阿彌陀佛、阿彌陀佛！」
你就一心皈投。
那個功效什麼？思擇而來，
不是嗎？
怎麼會不要呢？
乃至於修的時候都告訴你，
你念得清清楚楚，
聽得清清楚楚，
請問這是什麼？
然後呢你不妨看看，「正助雙修」，
正的時候怎麼，助的時候怎麼，
不要動腦筋嗎？
然後參禪也是一樣，人家學定，
然後呢定在那兒一坐八個鐘頭。
欸！祖師說：「某人哪！
你這個沒有用啊，冷水泡石頭。」
石頭本來就泡不開的，
你用開水去燙都沒有用，還要冷水去泡，
你泡到驢年也莫幹！
這個祖師說的話。
那一定要什麼？起大疑情。
疑情怎麼疑啊？心裡面就想：
「哪一個是念佛的？念佛的是誰？」
這不是全部的精神就在那兒找嗎？
這個不是思惟嗎？
這不管說是參一個「無」字也好，
然後參一個「萬法歸一，一歸何處」也好，
也全部的精神在那兒找那個東西，
所以叫疑情。
疑是什麼？就思惟、觀察嘛，
你就找它嘛！
哪裡說不要的？
而且我們更要清楚啊，
禪是在什麼地方修的。
在大乘是加行位上，
他是已經積聚了資糧，
真正要那個時候啊，
發了大菩提心以後，
然後找跟那個空慧相應的時候，
那個時候才學這個法門，
那個次第步驟非常清楚、非常明白。
所以我們現在不了解，
只是表相面看看，
說人家這麼坐在這個地方的，
好像很滿舒服的樣子，
「好！我也這樣修啦！
啊！那不要，那看這些東西幹什麼！」
那是一個大誤解啊！
所以我們真正了解、自愛的，
對這一件事情要放棄它、排斥它，
像「惡毒」！
下面：大瑜伽師云：
「覺瓦，欲成佛一切種智者，
不於牛負量經函辦其所作，
而將掌許若講若藏，皆無所成。」
嘿！那個大祖師就告訴我們，
大瑜伽師就是阿底峽尊者的三個最主要的，
這個康地的這個弟子之一，
一生一直跟著他的。
說：菩薩呀！
你要想成佛一切種智，
你要在什麼情況之下？牛負的經量。
那個西藏的運載的工具，最大是牛，
換句話說要牛，
哦！這個牛馱的力量好大、好大呀！
如果現在你不在這個上面，
而是掌許這麼一點點的這個上面，
或者講說，乃至於藏在那地方，
自己覺得這樣做的話，「皆無所成」哪，
沒有用啊！
樸窮瓦開啟經卷安置枕前曰：
「我等是學者故，縱未能看，
應於此等而發願心，
若不知法云何能修。」
那另外一個善知識也這麼說。
然後呢他打開了經櫃，
哎呀！放在這個上頭說：
「我啊現在正在學啊，
就算一口氣不能看那麼多啊……」欸，
下面這句話我們用得上，
「應於此等而發願心」啊！
記得前面六度當中每一個地方告訴我們，
現在我們要以大地作為我們的願心。
然後我處處地方說，
我們因地當中要努力，
說「這個是我要的，這個是我要的！」
現在真正的問題是什麼呢？
你還沒有學呀，先已經打了退堂鼓，
「哎呀！不行啊，好了、好了，我就不要了！」
你因地當中已經種了這個，
請問你成些什麼啊？
這個很明白、很清楚，
你總是覺得：哎喲！這個不行，
哎喲！這個不行！
由於這樣的因，心心念念對了個境界，
心心念念就起來了。
現在我們應該對了這個境界，這個境界是苦，
要面對事實唯一的辦法─學這個。
現在我雖然做不到，
可是我唯一的要解決這問題，這樣，
發這個願。
對呀！那下一次你不斷地發這個願，
於是遇到緣，這個因就成熟了，
下一次你來的時候，你就行了，
這是因果的必然性啊！
所以在這個上要發願心啊，
要曉得「若不知法」你怎麼修啊！
那道理這麼簡單，
你了解了，時時刻刻啟發這個願，
自然而然呢慢慢、慢慢地，
不斷地增長，這個善因慢慢、慢慢地增長，
好！就有希望了。
所以下面又有一個，
說：慬哦之弟子送博朵瓦時，
三云：再三說：「汝等快樂。」
哎呀！但願你們好好地、真正地相應啊，
得到這個快樂啊！
次云：為什麼呀？說：
「能得依止我如天覆地之知識，
不須於他更起口水，
不勞多看紅紅本釋（編者按：此句，新版《廣論》依藏文版原文，重譯為「無須細看酣暢淋漓之本釋」），
事業微少，不勞思業果內心安泰，
以多咒法成多事業令心飽滿。」
這個是一個方言，
實際上也就是說他是誰呀？
他是敦巴尊者的弟子，
阿底峽尊者再傳弟子。
要曉得阿底峽尊者的最殊勝的全部傳承他的教法的，
可以說唯一的弟子，
那個敦巴尊者，
敦巴尊者。
所以得到了一個大善知識，
所以他說「如天覆地」─啊！
再沒有餘遺了，
能夠全部圓滿得到師承的，
接近了這麼一個大善知識以後啊，
你不必再羨慕別的了。
說「不須於他更起口水」，就是說我們看見別人，
喔唷！那個口水流了，羨慕。
我們喔唷，看見這個大上師，
喔唷，看見這個大善知識，
喔唷，看見這個人哪！你不要去羨慕了，
你只要真正能夠跟到這個大善知識就好了。
這個時候就「不勞多看紅紅本釋」，
是為什麼原因？
這個裡面大有理由在哦！
不是不要我們多聞哦！
正因為這個地方，
所以他親近善知識有必要的條件，你們還記得不記得？
所以你一定要多看那個祖師的傳記，
他一定是以師心為心─他絕對不會拿自己的心裡面─種種地方揣摩老師在什麼地方，
那個時候自然而然他那個全部的信心啊，
一直是在這個上頭，就這樣。
因為你的信心百分之百，
所以這個師長的這個加持，
這個經教能夠傳到你身上來，
這個是個它重要原則哦！
不是像我們現在這樣說，
哎呀！你親近了這個人，你也不要看書了，
反正跟著他，
大家一天到晚弄弄吃的、玩的、喝的，那完了！
是的，他這樣他的東西也全部家當傳給你，
可是這個家當是幹什麼啊？
注定我們生生世世是輪迴生死不絕啊，
這要了解的啊！
所以你能夠這樣的話，
它就是這樣。
所以我們從這個地方，
容或這個傳記對我們不清楚，
但是阿底峽─不是，
另外一個那個密勒日巴尊者那個傳記看得很清楚。
的的確確的，
這個老師就會有這樣的力量，
把那個最精要的東西能夠傳給他，
同樣地這個圓滿的也給他，
你只要能夠在這個上面。
那時我們就看得出來了，
親近這個善知識是這樣的條件哦！
這個善知識這麼做不合理，
他絕對不會想：
「啊，這個善知識這麼不合理。」
何況還有會起：「這個善知識很殘忍。」
絕對沒有一點點。
在任何情況之下我們無法想像的，
他只是覺得：「哎呀！我的業障還重啊！」
這個是我們該學的地方哦！
所以說這個這一種道理，真是我們該學的。
在我自己個人，到現在時候我為止，
我感覺到連它本論一開頭親近善知識怎麼親近法，
我都不知道！
上面是慬哦瓦弟子送博朵瓦的時候啊，
就告訴他：
「哎呀！說你們依止到那樣的這樣的最了不起的大善知識，
你們真好啊！你們真好啊！」
一下說了幾個。
一方面是讚歎，
一方面這是隨喜，
千真萬確的。
所以這個我常常地記了一句話，
《入菩薩行論》上面，
這是寂天菩薩說的：
「當知善知識，如命不可捨。」
這個善知識像命一樣啊！
換句話說，跟到善知識是最大的幸福、最好的快樂、最重要的事情啊！
這是千真萬確的事實啊！
現在我們第一件事情要辨別這東西，
辨別這東西，
對我們末法的時候啊，最重要的！
所以我看見很多人哪，要去找道場，
我是非常歡喜、非常讚歎。
可是那個時候注意哦！
你要別具隻眼哦，要認得清楚哦，
千萬不要說：喔唷！這個道場吃得好，
然後呢這個事情少，
樣樣省力，
哎呀！你要怎麼辦就怎麼辦，
然後我去選它。完了！
完了！
的的確確的，
你要去找的─有道之處，
這個地方是善知識如何？
同行的如何？
所以前面告訴我們清清楚楚，
如果這個地方「有道有食，盡壽不去」。
又有道，又有樣樣的供給，
那在任何情況之下，你絕不離開；
其次一步呢？這個地方有道無食，
道是有的，吃的東西都沒有，
但是你得咬緊牙關，一定要在那裡。
所以這個密勒日巴尊者很有意思，
他老師就說：「欸！我給你吃了，
那就不給你講法；
給你講了法，沒得吃的喔！」
「欸！沒關係啊，那我自己去討飯。」
這樣苦啊！
這樣地磨折他，他不走，
他成就在這裡。
剛才反過來說，
如果這個地方無道的話，
不管有食無食是趕快站起來就走，
這是我們必定要了解的一個事實啊！
繼續：霞惹瓦云：
「乃至未成佛求學無完，
至成佛時始得完畢。」
喏！這樣的情況，
一直要到成佛哦，
所以這個是千真萬確的事實哦！
現在大地的菩薩都不能離開善知識，
而我們居然離開了，這怎麼可以？
容或我們說：
「欸，我們看見那修行人，
不一定能見到了佛啊！」
實際上呢，真的情況如此嗎？
我們看不見─大地菩薩看不見，
但是經論上面說得清清楚楚，
《華嚴經》上面，大家還記得吧！
善財童子第一位參的大善知識是誰啊？
德雲比丘，
他得到的叫作念佛三昧，
得到念佛三昧，
一切時處十方諸佛就在眼前，
他沒有一個時刻離開過啊！
從那個時候開始，
一直到成佛他都親見；
為什麼？破了無明了。
那我們現在沒有破無明，
居然不見，怎麼可以呢？這樣。
所以《大乘止觀》上面告訴我們：
我們是瞎子啊！
你雖然不看見，他看得見你的。
你怎麼看法呢？
就用你的信心跟願力去看。
所以要信願，
哪！這個在這一句佛號，
不是要嘴巴上面你唸出來，
心裡面心心念念。
所以這個皈依是一心皈投的地方，
唯一的佛、法、僧三寶，這個才是，
這個才是！
所以一直到最後啊，
以等覺然後還是拿這個十大願王是導歸極樂。
這個導歸極樂我們要注意哦！
這個極樂是什麼意思啊？
十方一切諸佛的共同現象，
都是極樂。
這我們要了解的哦，
說廣義的哦！一點都沒錯啊，
為什麼？
世間之樂是有漏的，這不叫極樂，
唯有成了佛以後是圓滿的，
徹底圓滿的。
所以啊，普賢十大願王，
普賢是一切諸佛的願，
換句話說，一切諸佛都這樣來的，
菩薩因地當中都是這樣做的，
到最後都是這樣。
一直從凡夫開始，一直到了等覺，
然後拿這個東西，
欸，走到圓滿的這個報身報土的地位，
對了！就這樣。
迦摩瓦云：
「若謂修法何須求知，是自失壞，
我寡聞者易生此失，
易說修行不須求知。
那個祖師也告訴我們：
「說你要修行哪！修行嘛就修啦，
不要去忙這些啦，不要求知啊！
那是自己傷害自己啊！
而尤其是我們寡聞的人，
更容易生這種過失，
說更容易說以為修行不要知道的。」
然修法者，實定須知，
縱於此短壽未能圓滿，
須不失暇身，相續多聞。
說，所以實際上真正狀態啊，
你要修行一定要多了解，
縱使我們現在這個人身壽命很短，
也一定要趁得到這個暇滿的時候啊，
繼續不斷地去增長這個─相續多聞。
若謂修者不須，說者乃須，
說說法師易生此罪，以修者尤須故。」
有人說：「修的不要啊，
說的人講說才要啊！
所以修行的時候不要的，
講說嘛，當然你要懂得了很多道理，
然後要跟人家講啊！」
說這種情況，
是實際上不是這樣啊！
說法的人固然錯了，修的人也不對；
真正說起來，修的人是更需要，
修的人更需要！
如是修者慧及慧因多聞，
不容或少，應獲廣大定解，