讓你的身一動不動；
持心，你的心安住在這個上面。
譬如說我們現在說，要念佛，要觀想，
啊！他就會觀起來了以後，
不但佛像清清楚楚，
而且心裡面哪，
身、心兩方面有無比的安寧輕快，
這種狀態，
什麼東西都動亂不了你。
所以的的確確地，
你真正了解了這個佛法的真正的殊勝的內容以後，
你就發現啊，
現在我們稍微下一點那個努力，
太值得了。
啊！那個像做生意一樣，
那個賺回來那個利潤之大啊，
不得了地大！
所以現在不要說叫你花掉它什麼個多少錢啊，
花上十萬、八萬，乃至百萬、千萬，
絕對值得！
所以他前面一再告訴我們，
殊勝利益，
但是呢一定要大家去努力去試，
這個時候你才能夠真正體會得到。
那麼在這種情況之下，
由於這種力量扶持你，
你對於心裡面所緣的這一個境況，
安住在那裡一動不動─就動不了你，
就動不了你！
不要說得了根本定，
你慢慢地相應了，
得到了欲界定，
乃至於這個念力現起來的時候，
它那個妄念，
就自然而然一點都生不起來，
一點生不起來，
這樣。
到了後來，你要起個妄念，
你沒辦法提起，就會這麼妙法；
而且那個身心的輕快，
是無比地安樂。
那這個還沒有到根本定，
得根本定一定是什麼？輕安現起。
輕安的特質，
在後頭再說啊！這是止的自性。
觀自性者，
經說彼由獲得身心輕安為所依故，捨離心相。
即於如是善思維法，
內三摩地所行影像，觀察勝解。
即於如是勝三摩地所行影像所知義中，
能正思擇，最極思擇，
周徧尋思，周徧伺察，
若忍，若樂，若覺，若見，若觀，是名為觀。
那麼進一步，觀是什麼？
經上面告訴我們，
一定先要前面有個基礎喔！
由於前面止、奢摩他為依，
所以慧一定要由定而起的。
所以這定的特質呢，
就是身心輕安，
那個時候因為你身心輕安，
所以無比呀，「捨離心相」。
否則的話，你一天到晚，
哎呀，那個身體又粗重，
那個心裡面這樣，
那時候輕快無比的時候，
你這個自然而然就獲得：
哦！這在未到地定當中的時候，
你就會感覺得那個身體不見了，
如雲如雩，好像什麼都沒有了，
就是這種感觸。
所以那個內心當中的這種平常的這種執著，
自然而然慢慢地─實際上並不是消失掉噢─你就不會再去執它了。
那個時候，
你就在這種狀態當中，
因為你不執著，
因為不執著，所以你善巧地運用。
這個話怎麼講呢？
譬如說我們現在手裡面，
假定你手裡拿了一個東西以後，
對不起，你要用那個手，不行呀！
現在你把手裡東西放掉了，
那你要善巧地運用，
那換句話說，你自由自在。
平常的時候因為那個身心那麼粗重，
它就不聽你招呼啊，
那時你就沒辦法；
現在呢，由於得到輕安相應，
你就在那如你所欲地動，
所以它那個時候，
能夠要它怎麼辦就怎麼辦。
那時候啊你要思惟觀察，
當然，這個地方是「善思維法，
內三摩地所行行相」。
那麼，在定當中叫作三摩地，
那個三摩地啊，一定是也是所緣的。
譬如說我們數息，
那麼你緣的什麼啊？緣的息啊！
然後呢，你如果說觀佛，
那麼你緣的佛像啊！
你總有一個所緣的。
那個緣的，
就是安住在那個所緣的上面，了然無動，
到那個時候啊身心輕安，這個是定。
現在呢，
在定當中對你所緣的這個東西、境相叫「觀察勝解」，
就是這樣。
那去觀察它：嗯！這個是什麼？
那個時候你的心裡面能夠如理地去真正地觀察。
譬如我們現在要看一樣東西的話，
你要去看它，心裡面亂糟糟的一團麻，
你就沒辦法看。
到那個時候啊，心裡面非常寧靜，
而且了然不動，
沒有一樣東西可以動得了你，
所以那個觀察力非常地強。
「即於如是勝三摩地所行影像所知義中」，
哪！就在這樣的前面所說的那個定當中，
殊勝的定當中，
他所緣的那個─你這個裡邊，
慧的特性是什麼？
於「所知」法，對於所緣的法要揀擇：
欸，哪個對呀、不對呀？
那個時候你才真正地能夠「正思擇」，
思惟、觀察、抉擇、如理取捨。
「最極思擇」，前面的時候，
儘管你想去思惟、觀察，
有種種限制，
你想了半天，有的人，
唉呀，那個想得頭痛如裂，
那就是想不起來。
有的時候雖然你想啊，
那個腦筋不聽你招呼；
有的時候你想了半天，
眼睛痠、身體累，
這個東西都沒有了！
所以他那個思惟觀察的能力，
達到最高效果。
而且「周徧尋思、周徧伺察」，
他這個時候才能夠普遍地，
然後呢包含一切地尋思、伺察。
尋跟伺是兩種心理行相，
粗緣的時候叫尋，
然後根據這個細細地、一步一步地深入叫伺。
譬如說我們禪宗啊，
先參一個公案，
說「狗子還有佛性也無？」無！
你就看一個什麼是個「無」。
或者「念佛的是誰？」
那誰，他不是要問念佛的誰，
假定我們平常的時候，念佛的誰？我嘛！
那還何必去問它？
欸，它不是這個，妙極了！
就在你內自己裡面去說：
對啊！我，那我在哪裡呢？
對啊！那我，
你說這個嘴巴是我嗎？呃！不是；
嘴巴唸的，也不是；
那腦筋嗎？那麼為什麼腦筋念，
為什麼嘴巴上面唸出來呢？
那麼腦筋又是什麼東西呢？諸如此類。
剛開始的時候你這樣去找，這叫尋。
然後呢慢慢地越來越細，
針對著這種─對啊！
這腦筋又在哪裡呢？
欸，一步一步地細，一步一步地深細，
那個叫作伺。
所以尋是粗緣這個行相的時候，粗心相，
然後呢根據這個慢慢地細入的這個是伺，
伺察的伺。
你對於這個如理地、正確地思擇，
那時候，欸，得到了一個：
「啊！就這個樣。」
然後呢這個法─嗯！這安忍、忍可了，
「忍」就是印可，
「啊！是、是、是、是。」
然後那個時候會產生啊，
一方面了解了這個東西以後這種快樂，
一方面還有一個特別的這個樂的話，
就是跟法相應的。
跟法相應有多方面，「若覺、若見、若觀」，
或者對這事情真實的……以前是不了解的，
現在了解了；
以前不覺悟的，覺悟了。
那這樣地去觀察，
這個總名叫作觀，
總名叫作觀。
總謂安住止中，
哪！下面又總結一下，
一定先要安住在這個定當中，
然後呢，由觀察所緣之力，
要曉得定的特質，那個心定在那裡，
你心一動的話，定就散掉了。
欸，妙不可言！
它現在呢你一觀，
要想定，它就不能觀；要想觀，就不能定。
現在怎麼辦呢？
這個真正的觀啊，
就是普通心散亂地觀哪，沒有力量的；
所以它真正地要深入的所謂「能正思擇，最極思擇」，
一定要心很深細，
那個心深細，一定要靠定的力量。
所以他學了定以後，
然後再進一步去學觀。
所以等到你得了定以後，
剛開始學觀的時候，那個心又散亂，
你不要怕，就慢慢地來。
所以他後面會有巧妙的方法，
這裡我就簡單說一下。
得了定以後，然後你真正去觀的時候，
那個又不行了，
你一觀，那個心就定不住，
要定，那個就不能觀。
那不管，因為你已經有過這個定的經驗，
那個時候，進一步你全部的精神啊，
就幹什麼？就用在這個觀上面去，
用在觀上面；
散亂，散亂也不管，你觀。
不過剛開始觀的時候啊，
譬如說我們要觀一個佛像，
他有個特別的方法的。
不是說你看的，
噢，他有三十二相，
一個一個相要去觀他；
有八十隨形好，乃至於頭光三尺，
身光六尺，一大堆地去觀，不是的！
剛開始的時候，這個定心當中，
就是你緣一個總的佛像，
乃至於白眉毫相，
這一點，全部精神看在那裡；
等到可以了，
你慢慢地把它這個心啊，
慢慢地把它擴大，然後觀察，
這個時候再去找他，就這樣。
前面那個看好了以後，
定在那一點的話，那是定；
到那個時候，你進一步去找，
它那心亂了，亂了，亂了，對不起，
你馬上又把它拉回來，偏在定上面。
那定了，然後呢你再去用那個定的心力去觀，
它這樣地善巧地調，
這樣。
總是觀的特質，
是依止著那樣的前面由於輕安扶持的這個力量，
去觀察你所觀察的。
那個時候你觀察得久了，
久了以後，那個心哪，
欸！跟前面不一樣了。
前面是你一觀它就動、散，
現在呢因為你久久練習以後，
當你的觀力越深它那個定也越深；
反過來，它定深的時候，那個觀力也越深。
一直等到什麼時候呢？
等到由於你由於觀所引發那個輕安。
所以當你觀的時候，
那個輕安也跟著來了，
這個時候什麼？觀的自性。
所以現在我們要腦筋擺在那裡想的話，
啊！再想想頭痛得要命，他不！
等到你那個如法如理真正去觀的時候，
啊！那是無比地輕快。
而實際上呢，
這個時候的這個，
才是真正最佛法的重心。
因為有無比地輕快，所以呀，
你要觀再久、再長都不怕。
而且這個力量最強，而且最正確，
所以你看什麼東西的問題的真相，
才能夠真正無餘地徹底找到、徹底解決，
這個就是它的觀的自性。
《莊嚴經論》云：
「正住為所依，心安住於心，
及善思擇法，應知是止觀。」
那麼就是這樣。
那這個時候「正住為所依」，
如果我們心安住在如理如法的地方，
你能夠這樣去做，
那個心就自己安住在心相上面，
不會緣著外境亂轉，這個是止。
然後呢，根據這個去能夠善巧思惟、觀察一切法，
這是觀。
下面：
止觀必須俱修，
真正學的時候要一起來，
為什麼呀？如夜間觀畫，須燈明亮，
復無風動，方能明了見諸色相。
就像我們晚上看一樣東西一樣，
那個時候一定要個條件，
什麼條件啊？
要很亮的一盞燈，
那盞燈還不能動搖。
如果在風當中「刮拉、刮拉」閃來閃去的話，
對不起，那個不行，
那個不行！
一定要寧靜，一點風都沒有，
然後光明很亮，
那個時候你能夠見到種種的色。
為什麼呀？現在我們在什麼？
在無明長夜當中，
不曉得裡邊是什麼東西。
所以你正確的了解也必定要，
第一個─光明，
而這個光明不能動搖，
動搖看出來，那就看不清楚；
如果沒有光明，一片漆黑。
不動搖是止，而光明是觀。
所以，隨缺其一便不明顯，
這個很清楚的。
如是觀甚深空性，
亦須無倒了解真實之慧，
及隨欲安住之止，
方能明了見真實義。
《月燈經》云：
「由止力無動，由觀故如山。」
現在呢，我們所以顛倒的原因，
也並不了解得事情的真相，
所謂真如性；
那麼由於不了解，
所以產生種種的執著。
那麼現在我們要真正了解的話，
那個時候要見到它的特質，
觀甚深的空性，
同樣地需要這個明白的光明一樣，
這個就是「無倒了解真實的智慧」。
這個一定要，
首先要沒有錯誤地了解這個東西。
了解了，根據這個了解深入地觀察，
最後呢現證這個意義，就這樣。
那麼這個所使用的方法是什麼呢？
一定要經過聞、思、修抉擇，
然後到最後再用那個深、真正的止觀的觀力，
把它徹底地安、明證（編者按：此三字不確定，待考），
所以一定需要「隨欲安住之止」。
為什麼叫隨欲安住之止呢？
你全部精神要想擺在這個上面，
它能聽你招呼。
現在我們這個心念就是不聽我們招呼，
不要說觀甚深空性，
意思就是大徹大悟；
連它最簡單的，
做一點隨便的小事情啊，
念一聲佛，拜一下佛，
它就是心裡面在胡思亂想，
不能像我們所希望的那個樣。
那個時候你要觀甚深空性，
那絕對少不了。
那麼有了這個，
你又了解了這個真實的內容、內涵，
經過聞、思，然後再去觀察，
最後你如理如量地親見事實。
所以說，根據了這個，
「方能明見真實義」─這個是不錯的，
真如的本性是如何。
經上面說，由止的力量啊，
它不動搖，這個像燈一樣；
那麼「由觀故如山」，
這個前面的不動搖指什麼？
就是能夠心不動搖，
然後因為有不動搖的這個心，
然後能去如理觀察，
如理觀察、如實而止的話，
那就不會一切境界……所以說如如不動。
那時候像山王一樣，
真正地如如不動，
所以由觀故如山哪！
這個是第一個，
說，說明了止觀的自性，
止觀的自性。
丑二學止法分二：
寅初修止法，
寅二修止量。
那麼先把止說一下，
學的「法」，什麼的方法；
達到什麼樣的量。
現在下面：
「初又分二」，先加行，其次是正行。
就是你沒有學的之前，
應該有一些什麼準備，
應該以什麼基礎，
根據這個基礎準備，
開始去學正確的修止的方法，
現在先說這個基礎。
《入行論》云：
「當知具止觀，能摧諸煩惱，
故應先求止，不貪世修成。」
故當先求修止。
復應先備修止資糧。
他前面先引一段論，
來告訴我們、策勵我們。
說，你具足了這個兩樣東西，
你就能夠摧伏一切煩惱。
實際上處處地方提醒我們，
我們要解決痛苦，
痛苦的根本在這裡─煩惱。
要想解除煩惱，必定要學止觀；
要學止觀先要學止，依止起觀。
那麼現在要學止，應該怎麼辦呢？
你一定對世間的這些東西啊，
不要被它所轉，
所以一定要離欲「不貪世」。
對世間你有一點染著的話，
對不起，沒有用！
所以一定要不貪世間的一切，
那個時候止就修成；
修成了止，由止修觀；
止觀成就，煩惱破除，得解脫！
所以這個地方先要修止。
那麼修止先要具備的資糧─條件是什麼，
也是引那個論：
如《莊嚴經論》云：
「具慧修行境，謂易得善處，
善地及善友，瑜伽安樂具。」五樣東西，
他下面說這個哪五樣：
易得謂易得衣食等順緣。這是第一個。
就是雖然我們修行，
修行的的確確還要吃、還要住等等。
為什麼要易得呢？
如果你一天到晚你忙這個東西的話，
就像做生意人哪，一天到晚忙這個，
忙完了以後，哎，忙了一天，
到了晚上嘛吃、穿，好囉！睡覺，
明天再去忙，這個沒有用。
現在我們不是，那很容易得到；
得到了以後呢，因為容易得到，
所以你全部精神可以貫注在這裡，
專門學這個。
第二：善處_這個住的地方，還要好。
謂無猛獸怨魔等惱害。
如果有這些惱害也不行。
善地謂不引生疾病。
這樣，有很多地方，
比如這地方太潮溼，
這地方太熱，
或者這地方這有什麼，欸！這個不行。
第四：善友_謂具如法良友。
這個很重要、很重要！
這個善知識有兩種：
上面是尊長，教導你的；
下面是同修，乃至於護持你的。
第五：瑜伽安樂具謂遠離喧鬧。
是謂隨順處所。
最後呢，就是你真正修「瑜伽」，
修定的時候，相應的這些東西。
這個要包括什麼？遠離熱鬧。
所以真正學定，
一定是為什麼要離開這個塵世，
在塵世當中，絕無可能，
絕無可能！
隨順於修法相應的這種地方。
除了這個以外，
他下面特別說明：
修止之人，復須少欲，
不求眾多上妙飲食等，
略有粗劣便能知足。
要少欲知足，這個欲望是愈少愈好，
愈少愈好。
所以啊我們必定要了解的這個事情─要知足，
這個說得很清楚、很清楚，
你稍微一點粗劣的就能知足。
所以這是為什麼我們真正來修學佛法，
千萬不可以─噢喲！
說現在的營養學怎麼講，
噢喲！又要什麼這個蛋白質，
又要什麼，又要維他命一大堆。
這個不要！
的的確確地，
如果說你不學定，那個是需要，
你要靠那個身體嘛；
你真正如果學定，
一旦引發了身心輕安的話，
那個身體的話，那簡直是啊，
你以最簡單去，都能維持它。
不要說以前古代的，
我們想迦葉頭陀，
乃至於我們看歷史上；
眼前我周圍有好幾個人，
那還沒有得到根本定喔！
以前我們一起啊，
我還記那個事情已經十幾年以前了，
那有一個同修，他後來得到了，
慢慢、慢慢地學成功了。
嗯！早晨吃過了這個一點稀飯，
然後坐上去，平常吃半碗稀飯就夠了。
平常啊跟我們也是一樣，
那個缽滿滿的一缽還不夠。
他到後來慢慢、慢慢地學，學了成功了。
學了成功以後，還沒得根本定，
那這種情況之下，
只是欲界定而已，
最多是未到地定。
早晨一坐，嗯！張開眼睛來，
下午天已經都黑了。
那時候他自己啊就無比地輕安，
你稍微多一點哪，
這裝得滿滿的一碗，他只吃半碗，
為什麼啊？吃得多了以後，
唉呀，這身體之粗重，
那也感覺得不舒服啊！
他要一點點就夠了，就這樣。
然後呢那個衣服等等都不要，
那時候我們住在南部，
天氣熱得個不得了，
我在那兒地方老冒汗，
他頭頂上面還戴了個帽子，
是個毛線帽；
而冬天那個冷得個要命，
他仍舊這麼一件衣服，妙咧！
是，得到了那個時候是有這樣的，
可是沒有得到之前的話，你要下苦功哦！
所以如果說，
你不能放棄世間這種東西，
你不能少欲知足的話，
這些東西永遠只是看天上人造衛星，
只有你羨慕的份。
所以這為什麼我們修學佛法之前，
一定要先懂得這個道理，
然後策發那個勝解，
說它殊勝的好處，
然後呢說沒有得到的這個絕大的過患。
你一定要先透過你的思惟、觀察，
內心當中生起，
那時候才不會眼前小小境界所轉。
否則的儘管怎麼，到那時候你說得，
哎呀！道理大得不得了啊！
說一大堆個道理：
「喔唷，修行，修行弄了半天這樣的話，
萬一生了病怎麼辦？」
對呀！那到那時候想：
是啊，要叫你這樣的話，叫你放捨一點，
生了病大家來指責你呀！
好、好、好、好！那種種的藉口，
先把自己保護得啊，保護得牢牢的。
把那個自己的監牢那個鐵門，
是說還唯恐少，木頭的不夠還嫌鐵，
鐵的有了鐵條，豎的不夠還要橫，
橫的不夠還要加鎖，
封得封死在這裡，牢牢覺得很安全。
啊！就是這樣一件事情。
所以在這個地方啊，沒有第二條路，
第一個要得正知見，
然後呢要如理思惟、觀察，要產生勝解。
到那時候自然而然你會一步一步地深入，
一步步深入。
我剛才說這個現在的人，
說我們總覺得：「唉呀！找不到。」
因為不肯找嘛！
你一天到晚保護自己，
在那個塵欲當中忙都來不及。
這個時候不是沒有啊，
這是千真萬確的事實啊！
人家說物以類聚，就是這樣。
你真正的修行人，
你跑得去兩句話一談哪，
他第二次也不跟你開口了；
你真正地有這個信念，
你跑得去，那時候，人家才看，嗯，差不多，
這是千真萬確的事實。
所以我們看看那個古德那種機緣，
乃至於現在的人，
那虛雲老和尚不是去朝，
朝印度還是朝哪裡？
經過雲南的時候，
欸！就看見一個老修行，
人家說：「欸，這個幾十年了，
他從來不跟人家開口，就那麼修了！」
虛雲老和尚也是看見了給他問訊，他也不理，
跟他講話，他也不理，這樣。
啊！虛雲老和尚的確，
他自己修行的禪和子啊，
你不理，那我也不理。好嘛！
你鏗鈴匡啷墾地，我也墾地，
到了時間了，進去了，他也跟進去。
跟進去，那個老禪和妙咧，
他自己煮他的飯。
欸，那沒關係，你煮你的飯，
我做我的事情。
如果看見碗沒拿出來就拿碗，沒有水就那拿，
然後燒好了飯，他自己也裝了飯自己吃。
虛雲老和尚也不去管他，
對呀，也自己裝了就吃，就是這樣，
弄了個幾天。
那個人就說：「從來沒看見過，
不招呼你嘛你自然吃。」
虛雲老和尚怎麼說？
「我也從來沒有看見過，
人家來了以後，你不招呼的。」
欸，大家就這一句話，
說完了大家也不理囉，就這樣！
說明了什麼？
世間不是沒有這種，
要我們看見的時候，
我們本來也就不願意到那種地方去，
看見這種人更是，
說起來還是，喔唷！這好像……自己有種種藉口。
這說明什麼呢？
說明世間不是沒有這種人哪！
實際上呢，我們心裡面，
一定是跟什麼啊？跟什麼相應。
你不反省還不知道，
你一反省啊，很清楚、很明白。
所以我們第一個重要的，
要有正知見、認得，
然後千萬不要用種種的藉口，
保護自己的煩惱，
那就一點份都沒有了！
這是我這地方隨便一提，少欲知足，
那個是修行必不可少的！
復不營商謀利，棄捨醫卜等雜務，
及與他人往還之因緣。
這個很容易懂。
也許前面兩個還是容易喲，
「營商謀利、棄捨醫卜等雜務」，
就世間一切雜務。
還要「他人往還因緣」，
這個記住！
自未調伏而能調伏他者，無有是處啊！
你牢牢記住這句話的話，
跟別人的往還因緣你自然斷得掉。
否則的話，唉呀，牽絲扳藤一大堆，
這個也不好意思、那個也少不了，
這個也什麼、那個也什麼。
啊！要怎麼辦呢？
嚴持所受淨戒。
對於淨戒要嚴持。
思維諸欲過患與無常等理。
這樣地思惟自然行。
具備如是止資糧已，
於安樂座端身正坐，足結跏趺，
雙手定印，先調息等。
如是所說加行六法，
及下士中士法皆應先修。
尤應善修大菩提心。
那個就是前面的基礎。
前面說過囉，
你沒有這個基礎的話，不行。
所以另外一個人哪，如果失壞止資糧，
就是說如果這個前面的基礎不修，
你就算坐上一千年，沒有用！
那現在不是不會學，
你根本的基礎都沒有，
大家說：「哎呀，我要學定啊！」
那個是真是癡人說夢！
所以下面的我們明天再說。