今天請翻到本論，
《菩提道次第廣論》後面的附錄，
第五百六十二頁，
這是這個，
這是簡略地說明，
《略論》當中止觀二法當中。
那麼關於為什麼要特別講止觀的道理，
以及先講止，
那麼要止就是學定，
那個定一定要定的資糧，
沒有定的資糧那不可能。
換句話說，
就是你必定要有這樣相應的因，
那麼才能夠感得相應的果。
這個講起來道理呀，
好像兩句話就簡單地交代清楚，
真正修起來非常不簡單，
真正修起來非常不簡單。
我們現在通常有兩類人，說過猶不及；
大部分人呢─不及，
哎呀，說：「這個東西呀，我們怎麼可能哪！
我們是不行啊！」
對在家人來說，
以現在的情勢，這個也倒是事實。
以現在，現在一般的在家人，
要想學止很難，
那不是不可能，很難。
但是對出家人來說，
這個並不是不可能，
你只要肯如理地去做的話，
一定做得到。
那麼這個條件是什麼呢？
就是前面那些，
你必定要深深地照著個前面那個道前基礎，
共下、共中這個兩部分。
如果對這個兩樣東西你能夠善巧了，
前面所說的少欲知足等等，
你的的確確能夠做到了，
那個學定不難！
因為共下、共中的告訴你，
現法固然很快地過去，
使得你對它不但一無貪著，
而且會：唉呀！感到恐怖、害怕。
然後呢就算求後法，
你也了解它不究竟，一樣的，
那個時候自然而然你只有一條路，
全部精神去修持。
那個時候，
你有了這個前面的推動的力量，
按照著修持的次第─學戒。
那個時候一方面嘛，
你的行為慢慢、慢慢地調柔、相應，
一方面由於學戒的正見的提持，
這個實際上也是調練你的心，
所以我們必定要了解它戒的真正的定義，
調這個。
那個時候你坐下來學定的話，很容易，
很容易！
這樣。
所以在這一點啊，我們不必害怕，
但是也不要狂妄。
狂妄的人，
現在我們通常大部分念佛的人哪，
是屬於前一類；
學禪的人，往往是容易偏於後一類。
不是說這兩類人都是這樣喔！
比較起來，
比較起來。
所以念佛的人，覺得：「唉呀，我不行啊！」就這樣，
那麼只有說念念哪！
那因為這個心裡邊，
所以他先已經擋住了自己了。
不要說正規地念佛，實際上，
他這個前面的準備什麼等等，
一碰到真正要如理修學啊，
他自己先把這種概念擋在那裡。
結果呢就這麼簡單的修學的方法，
他也摸不透，沒辦法進去。
而狂妄的人呢，是這樣─啊！
看見那個禪是這個樣的，
他總覺得一步登天，
「這種東西只要一來的話，
這樣弄的話，就不是簡單了嘛！」
那個時候我們要了解，
你真正看那個禪師，
不管你學哪一個，
他當初開始學的時候，那個精神哪，
絕對不像我們現在這樣的。
然後我們常常舉那個例子，
譬如說，說牛頭法融，
乃至於近代的虛雲老和尚，
乃至於憨山大師遇見的那個人。
他在山裡邊幾十年，沒有一個人講話，
你不管你去了以後，
他絕對不會跟你說一句話，
除非看見你相應了。
換句話說，他心裡上面這個遠離、少欲知足啊！
說我們現在這種情況，
這個也放不下，那個也放不下，
唉呀，那像個那個大草包一樣，
什麼東西都是這樣。
然後因為這樣的，
所以狂妄得不得了，
自己覺得：欸，這個就行！
那個是沒有真正了解，
根本沒有衡量一下自己的內情，
沒有衡量一下內情，
這個我們決定應該了解的。
也許有人說：「欸，那個古德們不是三言兩句就開了，
就通了嗎？」
如果就這一點來看的話，
我已經說過很多次那個比喻，不必再說了，
不必再說了。
說你真正地如法行持的人，
他一定是什麼呢？一定有這個先決條件。
我為什麼要講那個呢？
就是說，那個就是做任何一樣事情，
你必定要仔細地了解它的因果的必然關係。
通常我們因為不善於學，
一種不善學呢，畏怯，先擋住了；
一種不善於學呢，龐雜，學了一大堆，
根本不曉得它的重要的關鍵在什麼地方。
然後呢，總是空想，
啊！看見那個高，自己總覺得高，
所以這兩者當中，
是過猶不及，然後兩人一樣的，
你不能把握住這個因果的必然性。
現在我們這個地方，前面三言兩句說的，
本來在這個地方，
是有了前面三個次第來，
所以可以三言兩句而交代清楚就可以；
而我們現在呢，實際上不是。
實際上我們前面一路講上來，
固然有的人已經有很清楚的認識，
但是確實還有不少人，沒有很多認識。
而偏偏大家又急著，
啊，又想要學定，
乃至於期望得到─念佛的話得到念佛三昧，
學禪的得到馬上開悟。
所以啊，不管那個前面那個修止的資糧，
就說我只要學了，後面就夠了，
那是一定出毛病，
所以我這地方特別說一下，
特別說一下。
那譬如說我們現在講，以現在來說吧！
啊！說現在這個廣欽老和尚如何，
虛雲老和尚如何，來果老和尚如何。
他們幾位是了不起的，
可是你不妨看看他當初在修學的時候狀態，
沒有一個例外的，
是非常清楚、非常明白！
廣欽老和尚頭上個幾年，
虛雲老和尚頭上個幾年，
他有沒有跟人家說開過一聲口啊！
幾年關在山裡邊，就這個樣，
所以你這個這樣一看就曉得了。
來果老和尚亦復如此，
乃至於到了高旻，待了三個月，
人家問他：「欸，某人啊，
我們大殿上供的什麼佛啊？」
「啊！我不知道。」
所以這個你必定要從這個上面去好好地檢查，
這個是千真萬確的事實，
所以這一點我們必定要知道的。
你有了這個衡量，所以不是說忙著，
哎呀，我現在可以開始學定了，懂得了。
那是耽誤了自己，
那是耽誤了自己。
你那個屋基沒有造，
你就忙上上面去的話，
忙了半天塌下來，都是白浪費。
我們一生難得來，
在末法的時候，
還能夠聽到這個圓滿的教法，
而不照這個次第慢慢地做上去的話，
這個是一個最大的損失，
最大的損失！
所以在我讀過的祖師的傳記當中，
最動人的一本傳記，
最感人的一本傳記，
是《密勒日巴尊者傳》，
他有三句名言：
「要慢慢修時快快到，低處修時高處到，
單人修時雙人到。」
不要急，慢一點，絕對不怕，欲速不達。
慢怎麼慢呢？不是停在那裡不動喔，
從基礎啊！所以低處修時高處到，
那個基礎是絕對不能忽視；
你有了基礎，上面一定有，
你只忙上面的話，一定沒有！
因為前面道理很簡單的，
假定你真的念死的心提起來，
你哪有不修行的。
喔唷，現在我們一點事情碰在眼前，
這個放不下、那個也放不下，知見一大堆。
你一天到晚想，喔唷，這個人造衛星，
乃至於太空旅行，
都是在那裡空想、空夢啊！
所以不必現在說：
「啊呀，我要救一切人啊！」
這個「兩人」是表示我以外其他的，
你能夠自己如理地自己調伏自己，
自然你能夠調伏別人。
他之所以一生成就的原因，
就是這個樣。
所以他儘管行持的是最了不起的法門，
可是他自己總說：
「唉呀，我是兔子啊！
那些大德們是獅子走的路，
我怎麼可以敢他們比呀！」
欸，結果他就是獅子當中的獅子。
所以前面一再告訴我們，
這個自己曉得愚癡的人，這種是智者；
現在我們呢自己覺得很聰明，
對不起，這個有問題，
這個有問題，
這個我們值得我們一再反省的。
當然我說的話是沒有什麼用，
也不能作為憑證，
我只是把佛、菩薩、祖師他們的經驗，
一再重複地在這個地方教誡自己，
也勉勵同學。
現在呢，我們在這個前面那個加行，
換句話說上面，
再看看有了這個基礎以後，
那時候就是怎麼樣去正式開始學定了。
這個第二啊：
卯二正行分二：
辰初明住心之所緣，
辰二明如何修住心。
先呢，就是說當然我們要學定的時候，
那個定的對象，譬如說你要念佛，
那麼你所念的是佛，
你數息，那麼你心所專注的就是息，
乃至於五停心觀當中白骨觀等等，
所以你所觀的、所緣的對象是什麼。
那麼這個選好了以後，
進一步根據我所緣的，
怎麼樣使能緣之心，
安住在所緣之境上面，
產生那個心的奢摩他功效，
就是得定。
那麼這個「明住心所緣」分兩個。
第一個「總明所緣」，「此處所緣」。
那麼先把我們應該觀的、緣的對象，
整個地說明；
其次，現在我們這個地方，
要修些什麼。
今初_總有四種所緣，
謂周徧所緣，淨行所緣，
善巧所緣，淨惑所緣。
總共有四種，
下面這四樣，
這四樣因為下面會解釋，
所以我們只要了解這個名詞。
其實這個裡邊，
第一個周徧所緣，就是整個的，
他並沒有說，就是我們整個的，
你所要……我們緣的對象，
就是觀之境、所觀之境啊，
周徧圓滿的不外乎這些。
那個哪一些呢？
就是下面這幾樣，
下面這幾樣。
那麼這個為什麼別立名詞呢？
是的，他這個因為內涵分類的不同，
我們只要看下去就知道了。
「初中」，就周徧所緣分四：
謂有分別影像，無分別影像，
事邊際性，所作成辦。
那個四樣東西，
我們也看看下面的解釋。
就能緣心安立二種影像。
就是我們能緣的心，
去緣那個對象的時候，
實際上啊，
是譬如說我們看一個佛像，好像外面的；
當你真正得定的時候，
不是定在這個佛像上面，
而是你能緣的心，
把外面的形像取為你所緣之境，
那個時候你內心當中現起來，
所以這是你內心所顯的個影像。
所以真正的定當中所觀的，
是內心所現起的影像，
所以叫「影像」這樣。
而是這個影像在什麼地方呢？
在我們能緣心上面現起來的。
那麼那個時候啊有兩種：
「初謂有觀察分別之毘鉢舍那」，
這個叫有分別影像，
這個毘鉢舍那是觀，
這個雖然是個影像，但是你去分別觀察的，
這一種叫作毘鉢舍那，叫作觀。
還有一種什麼是無分別呢？就是止。
這個止是看了以後，使得它安住，
內心產生這個影像不動，不去分別它，
這叫無分別影像，
那個是止所緣的，奢摩他所緣。
譬如說我們現在修念佛三昧，
剛開始的時候，你把外面的形像要看，
看完了以後安住在上面，
使得內心產生這個形像；
內心產生了這個形像以後，
那個時候，這個形像不動它，
一直等到觀起來，觀得見，很穩固，
那個時候不必去分別，
就是你開眼閉眼，
看見那個佛一直在你眼前，就是這樣，
所以不必分別的。
那麼有分別奢摩他呢（編者按：疑師口誤，似應作「有分別毘鉢舍那」），那就是觀。
現在平常好像我們不大這個理解到，
實際上呢禪就是這個，
它也是個觀，不過它不是觀一個顯境的，
是一個名言的。
這個我們所謂的表義啊，
有顯境的、有名言的。
什麼解釋顯境的？
一個境相，一個樣子。
那個另外一種呢？意義。
就是啊，所以這個禪看「念佛的是誰」，
是哪一個在念佛呀？
那「萬法歸一，一歸何處啊？」
他要找啊！不斷地去尋、去伺，
找那個東西在哪裡啊？
這個是在分別觀察這個東西。
實際上呢這個一定在定當中，
所以那個禪哪，
也就決定不會超過這個裡邊。
所以我們如果真的懂得的話，
教內、教外的話，
真正的原則統統在這個裡頭。
不過呢，這有一點要說明喔！
所謂稱為教外別傳的話，
那是他這個根性有一種特別的，
你不必跟他細講道理。
現在我們是講完了道理照著去做，
像個工程師一樣；
有很多人你不必講道理，你告訴他：就這麼做！
欸，他信得過你就這麼做，
還是可以得到同樣的好處的。
但是呢所用的方法、內容，
卻是千真萬確，完全一模一樣，
完全一模一樣，
就是這樣。
不過呢，就是所對根性的不同。
所以佛說得很清楚，因為根性的不同，
他用的方法是有差別，
可是所對治的內容卻是一個─煩惱嘛，
所謂煩惱障、所知障。解決了，
最後的結果也是一個，佛的法身嘛！
所以十方一切佛是共同一法身，
這個我們應該了解的。
那麼下面說：言影像者，
謂非所緣之自相實事，
乃是心中所現之影像耳。
剛才說過了。
第三是就所緣境安立，
那個兩樣東西剛才說，
不是說我們所緣的實體，
而是說我們能緣的心上面，
在心上面現起的影像。
第三呢，是看我們所看的對象，
叫「事邊際」，那所緣的事。
如思維於五蘊中總攝一切有為法，
於四諦中總攝一切取捨所知，
即於彼中數量決定，
是謂盡所有邊際性。
什麼叫「事邊際性」呢？
那這樣，就是說這一個所緣的事情，
從所緣的事情方面來說的，
邊際就是那到周界，
把你要看的這件事情，
從它的著眼點最細的地方，
到它的整個的範圍這個裡邊。
我譬如說，我們現在思惟五蘊，
說一切有為法，
哪些有為法呢？
從眼前的開始，
包含了所有一切，那個叫有為法。
我們可以拿五樣東西，五個大類，
分成五個項目含攝無餘。
哪五樣呢？五蘊。
色蘊就是我們眼睛看得見的外色、內色等等，
色法就是；
然後呢色、心二法，
心又細分成功受、想、行、識等等，
這樣。
那麼「於四諦中總攝一切取捨所知」，
對於這個外面一切的法，
不管是有為、無為，哪一個是對、如理，
哪一個是不對、非理，
應該取如理的、捨非理的。
那麼這個道理，
在四諦當中含攝無遺。
小的、狹的是小乘，
究竟圓滿的是大乘，
還是不外乎這個四樣東西，
那麼就在這個當中能夠「數量決定」。
數跟量，換句話說，它整個的內涵，
能夠究竟圓滿、一無所遺，
而如理如量地去觀察，
那麼這個叫什麼？「盡所有邊際性」，
這個叫作盡所有邊際性。
實際上我們通常說的叫什麼？
叫盡所有性，
盡所有性。
那麼性宗，尤其天台，
另外一個叫俗諦，
俗諦，
緣起而所現的現象。
另外呢，
如思維諸法本性如是，
更無他性，是謂如所有邊際性。
這個萬事萬物，
不管是以五蘊所攝的有為來說，
一切我們所知的取捨來說，
乃至於總括有為、無為的，
就是十二處、十八界來說，
它所有的一切的那些法，
它那個法的法性，
根本的本質怎麼樣的呢？
喔，原來這個根本的本質是這個樣的！
那這絕對沒有例外的，
就這個樣，
它那個本質就是這樣，
「更無他性」。實際上呢，
這個一切法的這個本性如是，
這個本性什麼？就是空性，
這個叫作「如所有邊際性」。
所以天台所立的就是真諦，
真的、勝義，這樣，
那麼這一個叫作事邊際性，
這個是法相上頭所用的。
談起那個法相啊，
這個我們要了解喔！
唯識跟法相通常都是好像唯識家說唯識法相，
實際上這個我們要了解喔：
你真正要學唯識宗的話，
那麼固然唯識法相一定要了解；
說凡是修學佛法、學教的，
法相非懂不可。
你唯識可以不必很精，
這法相不能不精。
然後呢，如果你講自己修持，
可以不要。
尤其是教外別傳，這個宗下，
他你當下能見到了本性，
因為他第一步所要見到就是如所有性，
那其他的慢慢地來，
就他自行來說。
要化他的話，對不起，
那個法相還是非通不可，
因為你了解了行相，
知道了所用的世間的名字，
然後可以告訴別人。
否則你自己懂了，你說不上來，
你又如何利益他去呢？
所以這個法相跟唯識啊，
這實際上細說的是兩件事情哦！
那麼通常呢，因為唯識的話，
他的的確確從細部上，
所以這個法相不透，唯識絕對不可能精。
但是實際上，另外一方面來說，
學教的如果你不了法相的話，
一樣地這個教義根本學不通的。
不過我們學教的人廣泛地來說，
學教的人不應該用唯識的法相，
因為唯識一家的法相，
他把那法相用唯識的眼光來去解釋它的，
這個時候有一點的問題。
我隨便舉一個例子來說，
譬如說我們講一個尺，
那個尺，
當然我們曉得這是衡量長度的一個標準。
這個標準你在我們這裡說，
我們是─有的說我們用的我們的尺，
以前的老法裡面叫老尺；
那麼在這個地方後來因為日本人來了以後，叫它台尺，
實際上那個台尺就是中國的老法，
我們以前小的時候叫老尺。
後來剛來的時候，聽見說台尺，
這個台尺怎麼一回事情？
噢！後來才曉得原來這樣。
那麼後來呢叫市尺，現在叫作公尺，
這是我們中國人用的尺。
然後呢，英國人用的另外一個英尺，
法國人用的另外一種尺，
那沒關係，我們了解。
可是如果用唯識的觀點來說的話，
那他不是，
他是以他這一個立場來看的，
譬如說，我們說我們現在這裡英國人，
他就是講的尺就是英尺。
這個廣義一定能夠含攝所有的狹義，
但是呢如果用狹義，
所謂以偏概全，這是一個錯誤的，懂不懂？
平常我們常常說的，
拿了一粒麥，說一切的穀；
麥是不是穀子？對的。
乃至於我們說：我是不是人？
我是人，所以人必須是我。
人如果必須是我，那你們是什麼？
你們都不是了。
這個概念我們要知道喔！
所以我剛才說的，
這個當我們正式學的時候啊，
以後學的時候，
這個我們應該了解。
我倒不是一定說這個地方，
說不要唯識，
是因為佛法這個東西，
畢竟它說了八萬四千法門，
各有它所對治的根性。
就是說，你學唯識來說的話，
假定你開始對這個法相的了解，
你先了解它的總相，
然後呢，你說用在唯識上面怎麼解釋，
那個時候，你比較更容易客觀，
更容易把握得住佛法的完整性。
要不然哪，
就像近代有一類人─有一類哦，
不是全部喔！
往往是拿他學的排斥別人，
這個是必然會產生的，
必然會產生的。
平常我們這樣的話，
就是說像我們小孩子一樣這樣，
小孩子啊就是一個人，
就說我們覺得是這個，
那天經地義的，別人不是。
我們常常有這個諍論，就是這樣。
他以他的概念當中的這個名詞，
譬如我們剛才說的一尺，
我們大人當然曉得，
喔！原來這個尺，英國嘛有英尺，
中國嘛有中國的中尺，日本有日尺。
那小孩子的話，
只曉得：「我們的尺嘛就這樣，這麼長，
他那個尺這麼長，喔唷，不對、不對！」
就兩個人吵得天翻地覆，
其實那完全多餘的嘛！
所以我特別要說明這一點，
這個是我們常犯的毛病。
佛法本來拿這個東西來幫助我們解決的，
我們不得善巧啊，
把這個東西，把我們越學越綑死，
這個地方也順便一提，
因為講到那個名詞的時候。
那麼第四，
第四「所作成辦」，
那個是就所修的果安立的。
啊！你要做的事情啊，都成就了！
謂由多修止觀之力，便能引生輕安等，
成辦所作之果。
這個四個，名叫周徧所緣。
那麼實際上呢，
下面看哪：謂此四種，
非離下諸所緣別有異體，
復能徧彼一切所緣也。
這四樣東西原來啊，
那並不是離開下面，
下面就是前面剛才說的，
這四個名詞當中「淨行所緣、淨惑所緣、善巧所緣」，
並不離開那些，這樣。
只是說，
就他那個觀察的時候的內涵，
就他的學的時候的內容來說明，
至於說真正學的時候，
還是就下面這幾樣東西。
而實際上呢，
這也包含了一切我們所修學的時候能緣之心，
換句話說，我們的心所緣的境。
「第二」，那麼其次解釋下面三個。
第二淨行所緣有五，
（哪個呢？就是叫：）
謂多貪者緣不淨，
多瞋者緣慈悲，
多癡者緣十二因緣，
多慢者緣界差別，
多尋伺者緣出入息。
這個我們平常都是很聽得習慣的，
實際上真正修的時候，
它每一樣東西有它很重要的特質在，
非常重要的特質在！
所以現在這個地方呢，
我們只是一個簡單的概念。
同樣我也說明，
現在這裡只是一個簡單的概念，
別以為學了以後，
你就根據這個可以學得得定。
很多人有善根的，
乃至於這個都不要他都可以，
再不然的話呢，
他有善根雖然夠，
可是啊還差一點，那麼學了這個，
的確也很快相應。
可是一般人來說，基礎沒有的話，
就算這個聽懂了，不行！
他非要照《廣論》上面所說的內容。
而《廣論》上面的內容懂了，夠嗎？
你還要看你有沒有基礎喔，
你有了這個基礎，
然後把《廣論》上面所說的那個，
這樣做上去，那是一定成功的！