然後把《廣論》上面所說的那個，
這樣做上去，那是一定成功的！
那麼這個是「淨行所緣」。
第三善巧所緣亦有五，
謂善巧色等五蘊，
眼界等十八界，
眼處等十二處，
無明等十二緣起，
平常我們修學佛法當中，
不外乎五蘊，然後呢六處，
或者是再加上內、外六處的十二處、十八界等等，
就是把我們一切的有為、無為法，
不同的分類的開合。
那麼他為什麼要這樣地不同去開合它呢？
那個有個原因，
因為佛說法，
無非是對治我們眾生的習氣。
那麼有的眾生在心、色兩法當中，
對於這個色法的這個執著，
或者愚癡比較重，
那麼就色法比較偏重一點；
如果心法的比較重，
那麼就心法是特別偏重一點。
所以心法的障礙比較大的，
他就說五蘊─色法總說一個色字就夠了；
下面呢，心法就開為受、想、行、識，
然後這個裡邊又說心王、心所等等，
這樣。
那麼如果呢，這個是略的，
再不然就變成功六入，
或者叫六處：
眼、耳、鼻、舌、身、意；
色、聲、香、味、觸、法。
那個是對色法開得比較廣，
而心法比較略的。
那麼最廣泛的─十八界。
那個所以這樣地說明的話，
只有一個目的：
就是針對著我們什麼毛病，
他就用什麼藥，
這個我們應該了解的。
他的總共的目的是絕對沒有差別，
治我們眾生的兩種病─煩惱障、所知障，
人、法我執，如此而已。
那麼，從這些前面這個色、心的開合不同上頭說的，
乃至於下面：從善業生可愛果為處，
有的時候我們叫「是處」，
這個就對的。
從不善業不生可愛果為非處。
你要求可愛果而造不善業，
對不起，無有是處。
所以只有佛才徹底了解，
說是處、非處之立，
這個是第三。
最後的，第四淨惑所緣有二，
「惑」是迷惑，
換句話說這個地方的惑，
就是指愚癡、無明。
那麼有兩種：
謂從欲界至無所有，
觀察下地粗相，上地淨相，
暫伏煩惱種子。
哪兩種呢？有一種呢，
把那個惑，就是煩惱，
惑的另外一個名字叫煩惱，就是無明，
暫時把它降伏。
這個什麼呢？
就是我們平常的四禪八定。
那麼這個修法的時候呢，
就觀下面這個粗鄙、可惡、可厭、可怕，
厭惡厭捨，
然後呢，一心修學上面的，
使得上面旳清淨的相引誘你。
這個也是一樣的，
它每一個地方都是這樣：了解下面的，
我們這一件事情的過患，
策發你的大厭離心；
了解你所追求的這樣地可愛，
策發你的好樂心。
一個逼、一個推。
然後呢，這個力量使得你正式在行持當中，
對平常眼前難捨的能捨掉，
那麼對你追求的難行的能行持，
那個時候一步一步上去。
那個才是世間的哦！
所以這個地方注意哦！
我前面說那個，為什麼要那個基礎呢？
也就是說，平常我們不要說，
哎呀！聽懂了一點點，在知見上面；
或者情緒上面聽見了，
哎呀！你所歡喜的，就說我要這個去。
這個沒有用！
你一定要把你所要追求的內容要了解，
那個時候一定要把眼前難捨的那種執著要放掉。
而這個真正地說起來，
這個難捨的執著不在外頭，
究實說來，這個還在裡邊，
就是自己的內心。
或者有很多人習性強的，
哎呀，對這個軟暖的習氣放不下；
有很多人知見強的，
喔唷，這個自以為了不起。
你如果這個內心當中，
這一個概念不認識的話，
根本「捨」都談不到；
認識了以後，才要有決心捨掉它。
捨掉它的方法，
還是在這個─曉得這個過患。
所以剛才說，有很多人學了以後，
自己覺得懂得很多，對不起，
那實在是啊，
他是一個越學越錯。
要真正懂了以後，曉得：
「啊！原來這個東西，有這麼大的大禍害啊！
我的毛病就害在這個地方啊！」
所以這個《圓覺》上面告訴我們啊，
是鑽木取火一樣。
你還是兩樣東西轉，
轉得這個木頭出了火了，
最後呢，火燒起來把木頭燒乾淨。
好！火滅煙飛，
沒有了，就是這樣欸！
也就是就在我們知見上頭，
認識它知見的錯誤；
然後呢，找到對治它的最後的；
最後呢，欸，用這個法門，
把我們知見也好、情緒也好，
徹底地把它淨除乾淨，
這個是我們必定要知道的。
所以他說，對下面的粗相要捨棄，
不要說我們欲界地的這個一無可取，
乃至於得到了根本定以後，
它繼續上去也是一樣的。
啊！說那下地等的定，
唉呀，那個是毫無意思啊！
他還是把它看成功非常可厭的，
非常可厭的，捨離掉，
那個時候你才能夠上得去。
那麼這個是只是暫伏就是了，
下面呢，真正的佛法要想跳出世間的，
那個是要永斷這個煩惱的種子。
那要修什麼呢？
及修無常等四諦十六行相永斷煩惱種子。
這個四諦十六行相啊，
我想大部分同學……欸，
我想不一定大部分同學，
有少數同學曾聽說過，
我再說一下。
四諦就是苦、集、滅、道四諦，
那麼每一諦當中，
有四個行相─苦是無常、苦、空、無我；
集是因、集、生、緣；
然後呢，滅是滅、靜、妙、離；
道是道、如、行、出。
平常容或我們懂，
那麼這個每一個諦當中的四樣東西是什麼意思呢？
那麼這地方，我也是給大家作一個最簡單的說明。
我們總說起來是苦，
那麼為什麼這是苦呢？
所以正觀的時候不是說那個苦，
明明這個是快樂的，
那你怎麼說它又是苦呢？
有很多是根本不苦不樂，
你怎麼說又它苦呢？
欸，所以啊，
這個時候有它的內涵的。
說原來我們所眼前的一切這個有為法啊，
都是無常的，
我們總覺得安全可靠的，
它沒常相可得。
粗的來說，就是剎那壞滅，永遠在那兒；
細的來說，
它沒有它的這個真實的常，
根本的安住，
這樣，所以叫無常。
因為無常所以苦─苦的嘛固然是苦；
快樂的呢無常，壞的也是苦啊；
行的呢，就是雖然現在不苦不樂，
因為它沒有常地繼續下去，那有苦啊！
總是你不能保任它的，
所以說苦。
對我們一般來說的話，
我們都要把握得住，
有那個……可是這個東西，
偏偏就是又無常的。
因為無常啊所以苦，因為苦嘛，
所以這個東西啊，為什麼？
原來這個東西空。
假如說真的有個常性的話，
在繼續地常在，那實在的。
既然是不斷地在那兒……你真正地觀，
沒有真實的內涵在，
一切東西都在那兒變化波譎當中。
從這個裡邊，你原來發現哪，
由什麼因緣呢它會變化？
那由於這個這樣的因，所以感那個果，
這個因是這樣的，
所以果必然也是如此─空。
這個裡邊也找不到實實在在的一個實有的東西；
對我們來說，我們把它看作「我」，
沒有這個！
這個是觀無常的內容。
那麼集諦呢？
就是為什麼有這個苦的呢？
苦的因在哪裡呢？所以集諦，
就是要因、集、緣、生。
那個因、集、緣、生，前面就講過了，
「因」，那就是說什麼造的一個主因，
那是無明、行。
那麼這個主因，由於招感，
由於在增長，然後呢造作這個業的關係，
能夠將來「集」起種種的這個業，
而感得將來向前流轉的「生」。
那麼生完了以後呢，
對不起，它生完了以後它又要滅，
而且會繼續地攝受種種的這個因，
繼續地使那個生死流轉的，
這個叫「緣」，
所以因、集、生、緣。
不過這個因、集、生、緣，
我在講前面的這個十二因緣當中的話，
我把那個「緣」擺在「生」的前面講，
這它有個道理的，
它有個道理。
就是前面我講的那個十二因緣當中啊，
十二因緣通常是三世、兩重因果講；
但是呢我們在運用上面，
就當下一生、一念上面講，
所以把那個次序顛倒，
不是次序顛倒，我們要活用它。
那表示任何一法，從這一生到下一生，
乃至於從這一件事情到前面推，
乃至於一念前面的生起的關係，
你了解它生起的必然因緣，
那這個是這樣。
這個對我們修學是絕端重要、絕端重要！
那麼什麼是滅、靜、妙、離呢？
說既然世間的一切現象都是苦，
為什麼苦啊？那因為這個有為法，
是由於這樣的因緣所招集感得的。
那現在我們哪，
看看有沒有辦法，
能夠從這地方跳出來，
跳出那苦。
說，要跳出苦要找到苦的因，
那麼把那個苦的因，
如果是你如理地能夠把它消滅掉，
所以把那個集諦，
真正地能夠徹底地滅掉了以後，
那個苦就靜息了，
所以叫「滅、靜」。
那個時候，這個東西才是「妙」的，
現在我們眼前的世間的一切啊，
那是毫無意思，
毫無意思！
是啊，說滅、靜、妙，
那個時候，你得到這個，
是永遠真正地「出離」了這個生死輪迴的痛苦，
那這個所以是滅諦的真正的現象。
說滅是，滅它指什麼？
滅這個集，換句話說，因滅則果滅，
這個是《遺教經》上，
千言萬語說來說去，就是這個。
那麼，所以滅這個因的話，
果也滅，果滅的話那就不苦，
就靜息一切之苦，
這個才是真正妙的，那個才是真正出離。
那麼你要走這個，怎麼辦呢？
要走那個「道」，啊！這個是真實之道。
這個道是什麼？是「真如」自性，
不是虛假的，那麼以這樣的「行持」，
才能夠得到「出離」的結果，
這個就是道諦的真正的內涵。
所以這個四個，
每一個行相有它這個。
那麼粗淺地來說，你了解了這些的，
喔！原來這樣。
那麼這四個字每一個有它的特別的內涵，
所以我們正學的時候，
為什麼二乘說觀四諦十六行相，
就是你如實地照著這個次第去正觀。
當然這個正觀，一定經過戒、定，
那個時候你能夠如理地去觀的話，
一定感得這個圓滿的果報，
這是我們了解的。
這樣一來的話，就把那個煩惱的種子永遠斷除，
永遠斷除。
也許大家談到這地方，
覺得好像我們那個禪宗好像不要；
你表面上去看，的確不要，
就內涵來去看的話，一點不少。
這個《楞嚴》上面就告訴我們：
這個像空中鳥跡，你找不到痕跡的，
痕跡雖然找不到，
但是呢，對不起，
從這個地方飛到那個地方，
那一個彼此之間哪，
總是這麼多，
總是這麼多！
所以有一種走法呢，
你一步一步拿那個樓梯，
好像清楚明白地，你有一步一步可踏；
那一個呢，你飛。
所以不管你坐飛機也好，
坐輪船也好，坐汽車也好，
你從它那軌跡上面行，
是不一樣；
就它的距離來說，
對不起，一點都省不了，
這個是千真萬確的事實。
將來你們真正地能夠，
尤其是把如果宗、教二方面都了解的話，
那絕對是如此！
所以六祖說「說通即心通」，
欸，你呀，以教下來說，固然也通，
然後呢，你這個宗下來說，
固然心裡通；
說起來的話，語言說也通，
教理絕對通達！
這是我們必定應該了解的。
在你沒有過來之前，
是，一定有懷疑的，
說這我們明明兩件事情，
明明是兩件事情。
所以我們不必說，我們現在的話，
我們看看那些祖師們，你就曉得了。
先看那個，
這個宗下的那些祖師們。
欸，宗下的祖師很有趣啊！
他有的固然是，
他不引經據典的固然也有；
有很多人，他引經據典，
到哪裡，你一出口，什麼經裡面，
你根本不曉得什麼經，他就能引出來。
說明呢，他必定是，
而且也決定不違背。
所以，
這個祖師們有一句話，他就說啊，
那個：「依文解義，是三世佛冤」，
好像不要依照著文字；
但是「離經一字，等同魔說」。
儘管你是教外別傳，可是你的內涵，
是只要離開那個經一個字，
對不起，你就是魔講的。
說得很清楚，
絕對不會離開那個教下，另有一樣東西，
只是說，要從那個文字所指的內涵上體會。
其實現在我們學教，處處地方告訴我們，
不要在文字上面轉哪，
你一定要了解文字所指的。
所以說「標月指」，
那就是我們的真正的行相，
不管是色法、心法。
同樣的道理，
像教下的那些祖師們也是一樣。
教下的祖師，
在《傳燈錄》上面很多地方，
你看看，他譬如說杜順和尚，
那個是賢首宗的，
智者大師，那是天台宗的，
他儘管是教下的，
但是他最後所證悟的理，
卻是跟宗下的一無二致。
特別是我們六祖門下有一個大師─永嘉真覺禪師，
號稱為「一宿覺」。
為什麼叫一宿覺啊？
他真正開悟，他不在這個六祖大師門下開悟的哦，
他是學天台止觀而開悟的哦！
你們看看呢，他說得很清楚，
他遇見六祖大師的弟子，
然後就問他。
「對不起，」他說啊─那個弟子說：
「我可是不知道啊，不過我曉得的，
無師自通哪，那是天然外道。」
啊，那沒用的！
「欸，那麼現在要到誰，
找哪一個地方有善知識呢？」
「那我的老師─曹溪的某人。」
他就跑得去，就這樣。
你們還記得這段公案嗎？
這樣。
到跑得去了以後，
他去見那個大善知識不頂禮啊，
那個繞了三匝，站在那裡一站！
那個六祖說：「那個佛子，起大我慢，
你見大師這善知識，
哪有這樣的事情啊！」
真覺禪師怎麼說？
「生死事大、無常迅速。」
喏！說明了這個他們這個古代的大知識，
哪有閒話，他一天到晚忙得不得了，
忙這個事情啊！
乃至於這種儀禮，他都是，啊！
這個生死事大，無常迅速，
不在行相上面轉。
六祖怎麼說：「何不體取無生哪！」
欸，這本來就無生，
你為什麼不去體驗哪？
然後呢，
這個真覺禪師就「體即……」什麼，兩句話，
本來就是沒有生死。
換句話說，那個時候就問他：
你為什麼不去體驗那個無生呢？
唔！那個真覺禪師就說出，
自己對於無生的這一個體驗來。
他在那個上，
六祖大師並沒有告訴他什麼哦，
也並沒有傳揚後來祖師哦！
也只是說明他的經驗以後，
六祖怎麼回答：
「對！如是，如是。」就這個樣了！
好囉，他就走了。
「那為什麼這麼快呀？
那你住一夜呀！」
所以他叫「一宿覺」哦，記得嗎？
為什麼要在這個地方，
這個你們懂嗎？
這個裡有大文章，有大學問在哦！
這樣。
所以我說路是兩條，
你了解了以後啊，絕對一樣。
教，它是把那個如理的教授告訴你，
不但前面告訴你怎麼走，
乃至於後面也告訴你清清楚楚；
印證的就在這上頭，
你一方面修持，全部照這個上面修持，
一方面修持印證在這裡。
宗下，你沒有善知識在旁邊的話，
無師自通不可以喔！
但是過來人不一樣，
過來人卻是可以的。
儘管是過來人，我們現在看看那過來人，
他不是說，
坐在那個地方─過來人也有哦，那叫獨覺，
那不是現在我們的祖師。
我們的祖師開悟了以後，一定也是啊，
他在語錄或者上面，
哦！到那時候想起，原來某人一句話，
以前騙他，現在騙不了。
不是騙他呀！
那個就是個標準：
哪！你真正悟了以後，
這個悟境應該這樣的。
以前沒有悟的時候，不知道；
悟了以後，那個標準，噢，一對！
同樣的道理那就是先告訴他了，擺在那裡。
然後你到了，功夫到了，你一對，
你曉得這個錯不錯。
說明了什麼？
說明了天下只有一類人，
的的確確─實際上真正說起來兩類：
小乘是獨覺，
大乘是佛，只有這除了兩類以外，
說無師自通，沒有這件事情！
這個是我們要清楚的。
你了解了這一個，
你就不會把「宗、教」看成兩條路子了。
不過當然，我們在摸上去的時候，
我們也大可不必一定把這兩個東西揉在一塊兒，
這時候看你呀，
如果你善巧學的話，
你將來是必然會走到這一條路的歸宿上，
歸宿的這一條路上去。
所以說佛佛道同，
每一個佛是真語者、實語者、如語者，
而且不異語者、不妄語者，對不對？
每一個佛，
說出來的話絕對相同，
絕對不會跟另外一個佛有一點差別，
這不是很明白嗎？
現在我們學佛的人，
大家的意見各說各的，吵得天翻地覆。
那很明白地說，
我們不曉得錯到哪裡去。
啊，這個就是我們該注意的。
所以，注意啊，我們要學的是誰！
注意一下，
順便一提。
那麼，這個「總明所緣」，
整個的大綱了解了；
現在說「此處」，
我們這個地方，學止學習什麼。
《三摩地王經》云：
「佛身如金色，相好最端嚴，
菩薩應緣彼，心轉修正定。」
我們要念佛、緣佛，
引經上面。
這個告訴我們：喏，
你要看那個佛的身這樣的。
就是我們現在所謂的念佛的前面的幾句偈子，
不過我們現在念的是念狹義的一個佛─阿彌陀佛身金色。
還是一樣，
如果你真的了解這「阿彌陀」的內容的話，
這一個就代表了廣義的，
是無量光、無量壽。
無量光、無量壽是什麼？
智慧、福德無量，
沒有一個佛例外的，
所以他的世界叫「極樂」。
你從那個上面，
你了解他的「極樂」兩個字的特質，
這我們要懂得的。
說「相好最端嚴」，
那麼現在我們修學的人哪，
就應該「緣彼」。
然後呢「心轉修正定」，
那個心哪，不要在煩惱上面緣，
而是轉過來，
要安住在這個上面去修習。
由緣佛身持心，
即是念佛生廣大福。
進一步，
你能夠這樣地觀想地修，
來持、安住在這個佛上頭的話，
這個它就是念佛，
真正地廣念佛是這樣的。
若廣義的念佛法門當中呢，
一個有持名、有觀想、有觀相，
乃至於由此而進入實相。
而且還有一個特別好處，
你看別的，
它有專門的對治。
這個地方啊，一般的定，
有對治散亂的功效；
還有呢，特別的對治，
譬如說對貪心，那麼不淨觀，
能對治不淨，但是不能對治其他的。
這個念佛呢，除了散亂以外，
它還有一個，能夠生廣大的福德。
所以這一個是所有其他的學定當中沒有的，
《大智度論》上面也特別強調，
特別強調。
所以，除非是我們有很粗猛的現行煩惱，
這種現行煩惱你不降伏的話，
你沒辦法學定，
那麼就在那五停心觀中，
選跟你相應的這種粗猛煩惱。
否則一般剛開始學的時候，
這個念佛觀是最殊勝。
原因─因為一方面能夠得定，
對治我們的散亂；
一方面能夠生廣大的福德，
這是非常重要的！
你有了這個福德以後啊，
下面這個智慧就可以開發，
進程快速。
若佛身相明了堅固，
可作禮拜供養發願懺悔等修集資糧，
淨治罪障之田，
哦，有這麼多的好處啊！
看起來了以後，
然後你觀起來了以後，
那個時候你所謂歸依啊、禮拜啊、供養、發願哪，
種種的集聚資糧、淨除罪障，
最好的這一個一種方法，
所以它是殊勝得不得了！
臨命終時不失佛念。
乃至於臨終的時候你不失念佛。
如果說，我們要修求往生的話，
那百分之百地去，
百分之百去，
而且品位很高，這樣。
實際上呢，這個方法並不難，
這是千真萬確的。
所以為什麼我前面一再跟大家說：
「不要怕，也不要狂，
你只要肯照著這個次第上去，
無有不得者！」
若修密法尤與修天瑜伽相順，
利益極多。
凡是修密法的人，
更是學這一個，
念佛跟我們學密教當中的「天瑜伽」，
這個天，不是天上的天─第一義天，
這個在講到後面的再詳細說。
其實實際上我在前面剛開始的時候啊，
曾經也講過，實際上講過。
因為真正一切佛菩薩的報身相，
都是現的是天相，
天身相，不是人間相，
實際上比天上還不曉得莊嚴多少倍，
莊嚴多少倍。
在我們六界當中，只有天，
勉勉強強堪與相比擬，
它這個利益非常多。
故當以佛身作所緣境也。
那麼我們現在修的時候呢，
就是這樣修。
此所緣境復有二取法，
謂由心新想，
及於原有佛像想令明顯。
那麼，
修的時候有兩種方法：
一個呢，我自己心裡面現新的，
先想出來，想了去想；
那麼還有一種呢，
原有的佛像上面使它明顯。
前者益大，後者通顯密乘，
今如後修。
這個前面這個利益非常、非常大，
後者呢，當然也有利益，
而且呢後者跟顯教也通、密教也通，
現在我們這裡來修習後者。
那麼這個前後呢，我也說一下。
在我們想起來，
好像這兩個都是都由心裡面心想的嘛！
是的，可是前者心想的，
譬如說《十六觀經》上面，
教我們觀什麼？觀白毫相。
欸，那個白毫那到底怎麼樣子，
你也從來沒有看見過，
它也告訴你這個白毫怎麼樣的，
在眉間有這麼一個地方，
宛轉右旋，這樣。
然後呢，你觀哪一個，
這是這樣。
那麼後者呢，不！
就是你先對眼前你所要緣的─同樣地比方說阿彌陀佛，
啊！這個畫像是這樣，
所以現在我們看了，
這樣的想法。
那麼尤其是密教當中，
密教當中的本尊觀，它一定是，
所以它那個壇城畫得很好，
然後呢，你每一個地方。
哦，這個密教當中的觀起來，
那這個非常地細密哦，
乃至於每一個地方。
平常呢，也許你們沒大注意一般的，
尤其那個忿怒尊，
那個手、腳等等。
譬如說我們講的千手觀音，
啊，一千個，每一個手上拿的東西，
還有的不但拿的東西，那個手指啊，
這一節什麼顏色，那一個地方什麼顏色，
那一個地方什麼顏色，
沒有一個地方……不能含糊的呀！
這樣。
所以現在呢，
這個地方特別講想後面這個，
假定是我們來說的話，
當然，我們就是阿彌陀佛像。
當然，你可以不一定念阿彌陀佛、觀阿彌陀佛，
其他的也是一樣。
先當求一莊嚴佛像，
這個是畫的也好，
然後呢鑄的也好。
數數觀察善取其相，
不斷地對著它，
能夠啊，欸，看得很清楚。
作意思維令心中現。
那個時候，你看清楚了以後，
閉上眼睛─這個所看的相啊，
現在心裡面。
此復當作真佛身想，
不應作繪鑄之像想。