這一個概念我們必定要透過這個文字，
認識這個文字相。
所以平常的時候啊，
我們一天到晚忙這個，
一天到晚忙這個，然後又要忙那去，
哎，忙完了又趕快去要想說定它一下，
坐一坐，是一點用場都沒有。
是，種一點善根，不能說一點用場都沒有，
這應該這樣說明的。
真正學定的時候，
的的確確你一定要把外面的外緣切斷到最少，
可以少得了的就是絕對不要它，
絕對不要它，
那個時候啊，然後你全部精神貫注，
那時才有可能，
才有可能真正地深入步步上進。
那麼這是聽聞力。
第二思維力，成辦第二等住，
謂先住所緣，由數數思維而修，
初得少分相續安住。
此時便覺分別如溪澗水時隱時現，
得分別休息之相，
那麼第二個，
第二個就是說，
前面這個聽聞的，你懂得了以後，
然後照著去做了，那個時候你懂得了，
但是呢，懂雖然懂，
因為你無始以來的習氣，
還是這個力量，這業習氣。
那個時候啊，要靠你不斷地思惟觀察─嗯！
這個地方哪一地方不對，
這個地方如何，對的是如何。
然後呢用心集中起來，
貫注在你要定的這個目標上頭，
換句話說，你內心應該所緣的，
如果是念佛，一心去念，
如果是你觀佛像，一心觀，
這個就是思惟的力量。
那麼這個狀態，這個力量，
能夠使得這個內心啊，
欸，「等住」，開始慢慢、慢慢地住下來了。
以前是把、第一個是從外面把它拉回來，
安住在自己要緣的這個影像上頭。
那麼第二個，
由於這樣地努力地思惟的話，
它能夠如你所願的，
前後慢慢、慢慢地繼續地安住。
所以說，這個「先住所緣」，
由於不斷、不斷地思惟，
那時候「得少分相續安住」，
有一點的繼續的。
這個時候啊，
才感覺到這個妄想的妄念、妄分別，
那不像前面這麼厲害了，
有的時候會停止一下，
有的時候現起來。
那麼那個時候啊，
才能夠體會到這妄念休、停止的時候一種狀態。
此二住心，沉掉時多正定時少，
必須力勵心方能住所緣，
故於四作意中，是初力勵運轉作意位。
這個內住、等住這兩樣修學的時候啊，
雖然有的時候會得到一點點停止分別，
換句話說，心安住的行相，
但是這個安住大部分的時候還在沉、掉當中，
真實心裡面能夠定住的時候還很少。
所以這個用心力一定要什麼？
叫「力勵運轉」，
非常努力地來運轉你的這個心理狀態。
這個力勵運轉不是幾個字哦！
的的確確你正式修行的時候，
千真萬確要提起這個心力來的，
提起這個心力來的。
這一點哪，
尤其是我們看那個禪宗的祖師們，
你們好好看那個語錄。
他常常這麼說：
把那全部的精神摒起來，
變成個話頭，就給它一個像打仗一樣。
所以他那個比喻啊，
實在很多地方非常地美。
常常說，比如說像逆水行舟，
它那個水的這個逆力啊，
是一秒鐘把你沖下十丈來，
你用盡平生之力，一篙子划上去，
只划它個一尺；
不管！我還是要划。
你想，這麼激烈這個力，
你要這麼拼命上去的話，
馬馬虎虎行嗎？
這的的確確絕對不行！
實際上呢，念佛怎麼樣呢？
這個祖師也說得很清楚，
要追頂念佛，咬緊牙關，一個跟著一個，
一個跟著一個，都是這種狀態，
都是這種狀態。
不過呢，學定的時候，
是，並不是說拿這個，
因為他這個裡邊稍微有一點不太一樣的地方，
不太一樣的地方。
比如說你念佛，以及這個禪，
實際上那個時候是定慧俱轉的時候。
那麼，平常我們像數息等等的話，
它不是定慧俱轉，
而是主要的學定，
但是呢，也一定要用巧慧來辨別。
所以這個力量容或不像剛才那種剛猛，
但是的的確確這個心力本身，
還是提得很強，
這個我們必定要了解。
所以學定絕對不是說，
哎呀，那麼輕輕鬆鬆，坐在那裡，
好像那麼睡覺那樣坐在那兒那麼輕鬆，
那個是了不相干、了不相干。
當然你真正地得到了這個定以後，
那是另外一回事情。
這是過了這個河以後啊，
再捨掉這個舟，
你還沒有過河的時候，你說你不要了，
那沒用！
所以這個地方叫力勵運轉，
用非常精進的力量努力地在運轉你那個心意。
這個就是四種作意當中的第一種。
那麼，第三念力，
成辦第三安住第四近住二種住心，
那麼由於前面的聽聞、思惟，
不斷地思惟以後啊，
因為你不斷地思惟，
這個思惟慢慢地習慣了，是串習了，
自然而然這個力量就現起了，
這個才是「念力」。
所以這個念力的特徵，
不是說：哦，我記得住，不是。
就是說，你要繫念的東西，
它現起了，就是那個時候。
如果說你念佛的話，
它就是這個佛號潮湧而來，
一個跟著一個，你並不會覺得它跟著來，
跟著來的還不算哦！那就是全部的。
咦！你說它一個嗎？好像是一個；
但是不斷地念嘛！是不斷的一個，
這樣地來的。
這很難辨別得出來，
它還是在前後地念呢，
還是在一個在念，那個是真正。
剛開始的是的，一個跟著一個；
到後來的話，它雖然是跟著一個，好像是一個。
所以我們不妨舉一個比喻，
譬如電影，我們曉得那個電影，
它是什麼？那一個片子、一個片子。
如果你慢一點來的話，你看見：
哎喲，換一個、換一個；
你慢慢地快了，任運地，到最後的話，
你不覺得前面一個片子換到後面一個片子，
那個動作本身是連貫而來的，對不對？
當然現在你那個動作是變化的，
假如不變化的動作的話，
你覺得始終維持著這樣的一個狀態。
那麼現在我們念力也是如此，
你緣那個佛像也好，
念那個佛像也好，
開始的時候你力勵運轉的話，
是覺得「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，
到後來那個心力念起的時候，
它還是一個一個在念，
可是你不覺得好像是一個跟著一個，
就像一個一樣，
那個就是念力現起的時候。
這個行相很清楚、很明白哦！
這個一定要你自己如理用功，
然後你觀什麼、學什麼，
真正的念力現起─這個狀態。
如果坐在這個地方，
只是哎呀，覺得輕輕鬆鬆，然後呢，
坐了一下心裡覺得還安安靜靜，寧靜得很，
那是因為你休息了一下，那個功效。
跟那個學定，那不是那麼一回事情。
那麼那個時候呢，
是「安住」跟「近住」了，
心慢慢地安定下來了。
近住什麼？欸，近，慢慢地、漸漸地靠近了，
那個時候才真正談得到漸漸靠近那個住心相。
還不是真的住心，這樣。
那麼這個是：如其次第，
於心散亂時能速念前緣令心安住，
及初以念力令心不散，
從寬泛境漸收其心，
使其漸細漸高。
哦！到那個時候啊，
就像安住跟近住是什麼狀態呢？
這個心有散亂的，但是它雖然散亂，
你散亂隨時就了解了，
而且很快地又把這個散亂的心收攝回來，
安住在你內心要所緣的那個境相上頭，
這個是安住。
那個時候啊，
於是這個因為這樣的關係不斷地串習、不斷地練習啊，
這個心念的現起，
現起的時候它不再散亂。
「從寬泛境漸收其心」，意思就是說，
平常東想西想的，
欸，在安住在一個上頭，
而漸漸越來越細緻。
因為這個心並不這樣地動亂嘛，
所以慢慢地凝細了，
然後呢，慢慢地上升。
這個時候覺得這個妄分別，
就像潭中水，無違緣時安靜而住，
那麼這個時候，
這個妄想分別就像這個水不在河裡，
而在一個潭裡，那個潭裡面沒有出路的，
就是進來了以後就停在那裡了。
如果說沒有其他的外面的相違的違緣、動亂等等的話，
你能夠安住在這裡一動都不動。
遇違緣時即不能住，
對於分別起疲勞想。
但是遇見那個違緣的時候，
你還是不能安住。
等到你得到了這個寧靜的心的話，
那個時候對於這個分別─前面啊我們要不分別、要不妄想，做不到；
因為得到了那樣的體驗以後，
那是一種內心非常微妙的境界，
那微妙極了！
那個時候你才比較得出來，
說前面這個妄想，
唉，是何等地沒有用啊！
何等地打閒岔呀！
那個時候你對前面的妄想，
就感覺得厭惡，啊！這不願意。
所以那妄想一來，
你也就覺得這個小偷或者來害你的人來了，
你還對它……不想，
那不要了。
這個是它的特點，
它的特點。
第四正知力，
成辦第五調伏，第六寂靜二心，
那麼再下面叫「正知力」。
第三是念力，
念力下面有一個正知力。
這個念知它的內涵我們現在已經了解了。
實際上前面一定還要正確的了解，
但是這個地方的正知有它的特別的功效在，
那麼指什麼？我們看，
第五叫「調伏」跟「寂靜」。
如其次第，初以正知，
了知於分別及隨煩惱諸相流動之過患，
令心不散調柔，樂修三摩地。
次以正知，了知散亂之過失，
滅除厭修三摩地之情緒，令心寂靜。
那個就是它。
前面呢，
曉得這一個分別─就是散亂哪─這一種事情的害處，
所以不跟著那個妄想而轉。
所以那樣的狀態，
那個心不亂轉了，
所謂不妄想這樣，
那麼慢慢、慢慢地寧靜下來，
越寧靜這越調柔。
那個時候你才覺得：啊，好啊！
實際上呢，雖然不是輕安，
可是平常天台所謂持身法，
這個身心上面有說不出的、無比的一種安樂快適之感。
一步一步上來，
這種感受是一步、一步地深細。
那麼更進一步呢，
了知散亂的過失，
所以會產生一個功效，
什麼功效啊？
你一心對這個精進修三摩地很歡喜。
要在以前的話，
叫我們去學這個東西，
哎呀，那真是啊，
叫我們去玩哪，去聊天哪，
去跟人家吵啊，那個很起勁耶！
要我們修行，啊！
這個東西真辦不到；
這個事情也少不了，
那個事情也少不了，種種的理由。
你慢慢地、慢慢地如理地深入，
真正體會到了這個好處以後，
那時候你才真的對比出來說：
啊！原來學這個東西這麼好啊！
那個時候，
對於前面怕修或者是不願意、厭患修行的這種心裡面，
統統調伏、消除掉了。
因為這樣的關係，
所以他心越來越寂靜、越來越寂靜。
這個是第四正知力，
那麼成就的是「第五調伏、第六寂靜」。
再下面這個六力當中的第五力是：
第五精進力成辦第七最極寂靜，
第八專住一趣二心。
那麼再下面呢，精進。
其實前面不是不要精進，
為什麼不說精進而說那個呢？
因為每一個沒有精進是不行的，
不過那個時候，
除了這個精進以外，
還要其他的力量去對治。
譬如說剛開始雖然你精進，
你不懂，精進也沒有用啊，
所以要靠聽聞。
懂了以後如果是你精進，精進錯了，
那麼怎麼也不對，
所以要把所聽懂的不斷地思惟，
這個原因。
那麼到那個時候前面的過失啊，
都已經拿掉了，
那個時候正式的就是這個精進力繼續，
而且那個時候要更大的精進的力量。
前面那個精進往往是克服什麼？
克服這一個違緣；
現在這個地方，妙咧，
就是當你得到了一點好處以後，
我們往往，哎呀，覺得歡喜，停在這裡，
不要為這個好的境相把我們絆住。
所以這個執著本身有幾種，
實際上呢，
我們這個無始以來的執著，
當那體會一點好的境界，
哎喲，歡喜得不得了，
那個時候也要精進的力量。
所以才能夠得到了以後，
不停在這個地方，
這個也是一個精進，就是這樣。
然後呢，這一個成就什麼？
「第七最極寂靜」，
哇！這個寂靜哪，
寂靜到的的確確外面沒有一個東西，
一般來說可以動得了你。
那麼再下面呢心住一趣，
「專住一趣」，得到真正的，
心得到寧靜，寧靜。
實際上這還沒有得到真正的、真正的初禪哦！
那個時候，
還只是可能是欲界定，
乃至未到地定。
如其次第，以精進力，
雖最細分別與隨煩惱，
皆能斷除不忍，令心最極寂靜。
及由如是精進，
令沉掉等初即不起，
心能相續住三摩地。
這個精進是什麼個狀態呢？
就是說哪怕最細微的一點點的妄想分別，
以及最小的一點點的煩惱，
隨便起來了以後啊，
那是絕不忍受，馬上斷除。
所以前面說過的，
說這一個時候，
當你有沉掉起來的時候啊，
那一起來，不但要知道，
而且馬上要對治它。
平常我們細的地方是不知道，
可是粗的地方感覺到。
譬如說，我們在那裡聽課也好，
上早晚殿也好，
覺得心裡面慢慢地，
剛開始的時候很散亂，
到那時候心寧靜。
寧靜了以後，總覺得：
哎呀！好像這個眼睛張開來很吃力，
那麼閉上。
實際上那個時候，心慢慢地就沉下去了。
如果你了解了以後，
那個時候就要隨時注意。
往往這個等到你閉了一下，
越閉越舒服，到那時候叫張開來，
覺得很吃力這個感覺，
你就捨不得張開來。
我想這種情況容或大家有這種經驗，
我是隨舉一例哦！
換句話，你真的學定的時候，
你不能讓它說到了那個時候不忍，
那你就完全錯了。
乃至於它剛剛起來，
你覺得，欸，不對了，就不要讓它起來，
這個是上修。
前面已經說過了，
這個概念很清楚、很明白，
我們必定要。
所以說來說去，
你把那個道理，
一定要把道理所指的內心的行相認識。
現在我們很多人就犯那個毛病，
講那個道理，然後一天到晚跟人家吵去，
談是非。
自己覺得懂得很多的道理，
然後把這個我啊，弄得個大得不得了，
好愚癡！只有自己知道得很多道理，
那個東西完全是漂流到不曉得哪裡去了。
所以這一個狀態它才是真正的精進的行相，
你能夠這樣去做的話，
那麼心就能夠相續，
一直安住在這個定上面，這沒錯！
那麼從前面第三個安住開始，
一直到第七個最極寂靜，
「此五住心」，這個五種狀態，
「住定時雖多」，
那個住定的時候，是大部分都住定了，
還有「沉掉障礙」。
這個沉掉還是有的，
不過前面是比較多、比較粗，
後面是比較少、比較細。
所以那個時候啊，
是叫作「第二有間缺運轉作意」。
你還是要運轉哦！
實際上，這個有間缺還是力勵，
不過這個力勵之相，慢慢地也稍微放緩一點，
不是那麼粗猛。
因為要對治粗猛的力量，
才用強大的力量。
粗猛雖然不粗猛，
可是凝細是越凝細，
這個我們要了解的。
所以這個運轉的這個一定還在繼續地這樣去做，
可是這個運轉還有間缺，
被什麼東西間缺啊？掉、沉兩樣東西，
所以這個時候叫「有間缺」。
這個運轉作意，
一下失去掉了就不行。
所以不管是念佛也好，參禪也好，
它為什麼叫「暫時不在猶如死人」。
喏，同樣地，
不管你用哪一個方法，
你真正了解了，沒有關係，
不管用什麼方法對我們講，
我們都了解得清清楚楚。
所以這個概念我們在這個地方學的時候，
必須應該認識。
第八住心時，如大海濤，
隨起何分別，
略修念知對治即自息滅，
爾時雖須恆修功力，
然沉掉不能為障，能長時修定。
等到第八那個什麼啊？專住一趣的時候，
那個就像大海一樣，
啊！那無邊的這個大海，
實際上呢，這個稍微一點點起，
因為那個小的那個裡邊容納不住，
這個大海當中啊，隨便一點點起來了，
啊！那就看得很清楚，
像一個廣大的平鏡一樣。
那麼一起來了，那個時候，
因為你修對治的這個已經不但會用，
善巧、純熟，乃至寂靜任運，
所以隨便一起來你就了知，
一用就能夠如法地對治。
所以這個時候，就是你長時修，
那個沉掉等等都除掉了，
因為這個沉掉都除掉了，你能夠長時地修。
沉掉除掉了以後，
那個時候相對地壞的慢慢地拿掉，
這個好的覺受是越來越多、越來越多。
所以啊在這個地方，
的的確確有無比的一種輕快的狀態，
而且那個障礙的粗重也相對漸漸、漸漸地減低。
故是第三無間缺運轉作意位。
那個時候啊，這個運轉作意才沒有間缺。
因為這個沉掉拿掉了。
第六串習力，成辦第九等持住心。
那麼把前面這樣的這個心住一境的還繼續不斷地串習它，
繼續不斷地修習。
到這樣的經過，已經到了量，
然後把這個到了量再嘗試著習慣，
修習以後，再成就等住，
換句話，這個時候真正心定了。
以於爾時不須專依正念正知，
其三摩地亦能任運於所緣轉故。
那個時候啊，就正知正念也不要了，
因為它那個定心已經自然而然，
「任運」是自然而然是這樣，
自然而然這樣的，這樣的話，
那正念正知當然不要。
正念、正知就是什麼？
要幫助它使它走上這條路，
現在已經自然而然走上這條路，
你幫助它這個就用不到了。
又由爾時既無沉掉為障，
復不須恆依功用，
故是第四無功用運轉作意位。
哪！那時候很清楚。
所以到那時候沉掉已經沒有了，
而且也不要用去功力，
所以那個時候啊─無功用運轉作意。
就像我們剛才說的那個比喻當中，
說先這個催眠曲，
到後來要快要睡著的時候，
你不要再去催它，
等到完全睡著的時候，
你什麼都不管它就在，
你那麼管一管它，反而把你弄醒掉了。
所以它這個叫任運，
任運自在的就是這個樣。
那個時候，這個心才是真正的所謂等住。
這個是從開始第一步到成就。
那時候是不是真的得了定了？
欸，還沒有，
還沒有，
還有一個標準那要去鑑別它。
你不能說它是跟不是，
因為得定一定要具足幾個條件，
所以說下面告訴我們修止的量。
那麼什麼時候就是真正圓滿了？
第九住心，仍是欲界心一境性，
乃奢摩他隨順作意。
哪！說得很清楚，
得到了第九這個狀態還是什麼？
欲界的心一境性，或者是欲界定，
乃至於未到地定。
未到地定，換句話說還沒有達到真正定，
定力還沒有到達，這樣。
那麼這是什麼？奢摩他，
奢摩他真正定力的隨順，
已跟它相應的作意，
換句話說，這個就是止，
那個奢摩他。
若得身心輕安即奢摩他。
一直要等到身心輕安相應起來了，
那個時候才算。
經論上面告訴我們，說得很清楚。
《莊嚴經論》云：
「由習無作行，次獲得圓滿，
身心妙輕安，名為有作意。」
這個地方引那個經，
實際上《廣論》上面還引─哦！
這個地方引的論─《廣論》上面還廣引經，
《解深密經》什麼，好幾個經。
這個一定是要以經、論，
以及所有的佛菩薩修習的經驗來印證的，
那個才是。
所言作意即奢摩他。
所以由前面說，
由於你這樣地不斷地修學，
到不要再作意了，任運而轉，
那個時候才圓滿。
同時呢身心這個妙輕安跟它相應了，
這個叫作「有作意」。
那麼所謂「作意」是什麼？
就是真正地得到根本定了，
根本定就是奢摩他。
那輕安相是什麼呢？
下面又說：
「云何輕安，謂止息身心粗重，
身心堪能性，除遣一切障礙為業。」
什麼是輕安呀？那個身心的粗重，
統統消失掉了。
因為這個消失掉了，
所以你要做什麼就一點沒有困難。
現在我們要做什麼，哎呀，做做啊，
身體嘛疲倦得很；
哎呀，心裡面厭煩得很！
或者你要觀察，要念一個書的話，
念念的話，哎呀！這個心裡面哪，
對不起，它要散亂。
又要不是胡思亂想哪，
就是緊在這個地方的話，
你把它轉不過來。
到那個時候它都消失掉了，
心是如此、身是如此。
不但這種障礙沒有，
而且有無比地輕快的這種狀態。
所有的要想修善法的這個障礙，統統排除，
這個地方就是說「遣除一切障礙」。
實際上呢，另外一個地方解釋，
就是說對於樂修善業的障礙統統除遣掉了。
那個時候，
對於我們身心要想樂修善業的這一種狀態，
你都能做得到了，
所以這個叫身心的堪能性。
所言粗重，謂於善所緣，
身心不能如欲而轉。就是這個。
對於我們所要做的善的事情，
那個身、心都不能哪，
能夠像我們希望的這樣去做，這個叫粗重。
現在這個粗重都消失掉了，
那當然你想做，它都能得到。
若得彼對治之輕安，
則除身心無堪能性，能隨欲轉也。
就解釋了，得到了這個粗重的對治，
對針對著上面那個粗重這個毛病的對症之藥是什麼？
就是輕安。
那個時候，就把身心上面的無堪能性統統淨除掉了，
所以你要怎麼辦，它就怎麼辦。
如是身心輕安，初得三摩地時，
即生微細少分，後漸增盛，
便成輕安與心一境性之奢摩他。
剛開始的時候，
它就慢慢地生起來了。
然後呢不斷地增加，不斷地練習，
就是根據你這個練習多久，
它這個輕安相也是增加多少。
到最後呢，
這個輕安相啊，
就跟這個心一境性同時俱轉，
那個時候就得到。
將發眾相圓滿易見輕安之前相，
謂於頂上似重而起，非損惱相。
剛開始發的時候，
這個輕安相剛發的時候啊，
頭頂上就好像覺得很重那種感覺。
但這個感，要清楚哦，不損惱相。
平常如果你頭頂上壓下來的話，
覺得很不舒服，
那個時候雖然有重重的感覺，
但是呢這種感覺給你非常舒服，
奇妙無比！
這個《小止觀》上面說有八觸動相，
的確的，輕、重、澀、滑……等等，
這種感覺，有的八個都來，
有的不一定都來，但是一定會有。
可是這種來的時候啊，
它一定是跟那種妙樂、輕快的狀態相應的，
一定不是一個損惱相，
而一定是一個寧靜安樂相。
此起無間，心粗重性即得除滅，
能對治彼，心輕安性即先生起。